Текст книги "Шри Гуру и Его Милость"
Автор книги: Автор Неизвестен
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 1 (всего у книги 9 страниц)
Автор неизвестен
Шpи Гуpу и Его Милость
шри гуру и его милость
Его Божественная Милость
Бхакти Раксака
Шридхара Дева Госвами
$P
$!нет перевода двух страниц заголовков???>
$P
# От издателей
Книга "Шри Гуру и Его Милость" составлена на основе неофициальных бесед, данных Его Божественной Милостью Шрилой Шридхарой Девой Госвами в прекрасном месте Шри Чайтанья Сарасвати Матх, которое находится на берегах Ганги в Навадвипа Дхаме, в Индии. Издатели выражают свою признательность всем тем, кто участвовал в создании этой книги. Служение по составлению и изданию было оказано Бхакти Судхирой Госвами и Мукундой Малой Виласой Дасом. Транскрипция и корректировка были сделаны Прабалой-дева-даси. Мы также выражаем признательность Брахме Дасу и Юдхаманьи Дасу за их великодушный вклад в поддержку попечителей "Devotion Press". Эта книга была завершена в день ухода Шрилы Радхунатхи Даса Госвами, Шрилы Ратхунатхи Бхатты Госвами, Шрилы Кришнадасы Кавираджа Госвами и была предложена Его Божественной Милости Бхакти Ракшаку Шриле Шридхаре Деве Госвами на день празднования его появления, 12+Картика, 30+октября 1983+г.
Читатели, заинтересованные в переписке, могут писать по адресу:
Guardian of Devotion Press
62 South 13th Street
San Jose, California
U.S.A. 95112(408)-279-9889
$P
# Содержание
Предисловие
Введение
1. Предаться Шри Гуру
2. Инициация в трансцендентную науку
3. Сошествие Богооткровенной истины
4. Изначальный гуру
5. Божественное сознание против $!Что такое vs. ??? вместо???> сознания общественного
6. Я приказываю тебе–стань гуру
7. Инициация духовного учителя
8. Разлука со Шри Гуру
9. Нама Гуру и Мантра Гуру
10. Поучение духовных учителей
11. Земля Гуру
12. Слуга слуги
13. Жития святых
14. Линия преемственности Шри Рупы
$P
¤картинка фотография перед стр I
Его Божественная Милость Шрила Бхактисиддханта Прабхупада, духовный учитель Шрилы Шридхары Махараджи и Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады. Он объявил тотальную войну против майи, иллюзии и всех форм атеизма.
$P
¤картинка на стр I
Его Божественная Милость А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада.
Основатель–Ачария Международного Общества Сознания Кришны.
# Предисловие
За девять коротких лет "Бхактиведанта Свами Прабхупада" затопил мир сознанием Кришны. В нижеследующем отрывке одного из его очерков он разбивает неправильное сектанское понимание того, что духовный учитель ограничен определенной личностью, формой или установкой и утверждает вселенскую концепцию гуру.
###
saksad-dharitvena samasta-sastrair
uktas tatha bhavyata eva sadbhih
kintu prabhor yah priya eva tasya
vande guroh sri-caranaravindam
###
"В Богооткровенных писаниях объясняется, что духовному учителю следует поклоняться так же, как Верховной Личности Бога, и этому предписанию подчиняются чистые преданные Господа. Духовный учитель наиболее близкий слуга Господа. Так давайте предложим почтительные поклоны лотосным стопам нашего духовного учителя".
Джентльмены, от имени Бомбейской ветви Гаудия Матх позвольте приветствовать вас всех, поскольку вы так любезно присоединились к нам в этот вечер, чтобы оказать почтение лотосным стопам всемирного учителя, acarydeva, который является основателем этой Гаудия миссии, а также президентом-ачарием Шри Шри Вишва Вайшнава Райа Сабха–я имею в виду моего вечного божественного учителя Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачария, Шри Щримад Бхактиведанту Сарасвати Госвами Махараджа.
62+года тому назад, в этот благоприятный день, ачарьядева появился по зову Тхакуры Бхактивиноды в Шри Кшетре, Джагантхе Джаме в Пури.
Джентльмены, предложение такого почтения, которое мы организовали этим вечером ачарьедеву–это не сектанское дело, ибо когда мы говорим о фундаментальных принципах гурудева или ачарьядева, мы говорим о том, что имеет вселенское применение. Не должно даже возникать вопроса об отличии моего гуру от вашего или кого-либо еще. Есть только один гуру, который проявляется в бесчисленных формах, чтобы учить вас, меня и всех других.
В Мундаке Упанишад+(1.2.12) сказано:
###
tad-vijnartham sa gurum evabhigacchet
samit-panih srotriyam brahma-nistham
###
"Чтобы изучать трансцендентную науку, человек должен приблизиться к истинному духовному учителю в ученической преемственности, который утвердился в Абсолютной Истине".
Таким образом, чтобы получить трансцендентное знание, человек должен приблизиться к гуру. Если Абсолютная Истина одна, та, относительно которой мы думаем, что не существует различия во мнениях, то гуру не может быть двое. Ачарьядева, ради которого мы собрались сегодня вечером, чтобы предложить наше смиренное почтение,–не есть гуру сектанского общества и не является одним из многих различных истолкователей истины. Напротив, он джагад-гуру, или гуру всех нас; различие только в том, что некоторые подчиняются ему всем сердцем, в то время как другие не подчиняются ему непосредственно.
В Шримад-Бхагаватам+(11.17.27) говорится:
###
acaryam mam vijaniyan
navamanyeta karhicit
na martya-buddhyasuyeta
sarva-deva mayo guruh
###
"Человеку следует принимать духовного учителя так же, как Меня", сказал Благословенный Господь. "Никому не следует завидовать духовному учителю или думать о нем, как о простом человеке, поскольку духовный учитель–суть всех полубогов". Ачария тождественен Самому Господу. Он не имеет ничего общего с делами материального мира. Он появляется перед нами, чтобы обнародовать свет Вед и даровать нам благословение полной свободы, благодаря которому мы устремимся к следующей стадии в нашем жизненном путешествии.
Трансцендентное знание Вед Господь вначале передал Брахме, творцу этой отдельной вселенной. От Брахмы знание спустилось к Нараде, от Нарады к Вьясадеве, от Вьясадевы к Мадхве и таким путем ученической преемственности трансцендентное знание передавалось от одного ученика к другому, пока оно не достигло Господа Гауранги, Шри Кришны Чайтаньи, который принял позицию ученика и приемника Шри Ишвары Пури. Существующий Ачарьедева–это десятый представитель ученической преемственности, идущей от Шри Рупы Госвами, подлинного представителя Господа Чайтаньи, который проповедовал эту трансцендентную традицию во всей ее полноте. Знание, которое мы получаем от нашего гурудева, не отлично от знания, сообщенного Самим Господом и последовательностью ачариев в ученической линии Брахмы. Мы преклоняемся перед этим благоприятным днем, так же как Шри Вьяса-пуджи-титхи, потому что ачарья–это живой представитель Вьясадевы, божественного составителя Вед, Пуран, Бхагавад-гиты, Махабхараты и Шримад-Бхагаватам.
Мы ничего не можем узнать о трансцендентной сфере с помощью нашего ограниченного и вводящего в заблуждение метода наблюдения и эксперимента. Но все мы можем слышать трансцендентный звук, передаваемый с того плана на этот через неограниченного посредника Шри гурудева или Шри Вьясадеву. Поэтому, джентльмены, нам следует предаться стопам представителя Шри Вьясадевы для преодоления всех наших противоречий, порожденных нашей непокорностью.
Это согласуется со сказанным в Бхагават-Гите+(4.34):
###
tad viddhi pranipatena
pariprashnena sevaya
upadeksyanti te jnanam
jnaninas tattva darshinah
###
"Необходимо приблизиться к мудрому и истинному духовному учителю. Предайся ему и старайся понять его, вопрошая и служа ему. Такой мудрый духовный учитель осветит тебя трансцендентным знанием, поскольку он уже познал Абсолютную Истину".
Чтобы получить трансцендентное знание, мы должны полностью предаться настоящему ачарию в духе служения и вопрошания. Совершение служения Абсолюту под руководством ачарья–это единственное средство, при помощи которого мы можем усвоить трансцендентное знание. Сегодняшняя встреча, проводимая с целью предложения нашего смиренного служения и почтения стопам ачарьядевы дает нам возможность получить способность к восприятию трансцендентного знания, переданного всем без исключения.
Джентльмены, хотя и не в совершенстве, но мы имеем возможность понимать возвышенные послания нашего ачарьядева, благодаря его милости; и также мы должны признать, нам стало понятно, что божественное послание из его святых уст–подходящая вещь для страдающего человечества. Нам следует слушать его терпеливо. Если мы слушаем трансцендентный звук без предвзятости, он несомненно изольет милость на нас. Послание ачария должно привести нас в наш изначальный дом, обратно к Господу. Позвольте мне повторить, что нам следует слушать его терпеливо, с верой следовать за ним и припасть к его лотосным стопам ради освобождения нас от беспричинной несклонности служить Абсолюту и всем душам.
Сидя у стоп ачарьядева, давайте постараемся понять из этого трансцендентного источника знания, чт|о есть мы, чт|о есть мир, чт|о есть Бог, и каковы наши взаимоотношения с Ним. Послание Господа Чайтаньи–это послание для живых существ, послание для живого мира. Господь Чайтаньи не беспокоился о духовном подъеме этого мертвого мира, который назвал подходящим для него именем–Мартьялока, мир, где всему суждено умереть. Он появился 450+лет назад, чтобы рассказать нам о трансцендентном мире, где все вечно, и все служит Абсолюту. Лишь недавно некоторые недобросовестные личности представляли Господа Чайтанью представлялся в ложном свете, и высшая философия Господа стала интерпретироваться, как культ низшего типа общества. Мы рады заявить сегодня вечером, что наш ачарьядева по своей беспричинной милости спас нас от этой ужасной деградации, и поэтому мы склоняемся к его лотосным стопам со всем смирением.
Мы счастливы, что мы спасены от этой болезни по Его Божественной Милости. Он открыл нам глаза, Он наш вечный отец, наш вечный наставник и наш вечный руководитель. Поэтому позвольте нам склониться к его лотосным стопам в этот благоприятный день.
Джентльмены, хотя мы как невежественные дети в трансцендентном знании, все же мой Гурудева разжег маленький огонек внутри нас, чтобы рассеять непроглядную темноту $!================================================== исправлено досюда =====================================================> эмпирического знания. Сейчас мы на безопасной стороне, на которой философские спекуляции эмпирических школ не могут уклонить нас и на дюйм с положения вечной зависимости от лотосных стоп Его Божественной Милости.
Джентльмены, не появись он перед нами, чтобы освободить нас от рабства вульгарности и всемирного заблуждения, несомненно нам пришлось бы оставаться жизни и века в темноте. Не появись он перед нами, мы не могли бы понять вечную истину возвышенного учения Господа Чайтаньи.
Лично я не надеюсь на какое-либо непосредственное служение в течение тысячи рождений, но я уверен, что сегодня или завтра я буду освобожден от трясины заблуждения, в которой я в настоящий момент глубоко нахожусь.
Поэтому позвольте со всей искренностью молиться лотосным стопам моего духовного учителя, дабы вынести долю, уготовленную мне из-за моих прошлых неправильных поступков, и позвольте мне иметь способность помнить о том, что я–ничто, лишь ничтожный слуга Всемогущего Абсолютного Бога, постигаемого по милости моего божественного учителя.
# Абхай Чаран Дас
# Для членов Шри Гаудийа Матх
# Бомбей
Эта лекция изначально опубликована в журнале "Harmonist" в 1936+г., на день явления Его Божественной Милости Ом Вишнупада Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакура.
¤картинка на странице VII
Шрила Шридхара Махарадж в 1934+г.
Его Божественная Милость Бхакти Ракшака Шрила Шридхара Дева Госвами
Основатель-Ачария Шри Чайтаньи Сарасвати Матх
# Предисловие
Ошибаться присуще человеку. Делать ошибки суждено всем, ибо человек несовершенен. И тем не менее, никто не желает оставаться несовершенным. Существует что-то внутри нас, что толкает нас на путь совершенства. Если бы это было не так, мы бы не чувствовали желаний вообще. Наша тенденция к совершенству, несомненно, очень слаба и ограничена; иначе мы бы достигли цели сразу. Наши ограниченные способности и стремление к совершенству создают место для проводника или гуру.
Несовершенный не может обойтись без помощи из вне. А совершенный не является совершенным, если он не может утвердить себя или помочь другим. Руководство, ведущее к совершенству или к Абсолютной Истине, необходимая функция самой Абсолютной Истины и Божественный представитель, через которого эта функция проявляется, есть Шри Гуру или Божественный проводник.
Для искателя Абсолютной Истины необходима покорность гуру. Класс думающих верит, поскольку возможно развитие науки, так почему же духовное знание не может быть развито? Такие люди игнорируют наиболее существенную природу Абсолютного Знания, Это Оно одно–Абсолютный Объект и все остальное, включая нас, конституционально расположено только как объект по отношению к Его Всевидящему Взгляду. Невозможно для глаз видеть ум: они могут иметь некоторую связь с умом, только когда проявлен интерес к ним со стороны ума. Подобным образом, наша связь с Абсолютным Знанием зависит, в основном, от Его Воли. Мы должны исключительно зависеть от Его представителя или духовного учителя, через которого Оно желает распространять Себя.
Наше человеческое общество со своими изощренными культурными формами–лишь малая часть действующего Абсолюта. Как, за исключением прямого и позитивного метода откровения, осмелимся мы надеяться, постигать или развивать какую-либо концепцию сверхзнания об необусловленной безграничности. Все интеллектуальные гиганты гордятся собой, но они пигмеи перед абсолютным всеведущим могуществом, которое сохраняет право представить Себя только через Своих собственных представителей.
Какими бы знанием и искренностью мы ни обладали, мы должны следить за тем, чтобы не попасть под влияние ложного представителя. В этом случае мы не сможем помочь себе эффективно; потому что в настоящий момент мы, в основном, ведомы предыдущими самскарами или приобретенной натурой. "Птицы одной породы летят вместе, в одной стае". Хотя мы находимся под влиянием привычки, все же, в определенной степени, существует возможность свободного выбора, особенно в человеческом существовании, иначе исправление становится невозможным, а наказание неизбежным. Реальность может утвердить, доказать себя. Свет не нуждается в темноте. Солнце само может доказать свое превосходство перед всеми другими источниками света. Для открытого и беспристрастного взгляда, сад гуру (настоящий проводник) сияет над всеми учеными и профессорами.
Шри гуру проявляет себя в основном двумя путями: как руководитель изнутри и наставник извне. Обе функции служат для помощи индивидуальной душе–ученику, чтобы помочь ему достичь Абсолютной цели. В нашем падшем состоянии мы не можем выбрать правильное направление во внутреннем руководстве, без милостивого проявления наставника–он наша единственная надежда и помощь. Но в то же самое время только по милости внутреннего Гуру мы можем узнать настоящего наставника во вне и предаться его святым стопам.
Настоящий ученик должен всегда полностью осознавать тот факт, что его высочайшая духовная удача есть лишь милосердный дар Абсолютного Господа, и у него нет оснований требовать этого или сражаться за это. Соответственно, мы должны быть только получателями благосклонности Господа. В этой связи надо ясно понимать, что индивидуальная душа никогда не может быть по существу той же, что и Абсолютная Личность. Даже в освобожденном или полностью реализованном состоянии никакая индивидуальная душа не может быть единой с Верховным Господом. Неправильное понимание единства происходит из-за неумения тонко отличать Абсолютную Личность от светящейся ауры вокруг ее вечной, духовной и полной блаженства обители. Фактически , индивидуальная душа является лишь частичкой промежуточной энергии Всевышнего Господа. Она отличается от Абсолютного Существа как количественно, так и качественно и является существом, полностью зависимым от Абсолюта. Другими словами, Абсолютный Господь Кришна–хозяин, а индивидуальная душа, джива, конституционально подчиненный или слуга.
Такое взаимоотношение постоянно и в действительности благотворно для дживы. Понятие рабства не имеет места в данном случае, потому что это–ее свободный выбор и огромный выигрыш. Подчинение Абсолютному Господу не только не наносит ущерба свободе и индивидуальности дживы, но и способствует процветанию. Индивидуальная свобода–это удел тех, кто абсолютны и кто там чувствует себя как дома, как рыба в воде или как животное в здоровой атмосфере. Но свобода, так же, как и другие качества Верховной Личности, неограничены и трансцендентны, и поэтому, благодаря своим частичным функциям, они гармонизируют все живые существа.
Шри Гуру–это не Господь, но он полностью представляет сущность естественной энергии Господа и воплощает наиболее полное и прекрасное служение Господу. Так как он наилучший слуга Господа, он уполномочен Господом направлять все заблудшие души к их благу. Гуру–это божественный посланник бессмертной надежды и радости в этом мире смерти и страданий. Его появление–это наиболее благоприятный и счастливый случай и это можно сравнить с восходом утренней звезды, которая может вести путешественника, потерявшегося в пустыне. Нежное касание милостивой руки Шри Гуру может вытереть непрекращающиеся слезы со всех плачущих глаз. Патриот или филантроп только усугубляет своей отчаянной и тщетной попыткой облегчить глубоко укоренившуюся боль страдающей души, как невежественный доктор нетерпеливо обращается с неудачливым пациентом. О день, когда эта бедная душа осознает беспричинную милость Шри Гурудева.
# Свами Б.Р.Шридхара.
– этот очерк был изначально опубликован в 1934+г. в журнале "Harmonist".
# Глава 1
# Предаться Гуру
Даже великие ученые сбиты с толку в понимании, что хорошо и что плохо, что принять, а что отвергнуть (*kim kamra kim akarmeti kavayo'py atra mohitah). Даже великим ученым не удается понять свое настоящее предназначение. Этот материальный мир есть джунгли заблуждений, где душа принимает так много различных видов тел с различными типами сознаний. В законах Ману написано:
###
jalaja nava lakshani
sthavara laksa vimsati
krmayo rudra-sankhyakah
paksinam dasa laksanam
trimsal laksani pasavah
catur laksani manusah
###
Существует 900+000+типов, живущих в воде, 2+000+000+типов деревьев и растений, 1+100+000+типов насекомых и рептилий, 1+000+000+типов птиц, 3+000+000+типов четвероногих животных и 400+000+типов человеческих форм жизни. Ману говорит, что деревья находятся в такой безнадежном положении в результате своей собственной кармы. Их ощущения боли и удовольствия подобны нашим; их души находятся не на низком уровне. Тем не менее, они в таком плачевном положении в результате их собственной кармы. Им некого обвинять, кроме самих себя. Таково положение дел в этом мире.
Мы живем в окружении, которому причиняем боль и страдание нашим непониманием, неразумностью, заблуждениями и недостойными действиями. Как же нам понять, что хорошо, а что плохо, к чему мы должны стремиться, а чего избегать? Бесчисленное число альтернатив, наполнивших толпу, влияют на нас. И если этот мир, покрытый иллюзией и находящийся под влиянием неправильного понимания, заполнен таким разнообразием, как можем мы надеяться познать беспредельный духовный мир Вайкунтхи? С какой позиции должны мы приблизиться к реальности, которая трансцендентна и лежит вне реальности чувств и ума (*adhoksaja).
# Подлинный Гуру
Мы должны принять какой-либо путь и придти к какому-то соглашению, которые помогут нам найти вход в эту реальность. Мы должны постараться обрести хотя бы слабую связь с той совершенной целью нашего врожденного стремления. Мы беспомощны, у нас нет надежды среди разочарования. Мы в крайней опасности. Мы полагаемся на нашу свободную волю, наши способности выбора добра, но они слишком незначительны и беспомощны, чтобы вести нас. В какой мы опасности! Все окружающие–свидетели этой опасности. Как важен настоящий гуру, который может вести нас к настоящему благосостоянию.
Мы находимся среди различных сил, которые управляют нами и влекут нас в различных направлениях, поэтому верное руководство–наиболее ценная и наиболее важная вещь для всех нас. И если мы выбираем направление наугад или вслепую, мы заблудимся. Поэтому мы должны быть внимательны в выборе правильного направления. Такое направление дается Кришной в Бхагавад-гите:
###
tad viddhi pranipatena
pariprashnena sevaya
upadeksyanti te jnanam
jnaninas tattva-darshinah
###
"Чтобы понять трансцендентное знание, ты должен приблизиться к самореализованной душе, принять ее, как своего духовного учителя и получить инициацию от него. Смиренно вопрошай и возноси служение ему. Самореализованные души могут передать знание тебе, ибо они познали истину".
# Квалификация ученика
Итак, Кришна дал нам образец, с помощью которого мы можем понять, из истинного источника, что есть что. Образец для отделения правды от неправды должен появиться не из мирского, уязвимого плана, а из плана реальности. И чтобы понять это, мы должны знать эти три квалификации: *pranipat, pariprasna и seva. Pranipat означает, что мы должны предаться этому знанию, поскольку оно не является обычным знанием, которое мы, как субъекты, можем сделать своим объектом, оно сверхобъективно. Мы можем быть объектами в этом мире, но нам придется стать объектами, управляемыми сверхсознанием того плана.
*Pranipat означает, что приблизившийся к духовному учителю говорит: "Я закончил опыт в этом внешнем мире; у меня больше нет привязанностей на этом плане, где я уже путешествовал. Теперь я приношу себя исключительно на Твой алтарь. Я хочу Твой милости". В таком настроении мы должны приблизиться к этому высшему знанию.
*Pariprasna означает честное, искреннее расспрашивание. Мы не должны расспрашивать со стремлением к дискуссии или спору, но все наши усилия должны быть сконцентрированы в позитивном направлении для понимания истины, следует вопрошать без сомнения и подозрения. С полным вниманием мы должны стараться понять ту истину, поскольку она снизошла с высшего плана реальности, которого мы никогда не знали.
И наконец, *sevaya, или служение. Это наиболее важно вещь. Мы стараемся приобрести это знание не так, как мы можем получить помощь на этом плане жизни, не так, как мы можем использовать этот опыт для здешней жизни; воистину мы должны дать клятву служить тому плану. Только с этой позиции мы можем приблизиться к тому плану знаний. Мы будем служить тому высшему знанию; мы не должны стремиться к тому, чтобы оно служило нам. Иначе мы не будем допущены в ту сферу. Абсолютное знание не может быть явлено для службы этим низшим планам. Мы должны предложить Ему использовать нас самих, а не стараться использовать Его в наших собственных эгоистических интересах, для удовлетворения нашей низменной цели.
С настроением служения мы должны посвятить себя Ему; а не наоборот, Оно будет посвящать себя удовлетворению нашей низшей животной цели. Таким образом, с этой позиции мы будем искать план подлинного знания и получать образец понимания. И тогда мы сможем узнать, что есть что, и обрести правильную оценку нашего окружения.
Это и есть Ведическая культура. Абсолютное знание всегда передавали только таким образом, а не путем развития интеллекта Шрила Прабхупада Бхактисиддханта использовал аналогию с пчелой: мед закрыт в бутылке, пробка на месте, пчела села на стекло. Она пытается попробовать мед, облизывая бутылку. Но, как пчела не может попробовать мед, облизывая снаружи бутылку, так и интеллект не может приблизиться к миру духа. Мы можем думать, что достигли этого, но это не возможно: существует барьер, похожий на стекло. Интеллектуальное достижение не является настоящим достижением высшего знания. Только через веру, искренность и посвящение мы можем приблизиться к той высшей реальности и стать ее частицей. Мы можем попасть на этот высший план только если он дарует нам позволение и примет нас. Тогда мы сможем войти в эту страну божественной жизни.
Таким образом, кандидат должен иметь эти три свойства до того, как он приблизится к истине, находящейся на высшем плане Абсолютной Реальности. Он может приблизиться к Абсолютной Истине только в состоянии смирения, искренности и преданности. Существуют подобные утверждения в Шримад Бхагаватам и Ведах. В Упанишадах говорится: *tad vijnartham sa gurus evabhigacchet samit panih srotriyam brahma nistham: "Обратись к духовному учителю. Не иди к нему нерешительно или случайно, но с чистым и искренним сердцем".
# Духовная жизнь–билет в одну сторону
Не стоит приближаться к духовному учителю "взяв билет "туда и обратно". Шрила Бхактисиддханта Прабхупада говорил всегда: "Вы пришли сюда, взяв обратный билет". Мы не должны приближаться к духовному учителю с таким настроением. Скорее, нам следует думать, что мы видели все, что мы набрали весь возможный опыт в этом смертном мире и что не осталось ничего, к чему мы могли бы стремиться здесь. С таким ясным сознанием мы должны обратиться к гуру. Для нас это единственный способ выжить. Этот мир смертен. Нет ни смысла, ни возможности для жизни здесь, хотя воля к жизни и является врожденным стремлением повсюду.
"Я только хочу жить и спастись. Я ищу спасения в истинном прибежище". С такой искренностью ученик принесет своему духовному учителю необходимый для жертвоприношения материал. Он не пойдет к своему духовному учителю лишь с тем, чтобы создать проблемы гуру, но приблизится к нему с уже имеющимися предметами первой необходимости. Он пойдет туда со своей постелью и багажом. Пусть он не думает, что он проявит доброту к духовному учителю и создаст ему имя и славу, став его учеником.
И какова будет позиция духовного учителя? Он будет хорошо сведущ в богооткровенной истине, а не обычной информации. Различные виды откровений распространены в мире из высшей реальности, но гуру должен иметь благовидное, образное знание. Он должен иметь обширное знание о богооткровенной истине. И должен всегда практиковать настоящую духовную жизнь. Его действия соединяются с духом, а не с материальным миром. Он имеет отношение к Брахману, плану, который может вместить в себя все, основе всего (*brahma-nistham). Он не проводит свою жизнь в мирских утехах. Он всегда находится на трансцендентном плане и держит себя в постоянной связи с тем планом всю свою жизнь. Что бы он ни делал, он действует только в этом состоянии сознания. Таково мнение Упанишад.
И в Шримад Бхагаватам+(11.3.21) говорится:
###
tasmad gurum prapadyeta
jijnasuh sreya uttamam
sabde pare ca nishnatam
brahmany upasamasrayam
###
Майя означает неправильное представление. Мы живем среди заблуждений. Наше понимание окружающего основывается на полном непонимании множества идей и мыслей. У нас нет верного представления о чем-либо в абсолютном смысле. Все наши идеи относительны. Провинциальный эгоизм повлиял на среду, и мы живем в том заблуждении. Когда кто-нибудь приходит к мысли, что все вокруг него смертно и что все должно исчезнуть, то, будучи в таком расположении духа, он почувствует необходимость приблизиться к гуру, духовному руководителю и наставнику, с целью задать свои вопросы. "Что является высшим благом для меня?" С этим вопросом он приблизится к духовному учителю.
И к кому же он приблизится? К тому, кто не только хорошо сведущ в наставлениях богооткровенных писаний, но кто пришел в соприкосновение с богооткровенной истиной.
¤картинка на странице 7
15 веков назад, Шрила Вьясадева записал Ведическую литературу на санскрите в своем ашраме в Гималаях. Все истинные духовные учителя считаются представителями Вьясадева.
Тот, кто является сведущим в каждом предмете писаний и кто имеет практический опыт, кто установился в чистом сознании, является истинным гуру. Надо приблизиться к такому руководителю для собственного утешения, чтобы понять, что же является высшим благом в мире и как его достичь. Это необходимо. Это реально. Это не воображение. В то же самое время, это трудно. Абсолютная Истина должна быть найдена через подлинный процесс, иначе мы попадем на ложный путь и тогда воскликнем: "О, здесь ничего нет; это не истинно". Итак, если мы следуем этому подлинному процессу понимания истины, и мы испытаем подлинную природу божественности.
# Глава 2
# Инициация в трансцендентную науку
_Преданный: Не могли бы вы объяснить настоящее смысл *diksa, инициация?
Шридхара Махараджа: Шрила Джива Госвами объяснил это в своей *Bhakti Sandarbha+(868):
###
divyam jnanam yato dadyat
kuryat papasya sanksayam
tasmad dikseti sa prokta
desikais tattva-kovidaih
###
Опытные ученые излагали значение *diksa, или духовной инициации, таким путем: *diksa–это процесс, посредством которого трансцендентное знание сообщается наставником ученику. В результате, разрушаются все плохие устремления ученика. Через дикшу все предыдущие обязательства стираются, и ученик получает свет новой жизни во взаимоотношениях с трансцендентным Господом. Дикша, или инициация,–процесс, посредством которого мы получаем превосходное соединение с абсолютным центром и, в то же самое время, все наши предыдущие обязательства заканчиваются. Это внутреннее пробуждение жизни, приносящее божественное знание. Это богатство есть внутри нас, но оно скрыто. Дикша означает открытие внутреннего богатства и получение освобождение от всех внешних обязательств.
С внутренним пробуждением все внешние обязательства исчезают, подобно тому, как, достигнув дома, вы отбрасываете все прочие договоры, которые вы могли заключить для вашего удобства, поскольку дома вы и так найдете полный комфорт. Когда мы в чужой стране, мы можем искать комфорт, который предоставляется в отелях, но когда мы приходим домой, комфорт отеля отбрасывается, мы находим, что он больше не нужен. Маленького ребенка могут похитить из дома. Через много лет, во время визита в свою родную страну, он может остановиться в отеле, но если он вдруг найдет отцовский дом и возвратится домой, его родители узнают его и скажут: "О, мой сын! Ты был украден от нас, когда ты был маленьким. Мы узнали твое лицо. Я твоя мама, это твой отец, здесь твоя сестра". После этого отель не понадобится. Подобным образом, с внутренним пробуждением души, когда мы возвращаемся обратно домой, обратно к Верховному Господу, мы непременно найдем наш уютный дом с Кришной. Таким образом, соединение с нашим настоящим домом и освобождение от наших внешних связей известно, как diksa.
# Мантра: духовная формула
_Преданный: Какова разница между *siksa, или духовным указанием, и *diksa?
_Шрила Шридхара Махараджа: Дикша, в основном, дает инициацию в мантру, в духовную формулу. Другие указания необходимы для придания ей конкретной формы, для того, чтобы помочь ей стать эффективной. Определенные действия также полезны. Это все–неотъемлемые части инициации. Таким образом, основное направление задает *diksa, но как придать ей конкретное содержание? Необходимы детали. В Шримад-Бхагаватам (7.5.23_24) говорится так:




