Текст книги "Тринадцать врат"

Автор книги: Автор Неизвестен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 15 страниц)

предсказания будущего: беглое чтение линий руки, восходящее к

хирологическим учениям Персии и Вавилона с некоторыми

заимствованиями из европейских школ, и раскладывание карт,

представляющее собой главным образом варианты чтения арканов

Таро, тоже упрощенные.

Третий, более трудный способ, а именно телепатическое

проникновение во временной континуум спрашивающего, и прежде

зависел от наличия соответствующих способностей, а потому

применялся и применяется редко. В целом же цыганская традиция

гадания, пережив подъем двести лет назад, с тех пор практически

не развивалась – у нее не было сильных теоретиков.

Что же такое Таро? ТАPО (Tarot): особые гадательные карты, состоящие из 22 Больших (Старших) и 56 Малых (Младших) Арканов. Считается, что Большие Арканы восходят к 22 золотым таблицам, находившимся в подземелье одного из древнеегипетских храмов, Малые же были придуманы уже в Европе.

Большие Арканы представляют собой чисто символические

изображения, истолковываемые несколькими способами (с

оккультной, астрологической, нумерологической и т.п. точек

зрения); Малые же, в сущности, являются прообразом игральных

карт, т.к. имеют четыре масти, состоящие из цифровых карт от

туза до десятки и четырех фигурных карт – короля, дамы, старшего

валета и младшего валета.

Недавно вышла книга Дмитрия Станиславовича Лесного

"Игорный дом", энциклопедия разного рода игр и гаданий, где

можно прочесть обо всем этом подробнее (Лесной Д. Игорный

дом. Москва – Вильнюс, 1994).

В наст. вр. существует множество вариантов колод Таро.

Типологически различают:

– Марсельское Таро: Младшие Арканы без рисунка, Старшие

имеют рисунок XV – XVIII в., названия и трактовка

традиционные ("музейные" колоды Висконти-Сфорца, Фурнье, М.

Морана);

– "Египетское" (тж. "Цыганское") Таро Этейллы: рисунок на

всех арканах, названия и трактовка Старших Арканов изменены

(оригинал начала XIX в., существует вариант с русским

текстом);

– Общее Таро: рисунок на всех арканах, начиная с т.н.

колоды Райдера-Уэйта с рисунками Памелы Смит, 1910;

названия традиционные, трактовка эзотерическая (ХХ в.:

колоды Папюса, Pайдера-Уэйта, А. Кроули, С. Дали,

"Масонская", "Акварианская" и большинство других);

– Игральное Таро: Младшие Арканы без рисунка, на Старших

изобр. жанровые сценки 60-х гг. XIX в., для гадания употр.

редко (колода Гримо, швейцарские, баварские карты).

Литература о Таро чрезвычайно обширна. См.,

напр.:

– Таинственная книга Тота или искусство гадать по 78

древнеегипетским картам. Собрано Этейллою. М., 1861.

– Папюс. Предсказательное Таро. СПб., 1912, переизд. М.,

1991.

– Monster. Азбука Таро. М., "Интерарк", 1992.

– Ларионов И.К. Арканы Таро. М., "Прометей", 1990.

– Беньковский В., Хаецкая Е. В мiре Таро. СПб., "Космос",

1993.

– Моран M. Марсельское Таро. М., "Интерарк", 1993.

– Успенский П.Д. Символика Таро, в: Успенский П.Д. Новая

модель Вселенной, М., Издательство Чернышева, 1993.

– Шмаков В. Священная книга Тота: Великие Арканы Таро.

М., 1916, репринт М., 1992.

– Thierens, A.E. Astrology and the Tarot. Newcastle, Phil.,

1975.

Этейлла учел все: интерес современников к таинственному (черная драпировка, череп, строгие ритуалы приема посетителей – все как в масонских ложах) и желание людей получить простые ответы на свои простые вопросы: состоится ли свадьба, окупятся ли расходы, будет ли удача. Вероятно, он же одним из первых открыл специальный гадательный салон.

Однако, попробовав гадать на картах Таро, Этейлла быстро убедился, что их мудреные философские толкования, принятые среди масонов, скорее отпугивают публику. И тогда Этейлла начал создавать свою систему. Свой окончательный вид эта система, а вместе с ней и карты, приобрели к 1780 (по другим источникам, к 1783) году. Вот три основных принципа его системы, применяемой и сегодня:

1. Для гадания используются в с е карты, сколько их

есть в данной колоде (в отношении карт Таро это все 78

Арканов, старшие и младшие вперемешку).

2. Перед гаданием одна из карт принимается за Карту

Спрашивающего или "бланку".

3. Pазличаются прямое и перевернутое положение карт.

Французская революция положила конец деятельности большинства масонских лож и других тайных обществ. Учредительное собрание Франции молчаливо одобрило арест Калиостро, граф Сен-Жермен то ли умер, то ли бежал в Германию; судьба самого Этейллы после 1789 года нам неизвестна. Если он не был казнен, то, скорее всего, умер своей смертью, лишенный возможности работать, еще до конца того века, к которому принадлежал.

Иная судьба ожидала его ученицу – мадемуазель Ленорман, пережившую и Республику, и Империю, и Реставрацию.

Мария-Анна-Аделаида ЛЕНОPМАН (Le Normand, Lenormand,

1772-1843), знаменитая французская гадалка и писательница,

родилась в Алансоне. После смерти отца, богатого торговца

мануфактурой, семья переехала в Париж, где в 1790 г. Мария

Ленорман вместе с подругой открыла свой салон на рю де Турнон.

Гадательный салон мадемуазель Ленорман имел огромную популярность. В нем перебывал весь "свет" тогдашнего Парижа.

В 1793 году салон посетили Марат, Сен-Жюст и Pобеспьер.

Всем троим она предсказала насильственную смерть (так и

случилось). Сама Ленорман была арестована по подозрению

в сочувствии якобинцам, однако связи сделали свое дело, и ей

разрешили продолжать практику.

Но самую большую известность, конечно, принесла Марии

Ленорман дружба с Жозефиной Богарнэ, супругой молодого генерала

Бонапарта. При первом же знакомстве гадалка предсказала ей

корону. Ни Жозефина, ни сам Наполеон тогда гадалке не поверили,

однако не прошло и десяти лет, как предсказание сбылось.

Позже Наполеон изгнал ее из Франции, как в свое время

мадам де Сталь, "за вольнодумство". Тогда она написала

"Пророческие воспоминания одной сивиллы о причинах ее

ареста", где предсказала смерть Наполеона на острове и

реставрацию Бурбонов. Но это сочинение было издано лишь

после падения Наполеона.

Мадемуазель Ленорман составила свою систему гадания на 36 картах, с оригинальной символикой и особыми правилами расклада. Хотя писала она много, записей о ее системе не сохранилось, и ее пришлось восстанавливать ученикам и потомкам. Подробнее см., напр.: Het Monster. Гадаем вместе с Марией Ленорман. "Наука и религия" N 1/93; Дюма А. Прорицательница. "Наука и религия" N 5/93.

В целом можно сказать, что XVIII век обозначил новый виток развития религиозной, философской и эзотерической мысли. Идеи и представления, сложившиеся в глубокой древности и возрожденные в начале второй половины эры Рыб, были приведены в соответствие с новым уровнем человеческого сознания вообще и естествознания в частности. Большинство этих идей сохранило свою продуктивность и в наши дни, и даже формулы их выражения, найденные учеными XVIII в., вполне понятны и приемлемы и сегодня.

Хасидизм

Если у нас осталось время, упомянем еще об одном течении, также получившем свое развитие в XVIII в. и сохранившем свое значение и по сей день, однако в христианской Европе мало кому известном, потому что возникло оно в среде евреев и "для евреев": это ХАСИДИЗМ.

В начале XVIII в. в австро-венгерской Украине, в Подолии,

жил раввин Израэль Ваал Шем-Тов (ивр. SHEM TOV, "Доброе имя", он

же Бешт, 1700-1760). Богатый опыт служения в качестве советчика

и помощника людям в их трудных жизненных делах, а также годы

изучения книг заставили его сделать два вывода:

1) Каббала – не мистика, недостойная правоверных

евреев, а учение, позволяющее человеку познать самого себя

и приближающее его к Богу;

2) никакие невзгоды (а невзгод, считая века гонений, у

евреев хватало) не извиняют уныния. Унывая, мы радуем

Диавола, лишь наша радость радует Всевышнего.

Поэтому, считал р. Бешт, задача истинного хасида (ивр.

CHASID, "благочестивый", ср. Хесед – 4-я сфира, "Милосердие",

см. лекцию 8) – находить радость внутри бедственной жизни

сегодняшнего дня, не откладывая до прихода Мессии. Средством

для этого он и считал Каббалу, точнее, ее методы познания Бога.

"Кто живет в радости, выполняет волю Создателя", говорил

Шем-Тов. Ср. христианское "не унывайте" (Мф. 6:16) и "делая

добро, да не унываем" (из Посланий ап. Павла: Гал. 6:9, Фес.

3:13). О том же Шем-Тов: "Сначала познай зло, чтобы избегать

его. Потом познай добро, чтобы его творить". Ср.: Gaudeamus

igitur, juvenes dum sumus...

Хасидизм иногда называют "мистическим оптимизмом" и, в общем, не без оснований. Его корни восходят к "лурианской Каббале" – учению Исаака Лурия, одного из крупнейших каббалистов XVI в.

Исаак Лурия, 1534-1572, ученый Академии в Цфате (англ.

Safed), много сделал для понимания системы сфирот. "Все в ней

настолько взаимосвязано, говорил он, что мне трудно выразить это

словами". Поэтому он не записывал своих поучений, они были

изложены потом его учениками. Его толкования очень напоминали

даосскую и тантрическую традицию. Легенды о нем самом ходили еще

при жизни. Это он обосновал постулат о "Тринадцати вратах"

(см. лекцию 8).

Хасиды практиковали медитацию и совместное распевание молитв; молящиеся пели, двигались и танцевали, иногда принимали возбуждающие напитки, вместе достигая состояния экстаза. Учение хасидизма быстро распространилось по всей Европе, а потом и за океаном.

К концу XVIII в. в польской Белоруссии зародилось ответвление хасидизма, именуемое любавичским по имени небольшого населенного пункта Любавичи.

Первый любавичский ребе, Шнеер-Залман из Ляд (1745-1813),

сделал медитации менее экстатичными, а толкование системы

сфирот – более метафизическим (философским). Поэтому его учение

также называют "Хабад", по первым буквам названий трех высших

сфирот: Хохма, Бина, Даат. Смысл его легко уяснить, вернувшись

к значению этих сфирот (см. лекцию 8). Это он первым включил

каббалистические моменты в сборник молитв (сидур), снабдив их

своими комментариями.

В XIX и ХХ в. центр любавичской секты располагался в

России (Ростов-на-Дону), а ныне он находится в США. Ее

руководителями и поныне считаются потомки р. Шнеер-Залмана,

которые носят теперь фамилию Шнеерсон.

Помните историю с "библиотекой Шнеерсона"? Это та

самая библиотека, собирать которую начал еще первый

любавичский ребе. В 1916 г., когда немецкая армия

приближалась к Любавичам, его праправнук ("пятый ребе")

Шолом-Бер переправил часть ее в Москву. Ныне уже "седьмой

ребе" Шнеерсон пытается вызволить ее у московских

властей...

Естественно, у хасидов появились и противники. Они называются миснагидами (MITNAGGEDIM) и не признают "новодельных" молитвенников с каббалистическими вкраплениями. Не отрицая Каббалу в целом, они считают, что эзотерикой следует заниматься лишь отдельным высокообразованным людям, а для простых правоверных это лишь грех и соблазн (почти как в хинаянском буддизме). Het Monster. История эзотерических учений. Лекция 12. XIX век.

XIX век, как считают писательница Татьяна Толстая и многие культурологи, начался Французской революцией и закончился Октябрьской. Из того же будем исходить и мы.

Оставаясь в рамках истории эзотеризма, XIX век можно охарактеризовать как эпоху свободного экспериментирования в области "неведомого" в целом и отдельных оккультных дисциплин в частности. Время тайных обществ и посвящения в рыцарские степени миновало: новые государства и правительства, возникшие в результате побед или поражений Наполеона, запрещали всяческие ложи, ордена и секты. Но тяга к "неведомому", разбуженная дедушками и дядюшками, и сохранившиеся фамильные библиотеки не давали покоя пытливым умам потомков, верившим, что тем и в самом деле удалось открыть истину. Поэтому оккультными изысканиями на свой страх и риск занимались очень многие.

У того же кн. В.Ф. Одоевского (см. предыдущую лекцию) есть

рассказ "Сильфида", герой которого открыл было для себя новый

мiр благодаря дядюшкиным книгам, да друзья вернули его к

бездумной обывательской жизни; у А.И. Куприна есть чудесный

рассказ "Звезда Соломона", где дядюшкины книги сделали героя

чуть ли не всемогущим, но у него л и ч н о с т и нехватило

совладать с этим могуществом...

Рассказ Куприна, кстати, написан эзотерически глубоко

и точно. Впрочем, всякий хороший писатель поневоле

эзотерик.

Первым таким изыскателем (или, по крайней мере, одним из первых) хронологически можно считать швейцарца Месмера, разрабатывавшего учение о животном магнетизме.

Месмер, Антон Франц (Franz Anton Mesmer, 1733-1815) был

врачом и, как сказали бы сегодня, психотерапевтом. Убедившись в

существовании особой энергии, выделяемой биологическими

объектами, он начал применять ее для лечения больных путем

наложения рук или пассов. Потом это показалось ему

недостаточным, и он стал погружать больных в гипнотический

транс.

Кому-то это помогало, кому-то нет, что не удивительно: не

всех людей можно погружать в гипнотическое состояние, и не всем

показана биопсихотерапия. Но Месмер, естественно, этого не знал.

Поэтому его сеансы в столицах Европы, начинавшиеся как триумф

великого целителя, слишком часто заканчивались гибелью пациентов

и скандалом. После последнего скандала в Париже, когда ему было

уже за 70, он вернулся на родину и умер в нищете и безвестности.

Подробнее о нем см.: Леманн, А. Иллюстрированная

история суеверий и волшебства. М., 1900, переизд. Киев,

"Украина", 1991; Pайков В. Бум иррациональной психотерапии.

"Наука и жизнь", N 12/1989, с.114.

Месмер был первопроходцем в плане практического применения магнетизма, который после него еще долго называли месмеризмом.

МАГНЕТИЗМ ("животный магнетизм"): название, принятое в

XVII-XVIII вв. для обозначения способности живых существ

воспринимать влияние других существ, предметов и небесных тел, а

также в свою очередь влиять на них; определение возникло по

аналогии с действием магнита. Ныне это называется Энергией

биологических объектов.

Энергия биологических объектов – это обозначение

одного или нескольких видов энергии, присущей живым

существам – людям, животным, растениям. Она естественным

образом выделяется в виде эманации (ауры, биорадиации). О

ее существовании людям было известно еще в глубокой

древности (джива, ни, од, психическая сила, бионическая

энергия и т.д.), однако измерение и научное изучение этой

энергии стало возможным лишь в ХХ в.

Младшим современником Месмера был глазной врач Юнг-Штиллинг, наряду с практикой усиленно занимавшийся теорией.

Иоганн Генрих Юнг, псевдоним Штиллинг (Heinrich Jung

Stilling, 1740-1817). Приобрел известность в качестве глазного

врача. Скорее "богоискатель", чем эзотерик, он тем не менее

занимался гипнозом и магнетизмом, разрабатывая учение о духах

(пневматологию).

Человек, писал он, состоит из тела, души и духа. Познавать способен лишь дух, но ему мешает физическое тело. Чтобы проявить эту способность в полной мере, человеку не обязательно расставаться с телом навсегда (физическая смерть): приемы гипноза и магнетизма позволяют духу освободиться от него на время. Когда дух живого человека освобождается от тела, он может являться людям в других местах, "собирая" для себя тело из окружающей материи (двойник, фантом, ср. материализация – лекция 11).

Немцы вообще много работали в области пневматологии, особенно в первой половине XIX в. Однако их изыскания затрагивали скорее сферу философии (Гегель, Шеллинг), т.е. соотношение духа и материи и "иерархию" духа, или же сферу религии (Якоби, Толюк и др.), т.е. роль духа в судьбе микрокосма и макрокосма. Нас же в данном случае больше интересует чисто практический вопрос о взаимосвязи духа и тела.

Любопытное решение этого вопроса нашел (неполный) тезка Месмера Галль – по словам Козьмы Пруткова, "Черепослов, или Френолог". В этой пьесе Козьма Прутков, кстати, хотя и сатирически, но вполне наглядно описывает суть методики Галля.

Галль, Франц-Йозеф (Franz-Joseph Gall, 1758-1828), врач и

анатом, работал в Вене, потом в Париже (с 1807). Разработал

учение о френологии, вскоре ставшее чрезвычайно популярным во

всей Европе.

ФРЕНОЛОГИЯ (от др.-греч. phrenos – "душа, сердце, ум",

короче – "внутренняя сущность"): учение о формах черепа,

искусство узнавать духовные способности человека и животных

по выпуклостям на их черепах и по сравнительному развитию

тех или иных частей мозга, известное еще в Древней Персии.

В этом учении, естественно, тоже есть доля истины,

однако внешние формы черепа далеко не прямо связаны с

особенностями мозга, поэтому современная френология должна

была бы исследовать именно особенности развития внутренних

частей мозга (мозжечок, гипофиз и т.п.) как "первоисточник"

внешних проявлений. К сожалению, эта дисциплина пока не

нашла интереса у современных исследователей.

Лит. см., напр.: Волков М. Френология. СПб., 1857.

Как мы помним, все внешние черты человека (его физического тела) суть отражение особенностей его личности (т.е. астрального и ментального тела, если воспользоваться самой простой терминологией), а потому могут служить источником информации о последних.

Одной из дисциплин, позволяющих получить такую информацию, является ХИРОМАНТИЯ. Несколько забытая в Средние века, эта наука о чтении ладони (пальмистрия, от лат. palma – "ладонь") возродилась в Европе благодаря трудам того же Парацельса, а также Иеронима Кардано и других исследователей. В XVI – XVIII в. ее уже преподавали в университетах, а в XIX в. она получила новое развитие, разделившись на хирометрию и хирогномонию, хирологию и хирософию.

д'Арпантиньи, Казимир Станислав (d'Arpentigny, Casimir

Stanislaus, 1798-?) изучал хиромантию по старинным книгам и

усовершенствовал ее методы. Анализ ладони он начинал с формы

самой руки, ее окраски, формы пальцев и их суставов, формы

ногтей и т.п. (у него у самого были очень красивые руки). Свой

метод определения характера по общим контурам и соразмерности

всех частей руки он назвал "хирогномонией".

Учеником д'Арпантиньи был Адольф Дебароль (Дебарроль,

де-Бароль, Adolphe Desbarolles, ок. 1810-1885), фр. профессор

хиромантии. Он "вывел хиромантию из мiра шарлатанства и...

завоевал ей прочное положение среди других наук" (Папюс).

Дебароль стремился к синтезу искусства "чтения руки" с другими

оккультными дисциплинами (каббалистикой, графологией,

физиогномикой). Этот синтез вскоре был назван "хирософией",

ставшей как бы философским разделом хирологии.

Методы Дебароля и д'Арпантиньи составляют основу всей

современной хирологии.

Вновь приобрела популярность ОККУЛЬТНАЯ БОТАНИКА, также известная с древности и разработанная Парацельсом и др. как наука о связи растений с планетами и знаками Зодиака, о наиболее благоприятных сроках для посева и сбора растений, для приготовления из них лекарственных препаратов и для приема этих препаратов больными.

Позже оккультисты-"травники" (Калпепер, XVII в.,

Эккартсгаузен XVIII в.) увлеклись идеей палингенезии (от греч.

palin – "вновь" и genesis – "рождение"), особого вида

материализации, направленной на воссоздание уничтоженного

организма животного или растения в его физическом или хотя бы

астральном теле.

Эта линия, продолженная в XIX в. Фабром д'Оливе, потом

Пиобом и Седиром, в наши дни привела к возникновению

ФИТОПСИХОЛОГИИ, т.е. науки, изучающей поведенческие реакции

растений и формы проявления этих реакций.

Так, сегодня уже известно, что растения способны

взаимодействовать друг с другом и другими живыми существами на

расстоянии, различают настроение и намерения людей, обладают

памятью; излучение, испускаемое ими (энергия биологических

объектов), может быть зафиксировано (Кирлиановская фотография).

Подробнее см., напр.: Tompkins, P., Bird, C. The Private Life of

Plants. N.Y. 1974.

Фабр д'Оливе, Антуан (Antoine Fabre d'Olivet,

1768-1825): французский поэт-мистик, изучавший Каббалу и

алхимию. Переводил на фрц. яз. еврейские и греческие

тексты, попытался составить историю оккультных учений

(Histoire philosophique de genre humain), которую тоже не

окончил.

Другая линия – это ГОМЕОПАТИЯ, точнее, теперь уже целый комплекс наук, базирующихся на ее основе. Ее начало было заложено в 1810 г. Самуэлем Ганеманом (тогда вышла его книга "Органон врачебного искусства" – Organ der rationellen Heilkunde).

Немецкий врач Самуэль Ганеман (Samuel Hahnemann, 1755-1843)

не был ни метафизиком, ни масоном. Он даже не собирался

исследовать невидимые связи между пациентом и врачом, болезнью и

лекарством, травами и планетами. Но его заслуга перед эзотерикой

несомненна (и неоценима), потому что разработанный им принцип

гомеопатии – лечи подобное подобным – дал толчок поиску и в

этих, и во многих других направлениях.

Разработанный – не значит открытый. Принципы similia

similibus и contraria contraribus curantur ("лечи подобное

подобным" и "лечи противоположное противоположным") тоже были

известны с глубокой древности.

Это означает, что любую болезнь лечили двояко. Чаще

лечили "по противоположности": если у человека жар, ему

клали лед на голову. Но могли назначить и баню – "по

подобию". Ганеман же обнаружил, что любой яд может служить

противоядием, а любое вещество способно как вызвать

болезнь, так и побороть ее – все зависит от дозы. Принцип

подобия оказался действеннее принципа противоположности. И

Ганеман начал применять этот принцип.

Опробовав на себе больше сотни препаратов, главным образом

– продуктов растительного и животного мiра, Ганеман нашел способ

превращать любой яд в противоядие, любой возбудитель болезни – в

лекарство. Вещество разводят до микроскопических "потенций",

т.е. прямое химическое воздействие исключается: в растворе

сохраняется только информация, цель которой – напомнить больному

организму, как быть здоровым. Остальное он сделает сам.

Ныне гомеопаты работают с "чистой информацией", т.е. воспроизводят действие препаратов с помощью электромагнитных колебаний, когда само вещество вообще отсутствует, или даже пишут его название на бумажке и дают пациенту – помните фигурку "духа болезни", которую прикладывают к больному месту (лекция 7)? Дни и часы приема лекарств рассчитываются по гороскопу больного, при этом учитывается семейный анамнез (чем болели родители и дедушки-бабушки) и совместимость врача и пациента (астрогомеопатия). Найден, наконец, и третий путь лечения болезни – не по противоположности и не по подобию, а по сочетанию того и другого, гармонический метод "Золотого сечения", т.е. нахождение оптимального режима взаимодействия микрокосма и макрокосма. Изучаются, а иногда уже и поддаются лечению кармические болезни, т.е. нарушения, переносимые из жизни в жизнь, из воплощения в воплощение.

И пусть многие механизмы тут еще не ясны, но они используются, сведения накапливаются, и дерево, посаженное Ганеманом, приносит все новые плоды.

Немаловажный вклад в нашу сегодняшнюю картину мiра внес и барон Карл фон Рейхенбах, неутомимый исследователь Энергии биологических объектов.

PЕЙХЕНБАХ, Карл, барон фон (Karl Freiherr von Reichenbach,

1788-1869), немецкий химик и естествоиспытатель, изобретатель

креозота и парафина. Ознакомившись с учением о магнетизме, начал

экспериментировать сам и убедился, что биологические объекты

люди, растения, животные, – действительно выделяют некую энергию

и обмениваются ею.

Рейхенбах назвал ее "од" (от евр. `OUD – "продолжающееся

бытие") и несколько десятилетий подряд занимался ее измерением и

изучением. К сожалению, эту энергию и сейчас сложно измерить

(хотя никто уже не сомневается в ее существовании), а тогдашняя

техника вообще едва позволяла это делать, поэтому Рейхенбаху

пришлось ограничиться лишь гипотезами.

Его книга "Одо-магнетические письма", вышедшая в

Германии в 1848 году, была переведена на русский язык и

издана в 1856 г. в Москве.

Опыты Рейхенбаха положили начало изучению новых ("невидимых") видов энергии, и последующие открытия подтвердили правоту барона: достаточно вспомнить "икс-лучи" Рентгена или Кирлиановскую фотографию.

Впрочем, не все эксперименты оказывались столь плодотворными. Некоторые уходили в пустоту или давали результаты скорее вредные, чем полезные. Так, на американском континенте возникло учение спиритизма.

Американское ("штатовское") мышление вообще представляет

собой весьма своеобразный феномен, и это отмечают многие

философы, историки, литературоведы, даже химики и физики. Не

вдаваясь в подробный анализ этого феномена, укажем, что

американец часто страдает "синдромом сверхценных идей". Открыв

для себя какую-либо идею, он не только горячо уверует в нее, но

и сочтет себя призванным проповедовать о ней по всему мiру. Хотя

идея эта, как правило, проста до крайности и в основном сводится

к известной истине кота Леопольда: "Ребята, давайте жить

дружно". У американца нет истории и он не знает, что эта идея не

только была открыта за много поколений до него, но и успела

обрасти множеством комментариев, толкований и достаточно

глубоких мета-, пара– и гипертеорий. Такова "новая религия"

мормонов, основанная в 1830 г. Джозефом Смитом, или тот же

спиритизм, открытый в 1840-х гг. Эндрю Дэвисом.

Дэвис, Эндрю Джексон (Andrew Jackson Davis, 1826-1910), был сыном сапожника в крохотном городишке наподобие марктвеновского Санкт-Петербурга ("Том Сойер"). Когда ему было 17 лет, через их городок проезжал магнетизер Левингстон. Он открыл у мальчика способности медиума. Тот бросил лавку, в которой служил приказчиком, и погрузился в исследование мiра духов.

Открыв для себя этот мiр, Дэвис самостоятельно проделал тот путь, которым человечество шло веками, и разработал теорию общения с духами, получившую название СПИРИТИЗМА или, как предпочитают говорить американцы, спиритуализма ("спиритизмом" они называют французское учение Аллена Кардека, о котором ниже).

Все души, считал Дэвис, и живые и мертвые, движутся по пути

самоусовершенствования. Физическая смерть облегчает и ускоряют

этот процесс, поэтому души умерших знают и умеют больше, чем

живые. Общения между этими двумя мiрами не происходит, потому

что "ни духи, ни люди еще не умеют пользоваться" этой

возможностью общения. Но, считал он, "настало время, когда два

мiра, духовный и естественный, подготовлены к тому, чтобы

встретиться и обняться на почве духовной свободы и прогресса".

Его учение пало на добрую почву протестантского мистицизма (помните тетю Полли с ее верой в чудеса?) и нашло немало последователей. Американские спириты активно использовали медиумов и сомнамбул, изобрели "столоверчение" и "блюдцеверчение", а Дэвиса провозгласили "Сведенборгом Нового Света" и присвоили ему степень доктора медицины и антропологии.

Из Америки спиритизм быстро перешел в Европу; в 50-х и 60-х гг. XIX в. им занимались в с е. Уже был изобретен дагерротип, и барон фон Рейхенбах пытался заснять духов, появляющихся на спиритических сеансах. Астрофизик Иоган Цельнер (Zoellner, 1834-1882), увлекавшийся четвертым измерением, отождествил это измерение с мiром духов. Эту теорию развил Шарль Дюпрель (du Prel, 1839-1999), считавший духов четырехмерными существами, а их вмешательство в жизнь людей результатом и свидетельством духовного роста человечества. В Pоссии спиритические опыты ставили А.Н. Аксаков, Д.И. Менделеев, Е.П. Блаватская.

Александр Николаевич Аксаков (1832-1903), из семьи

писателей Аксаковых, но родственник более дальний, статский

советник; заинтересовался проблемами оккультизма благодаря

трудам Сведенборга, многие из которых перевел на русский язык.

Приглашал в Pоссию медиумов, сам выступал в качестве такового в

Pоссии и за границей. Основал журнал "Pебус" (1881),

просуществовавший более 20 лет, и был его бессменным главным

редактором. Там публиковались переводы и статьи русских авторов,

часто очень интересные.

Француз Аллен Кардек (Cardec или, как пишут американцы, Kardec; собств. Hippolyte Denizard Rivail, 1804-1869) при помощи медиумов активно общался с мiром духов, желая узнать о нем как можно больше. Все, что узнал, он изложил в своей "Книге духов" (Livre des Esprits, 1857).

Он узнал, что каждая душа проходит цикл воплощений, число

которых неопределенно. Это необходимо ей для

самоусовершенствования, цель которого – единение с Абсолютом.

Воплощения могут быть только человеческие, т.е. ни в животных,

ни в растения человеческая монада воплощаться не может. Дух,

завершивший цепь воплощений, наслаждается блаженством вечной

жизни.

Таким образом учение о реинкарнации, давно известное на Востоке, окончательно закрепилось и в Европе. Поскольку сведения спиритов о "мiре духов" в основном совпадают с буддийскими и йогическими представлениями, сомневаться в их верности не приходится. Однако здесь следует учесть два момента.

Во-первых, так называемые спиритические сеансы – если не брать случаи чистого шарлатанства – очевидно представляли собой просто коллективную медитацию, во время которой медиум (сенситив) находился в состоянии транса. Таким образом, информацию они получали чаще всего не от "дорогих покойников", а либо из какого-то эгрегора, открытого для них в данный момент, либо же из собственного подсознания, объем и содержание которого, как известно, те же, что у "мiровой души" (тождество микрокосма и макрокосма).

Это не означает, что покойников вызвать невозможно. Это возможно и, надо полагать, случалось на спиритических сеансах, хотя и не слишком часто. Но здесь-то и возникает "во-вторых": покойникам это вредно. Как писал позже йог Рамачарака (англичанин В. Аткинсон), душа, утратившая физическую оболочку, должна пройти ряд трансформаций, и любые помехи замедляют этот процесс. Что же получится, если ее будут теребить "звонками" все время?

Кроме того, общение с мiром живых в формах, доступных

восприятию живых, возможно для души лишь на начальных стадиях

трансформации, пока она не утратила хотя бы астрального тела.

Потом она переходит в такое состояние, проявления которого могут

воспринять из живых лишь единицы, а перевести на человеческий

язык не может никто (ср. Нострадамус, Сведенборг, Даниил

Андреев).

И, если не брать в расчет анекдотов о духах-шутниках,

"с того света" разыгрывающих медиумов, придется вновь

согласиться с Рамачаракой, считавшим, что многие спириты

принимают за души давно отброшенные теми астральные оболочки,

которые тоже могут реагировать на раздражение. Однако чего стоит

такая "информация", ясно и без комментариев.

После Рамачараки (его книги выходили перед I мiровой войной) интерес к спиритизму значительно уменьшился, а потом и вовсе сошел на нет. Рамачарака, кстати, имел полное право именоваться йогом, потому что прожил в Индии много лет и действительно стал им. По его книгам ("Хатха-Йога" и др.) учились ваши дедушки или, возможно, уже прадедушки, занимаясь по утрам йогической гимнастикой. Подробнее о спиритизме см., напр: Алексеенко С. Игры спиритов. М., 1991.