Текст книги "Тринадцать врат"

Автор книги: Автор Неизвестен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 15 страниц)

Пифагоре единомышленника, что не удивительно, ибо основы

эзотерики всегда одни и те же, но и приняли этот примитивный

текст за глубоко зашифрованное изложение мыслей, волновавших их

самих, вложив их в него так же, как их современники в Китае

вкладывали глубочайший смысл в столь же примитивные стихи книги

И Цзин. Однако, как мы уже говорили, это не ошибка их, а

заслуга.

Точно так же и образ Пифагора как великого мудреца и

посвященного сложился в умах потомков под влиянием его биографии

в пересказе Аполлония Тианского (I в. н.э.), если не под

влиянием биографии самого Аполлония в пересказе Флавия

Филострата (III в.н.э.). Да и не к одному Пифагору это

относится: история ведь пишется ретроспективно...

Учение же Пифагора, каким мы его знаем сегодня, было сформулировано не столько им самим, сколько его учениками и последователями – поэтом Пиндаром, магом Аполлонием, философом Платоном.

В чем состояло учение, "какой именно культ отправляли древние пифагорейцы и какое божество было в центре этого культа, доподлинно не известно", – пишет Елена Рабинович (Е.Г. Рабинович. Послесловие к кн.: Флавий Филострат. Жизнь Аполлония Тианского). Но нам важно не это.

Важнейшим принципом познания мiра для пифагорейцев служило число. Оно не только помогало выделить в этом мiре элементарные составляющие ("рассеку еще пополам..."), но и служило символом многих вещей и понятий, став в конечном итоге таким же архетипом, как уже упоминавшиеся нами Овен и Рыбы, Сатурн и Венера или Хохма и Бина.

"Так, понятие единства, тождества, равенства, причину

единодушия, единочувствия, всецелости, то, из-за чего все вещи

остаются самими собой, пифагорейцы называют Единицей; Единица

эта присутствует во всем, что состоит из частей, она соединяет

эти части и сообщает им единодушие, ибо причастна к

первопричине. А понятия различия, неравенства, всего, что

делимо, изменчиво и бывает то одним, то другим, они называют

Двоицею; такова природа Двоицы и во всем, что состоит из частей"

(Порфирий).

Еще одним средством познания мiра грекам, как и евреям, служил алфавит (что не удивительно, ибо у них греки его и переняли). Цифры обозначались буквами, из значений букв складывалось значение всего слова и т.д. Все это нам уже знакомо: эти представления и поныне составляют основу нумерологии.

Мiр гармоничен, учили пифагорейцы, "все небо есть гармония и число". Они открыли математическое соотношение музыкальных интервалов (кварта, квинта и т.п.) и связали их со стихиями, геометрическими телами и планетными сферами, которых насчитывали десять.

Так сложилось понятие "гармонии сфер" (слова-то опять

греческие): пифагорейцы считали, что каждая планетная сфера

издает свою музыкальную ноту, в результате чего получается

мiровая музыка (музыка сфер). Считалось, что услышать ее могут

лишь посвященные, а чувство гармонии в человеке, его

"индивидуальная нота" есть отражение ее космического прототипа.

Подробнее об этом см., напр: Холл, Мэнли П.

Энциклопедическое изложение масонской, герметической,

каббалистической и розенкрейцеровской символической

философии. Новосибирск, 1992.

Этим соотношением в последующие века интересовались и

интересуются очень многие, от Иоганна Кеплера (1571-1630) до

нашего современника Олега Никанкина ("Астролог" N 5/1994),

стремясь то уточнить планетные расстояния путем расчета звуковых

частот гаммы, то создать "музыкальную астрологию" путем привязки

элементов гороскопа к нотам, интервалам и другим музыкальным

понятиям, то разработать систему "астрологической музыки" (найти

для каждого человека свой аккорд или мелодию (ср. Карлхайнц

Штокхаузен и его двенадцать пьес для каждого из зодиакальных

архетипов)...

Пифагорейцы, кстати, лечили музыкой: "...песнями,

напевами и лирной игрой он /Пифагор/ унимал и душевные

недуги и телесные" (Порфирий).

В 1772 году, через сто пятьдесят лет после смерти Кеплера,

немецкий астроном Иоганн-Эрнст Боде на основе своих наблюдений и

расчетов сформулировал закон планетных расстояний, согласно

которому расстояние каждой следующей планеты от Солнца

увеличивается в определенной пропорции. Эта пропорция,

естественно, не совпадала с пифагорейской (т.к. они считали в

геоцентрической системе), но очень ее напоминала. С современными

же данными о планетных расстояниях она коррелирует довольно

точно.

Чем объясняется сходство или, точнее, подобие планетных

расстояний и музыкальных интервалов, мы уже знаем...

Космос был для пифагорейцев единым живым существом (Платон, "Тимей"), Солнце же, считали они, есть живой огонь и главная движущая сила Космоса (стоик Клеанф, III в. до н.э.). Стоики Хрисипп и Посидоний (II-I вв. до н.э.) учили, что Космос одушевлен и рационален, и что человеческая душа имеет в нем частичку (Ван-дер-Варден Б. Рождение астрономии. М., "Наука", 1991). Душа человека тоже приходит из Космоса и возвращается туда после смерти тела, чтобы возродиться снова (перевоплотиться): эти странствия необходимы душе, чтобы постепенно достичь совершенства.

Перевоплощение (реинкарнация) называлось у греков

метемпсихозом (греч. meta-em-psychosis). Считалось, что сам

Пифагор помнил свои прежние воплощения.

Кроме того, у греков было первичное представление об

астральном теле и даже двойнике: они называли его "образом

жизни" (to eidolon tis aionos – "идол Эонов" /!/): "В то время,

как тела всех людей подвластны смерти, – писал поэт-пифагореец

Пиндар, этот образ остается живым, поскольку он один исходит от

богов. Он спит, пока члены тела еще действуют, а тому, кто спит,

он во многих сновидениях предзнаменует решения вопросов,

благоприятные или скорбные" (цит. по Ван-дер-Вардену). Ср. у

бенинцев (лекция 6).

Пифагорейцам удалось и превратить андрогинный квадрат обратно в треугольник – с помощью уже упоминавшейся тетрактиды (греч. tetraktis):

o

/

4 o–o 4

/ /

o–o–o

/ / /

o–o–o–o

4

Здесь квадрат снова развертывается в треугольник, и получается фигура, не менее продуктивная, чем Светлый Престол (Мин Тан) китайцев. Вы видите, что из этой фигуры легко выводится и гексаграмма, и десятка (десять точек), и девятка (девять малых треугольников), и дюжина (три стороны по четыре точки на каждой). См. об этом.: Холл, Мэнли П. Энциклопедическое изложение... Новосибирск, 1992 (переводчик называет эту фигуру "тетрактис").

Таковы были в общих чертах эзотерические представления греков. Какой-то цельной системы наподобие современных им индийских или персидских у греков не возникло, хотя связь между ними существовала несомненно (Платон, Аристотель и другие титаны греческой мысли все-таки в гораздо большей мере философы, чем эзотерики). Однако, как писал небезызвестный вам Алексей Федорович Лосев (1893-1988), эзотерические представления греков "оказались чрезвычайно живучими не только в пределах самого античного мiра, но и во всех последующих культурах, вплоть до современных теософии и антропософии" (Лосев А. Пифагор. Статья в: Философская энциклопедия, т. 4, М., 1967).

Варвары

Варварами греки, как известно, называли всех, кто были не греки. В те времена, о которых только что говорилось, т.е. в конце эры Овна – начале эры Рыб это были египтяне, семиты, персы, с которыми мы уже знакомы. Но нас интересуют не они, а те, кого мы больше привыкли называть варварами, т.е. предки будущих западных европейцев, наших современников, а также мы сами, хоть себя так и не называем.

На исторической арене они появились уже в иную эпоху: она начинается с очередного переселения народов в V в. н.э., когда пал Рим – который мы не рассматриваем, во-первых, в силу его культурного сходства с Элладой, а во-вторых потому, что многое из его наследия вошло в культуру варваров и их потомков, с которой нам еще предстоит встретиться.

Эта эпоха не тождественна Средневековью, которое начинается тогда же, а оканчивается то ли Возрождением, то ли Английской буржуазной революцией XVII в. (История средних веков, М., "Просвещение", 1986). Она охваывает около пятисот лет или чуть больше и оканчивается для нас все той же Великой схизмой 1054 г. (суфизм, Каббала, крестовые походы).

Пятисотлетние исторические периоды связаны не с прецессионной хронологией, а с планетными циклами.

Планета Нептун делает полный оборот вокруг Солнца (или

Земли, если оставаться на точке зрения древних) за 165 лет,

Плутон – за 250 лет. Они соединяются, то есть встречаются в

одном районе неба, примерно раз в 500 лет. Тогда в жизни

общества происходят значительные перемены.

Этот аспект, как говорят астрологи, "связан с изменением

настроя общества в связи с развитием философии, религии, науки,

с поворотным моментом в развитии науки, культуры, цивилизации

или социальных институтов" (Het Monster. Практическая

астрология. М., 1992).

Впрочем, с планетами их можно и не связывать. Современные историки, например, выделяют в каждом историческом периоде подпериоды "весна – лето – осень – зима", т.е. зарождение, расцвет, упадок и гибель. Это все та же знакомая нам четырехчастная схема – квадрат, тернер, тетрактида. Точно так же можно подразделить эти периоды на три, семь, двенадцать и т.д. подпериодов (что и делается), но для нас в данном случае удобнее четверичная схема.

Период от падения Рима до Схизмы – это эпоха христианизации Европы, замены старых представлений эпохи Овна или даже Тельца новыми, "рыбными". Однако, несмотря на это, реликты древних эпох кое в чем сохранились или (особенно в XIX – XX вв.) были открыты заново.

Из варваров мы сегодня рассмотрим не всех, и тем более не представителей монголоидных племен, о которых уже шла речь (лекция 4), а лишь германо-скандинавов и кельтов. Причем если германцы (готы, саксы, даны и т.п.) до V в. не имели документированной предыстории, то о кельтах этого сказать нельзя.

В греческие времена кельты жили в Малой Азии и назывались галатами. Это к ним обращено известное письмо ап. Павла ("Послание к галатам"), где он хоть и не в первый раз, но не менее настойчиво повторяет: "Нет ни эллина, ни иудея" (Гал. 3:28).

Тем самым ап. Павел указывал, что эгрегор новой религии,

христианства, открыт для всех, а не только для принадлежащих к

определенному этносу. У него нет "кода", и чтобы стать

причастным к нему, достаточно принять (во крещении) новое имя.

Из Малой Азии кельты переселились в Италию, Испанию и

другие края, позже постепенно продвигаясь все дальше на север.

Нынешние потомки кельтов – это валлийцы в Англии, бретонцы во

Франции и ирландцы.

Завоевывая бывшие римские провинции, обладавшие в целом более развитой культурой, варвары, естественно, попадали под ее влияние, причем иногда настолько, что даже утрачивали свой язык. Достаточно вспомнить о современных "романских" странах – Италии, Франции, Испании, да что говорить – вся Европа пользуется сейчас латинским алфавитом. Однако для развития эзотерики (которая у варваров, естественно, была) римская – или, если брать шире, греко-римская культура не дала ничего. Скорее наоборот.

Во-первых, их космогония и космология практически ничем не отличались от уже неоднократно описывавшихся нами "архаичных": та же схема деления мiра, трехчастная по вертикали и четырехчастная по горизонтали, те же астральные божества, только носившие иные имена.

Зевсу-Юпитеру у германо-скандинавов соответствовал

громовержец Тор (Thor), Марсу – Тир или, как еще говорят, Зиу,

Меркурию – Один (Вотан), бог мудрости и письма, Венере – Фрейя

(Friday, день Венеры), а Сатурн... вот с Сатурном сложнее. Как

Кронос (бог плодородия) это скорее Фрейр (Инг), как Хронос (бог

времени) – антикультурный герой (или культурный антигерой) Локи.

С Луной и Солнцем тоже не все благополучно: Фригга и

Бальдр настолько незначительны, а богов-покровителей войны и

охоты так много, что напрашивается вывод о возникновении этих

племен лишь в эру Овна, а также о невыраженности у них этих

архетипов. Единого верховного бога у них тоже не было, однако в

описываемую эпоху на эту роль все больше претендовал

меркуриально-буддхический Один (головой добьешься большего, чем

мечом).

У них были те же архаические духи, заведовавшие всем и вся ундины и кобольды, эльфы и сильфы, красивые и безобразные, козловидные, однорукие, одноглазые... Был, наконец, и собственный алфавит, даже несколько алфавитов – так называемое огамическое письмо и руны.

Огамическое письмо названо по имени ирландского бога Огме

(он же Один) и выглядело так:

????? ? ??? ????

?????????????????????????????????????

???? ????? ????? ? ????? ????

z i n a t n e

Но огамическими письменами не пользовались в

мантико-магических целях (хоть это и возможно, однако

свидетельств этого не сохранилось, да и алфавит неудобный).

Pунический же алфавит существовал в нескольких

модификациях: так, на британских островах он состоял из 33

букв, в германских землях – из 24, а в далекой Исландии

всего из 16 букв.

Слово же runa означает "тайна", восходя к древнейшему

индогерманскому корню со значением "прятать, скрывать". Его

следы сохранились и в современных языках, ср., напр., немецкое

raunen – "нашептывать", латышское runat – "говорить" или финское

runo – "стихотворение, заклинание". Кстати, русское "хранить"

связано, по всей вероятности, с тем же корнем.

Pуны – в первую очередь магические, а потом уже алфавитные знаки, использовавшиеся многими народами Европы. Pуны высекали на камнях или вырезали на дереве, ими украшали оружие, посуду, различные предметы, писали заклинания над входом в дом и на носах кораблей. Многие знаки имеют очень древнее происхождение, восходя к магическим символам кельтских жрецов-друидов.

ДРУИДЫ (ед.ч. друид, англ. druid): жрецы у древних кельтов

Галлии, Британии и Ирландии, хранители знаний и преданий. Они

разводили и поддерживали священный огонь, составляли лекарства,

яды и различные зелья (как приворотные, так и оградительные),

гадали, учили учеников, то есть были, по сути, теми же магами

жрецами или шаманами.

Были у них и мистерии (праздники наподобие Белтейна (в ночь

на 1 мая) или Самайна (ночь на 1 ноября), позже легшие в основу

христианского представления о шабашах ведьм, однако "школ"

наподобие греческих у них не было.

С приходом христианства друиды отступили на второй план,

часто оставаясь советниками королей; по народным поверьям,

многие из них приняли облик кобольдов, демонов и пр., а

рунический алфавит был вытеснен латинским.

Одной из первых стран в этом регионе была

христианизирована Ирландия (V в., Св. Патрик, уничтоживший

всех змей; хорошо ли это для эзотерического сознания?

Впрочем, Ирландия – страна рыбаков), последней – Исландия,

самый далекий остров в Атлантическом океане (Х в.). Знание

рун, как алфавитных, так и магических, сохранялось там

дольше всего. Однако и там к концу XV в. не осталось ни

одного "рунекендера" (мага).

Каждая руна имела собственное имя и связывалась с тем или иным божеством, предметом или явлением. Это был символ, знак некоей сущности, ее имя. Выкладывая руну из деревянных палочек или нанося ее изображение на березовую кору или камень, на древко копья или на поверхность глиняного сосуда, врачеватель, воин или охотник обращался непосредственно к той сущности, которую руна обозначала, чтобы воздействовать на нее желательным для себя образом. Врачеватель изгонял болезнь, воин добывал победу в бою, охотник привлекал добычу.

Почему у них это получалось?

В основе этих простых магических действий лежит тот же

принцип, что и в основе гадания, только применяемый "в обратном

порядке". Если при гадании руны (и вообще любые символы)

помогают перевести некую мыслеформу, уже существующую во

внесознательных областях (в подсознании), в область сознания, то

натуральная магия при помощи тех же символов позволяет перевести

мысль, возникшую в области нашего сознания, в другие области,

придать ей форму, а вместе с формой и действенность.

Попробуем объяснить это проще. Настоящее – это не точка на

прямой, как кажется нашему сознанию, а некий пространственно

временной континуум, довольно большое образование, включающее в

себя события, случившиеся несколько месяцев или год назад, а

также события, которым еще предстоит случиться. Однако наше

сознание не воспринимает этот континуум, его воспринимает только

подсознание.

Если какое-то событие "назрело", его отпечаток появляется в

подсознании (или где угодно; вопроса о том, в чем разница между

микрокосмом и макрокосмом, на экзамене не будет, потому что

ответить на него не может никто), и гадатель может его

обнаружить и перевести в сознание, в понятный вам язык, при

помощи гадательных символов – например, рун. Тогда в вашем

сознании появится представление о предстоящем событии. Это и

называется предсказанием.

Маг поступает строго наоборот. События как такового в вашем

пространственно-временном континууме (в том Здесь и Сейчас,

которое охватывает несколько месяцев или год) пока нет, но оно

вам желательно. И тогда маг использует все те же гадательные

символы для того, чтобы на этот раз переправить вашу мысль из

сознания в подсознание (или в макрокосм), ведь символы работают

"и туда, и обратно".

И тогда в вашем континууме появится отпечаток события,

которого нет и не планировалось. Однако оно совершится, потому

что на то есть ваше желание, записанное на "магнитном носителе"

– на мантико-магических символах.

Недаром Джордано Бруно говорил: "из всех человеческих

страстей лишь две обладают силой: горячее желание и страх".

Если вы горячо желаете чего-то, то тем самым увеличиваете

вероятность того, что желаемое исполнится. Тем более, если

желание подкреплено символом. И наоборот, если вы отчаянно

боитесь чего-то, оно обязательно произойдет – его

вероятность увеличится, и уменьшить ее помогают опять-таки

символы, атрибуты мантики и магии.

Для усиления воздействия имя руны произносили или распевали в особой песни (ср. Орфей). Часто, поскольку имя и вообще слово считалось тесно связано с тем, кого или что оно обозначало, его заменяли описанием или иносказанием.

Виса как образец "суфийского" текста у скандинавов.

Виса – та же касыда. "Содержание стиха часто зашифровано

посредством очень своеобразных поэтических фигур, т.н.

кеннингов" (метафор). – М.И. Стеблин-Каменский. "Саги об

исландцах". Послесловие к "Саге о Греттире", Новос., 1976.

Желая вызвать бурю, наслать болезнь или гибель на врага,

пели т.н. "злую песнь" или совершали зейд – магический обряд,

включавший пение и танец. Для его выполнения был необходим

"зейдовый жезл" и подмостки. Это была женская магия.

У Вальтера Скотта в "Айвенго" приводится образец зейда

– его поет "саксонская ведьма" Ульрика:

Тучею черной замок окутан,

Как всадник – на туче летящий орел.

Наездник заоблачный, ты не тревожься,

Пир твой готов.

Девы Валгаллы, ждите гостей... и т.д.

Отсюда пошло, кстати, позднейшее христианское

представление о в е д ь м а х.

С помощью песен и рун заклинали также духов и домовых,

мертвецов и троллей (великанов). Так же, как и другие архаичные

народы (ср. у бенинцев, у греков), скандинавы и кельты высылали

"по делам" (на разведку и т.п.) своего астрального двойника.

И, наконец, БЕРСЕРКИ (от Bёr serkr – "медвежья шкура") у скандинавов были воинами, приводившими себя в состояние исступления. По преданию, они выли как дикие звери, кусали свои щиты и в этом состоянии были неуязвимы.

Не вдаваясь в подробности этого феномена с точки зрения

психологии или психиатрии, укажем, что они "давали духу овладеть

собой" (ср. "Конь, оседланный богами" у суринамцев).

Аналогичного состояния достигают мастера восточных единоборств

(напр., айкидо).

В этом состоянии берсерк приобретал необходимый в битве

"фарн" (благодать), но, в отличие от истинной благодати, такая

"оседланность" не носит постоянного характера и прекращается с

окончанием его объективной или субъективной необходимости.

Таким образом, "варварский" эзотеризм мало чем отличался от греческого – если принять поправку в тысячу лет, отделяющие Грецию Пифагора и Платона от эпохи проникновения христианства в отдаленные уголки Европы.

* * * Het Monster. История эзотерических учений. Лекция 10. Христианская Европа.

Первые века христианства были эпохой переосмысления древнего наследия. Вопросы космогонии и космологии, взаимодействия человека с мiром божеств и духов, мiра видимого с мiром невидимым пересматривались, так сказать, через призму идей новой эпохи (эры Рыб): Конец света, Спасение, Смерть и воскресение и др.

Впоследствии чуть ли не каждый из этих вопросов положил

начало новой теоретической дисциплине. Так возникли: эсхатология

– наука о конце света, сотериология – наука о Спасении,

танатология – наука о Смерти и т.п.

Заслуги христиан в этом поначалу не было никакой: просто настала новая эра. Первые христиане были людьми невежественными, поскольку происходили главным образом из самых нищих слоев одного-единственного этноса – палестинских евреев. Такие люди, как ап. Павел, были исключением.

Вначале христианство было по преимуществу христианством ап.

Петра, будущего первого римского епископа, который, как

известно, был простым рыбаком. Ап. Павел же происходил из

богатой и образованной еврейской семьи и был потомственным

римским гражданином. Петр считал себя апостолом евреев, Павел же

был "апостолом язычников" и проповедовал по всему

Средиземноморью. О противоборстве линии Павла и линии Петра см.

у Эрнеста Ренана (Ренан Э. Антихрист. СПб., 1915).

Вообще говоря, проповедников и сект тогда было много. Так,

"третьей силой" одно время пытался стать Симон Волхв (I в.),

человек из Самарии, которого американские проповедники называют

"Симон Маг". Крестившись, он просил у апостолов за деньги

научить его целительству, но был "обличен" (Деян. 8:9 ff).

Христиане требовали от обращаемых "меньше думать и больше верить" (ср. экстатические Послания Петра в Новом Завете, Credo quia absurdum Тертуллиана). Эллинистическое же окружение первохристиан было гораздо более развитым. Для человека, воспитанного на классической греческой философии, "вера – это низший уровень познания, состояние необразованного ума", – как пишет Александр Хосроев (Хосроев А.Л. Александрийское христианство. М., "Наука", 1991).

Ограничиться одной верой образованным людям было трудно. Тем более, что то время уже существовала масса апокалиптической, эсхатологической и, конечно, герметической литературы. Христиане пытались ее осмыслить, отредактировать и приспособить к своим нуждам, но это получалось плохо. Свидетельством тому могут служить т.н. тексты Наг-Хаммади.

Хотя обнаружены эти тексты были в 1945 году, опубликованы

они до сих пор лишь частично, а на русском языке к тому же в

плохих переводах (т.к. переводились не с оригинала, а с

французского или английского текста, как напр. в кн.: Апокрифы

древних христиан. М., "Мысль", 1989).

Впрочем, нам с вами легко понять, о чем в них идет речь,

т.к. мы все эти темы уже рассматривали: "Премудрость Иисуса"

развитие темы Хохмы-Софии, "Рассуждения о восьмерке и девятке"

Мин Тан и тетрактида, "Асклепий" – диалог Гермеса Трисмегиста со

своим учеником о том, что мы называем шаманизмом и т.д.

Разумеется, все книги, приписываемые Гермесу, тоже возникли в

эту эпоху.

Однако национальный и социальный состав христианских общин вскоре начал меняться. Началась институционализация: в 313 г. имп. Константин принял Миланский эдикт, в котором христианство признавалось равноправной религией со всеми другими. Через год римскому епископу, преемнику ап. Петра, был предоставлен Латеранский дворец (будущий Ватикан).

Появились первые монастыри и их уставы (Пахомий Великий, 292-346, в том же Хенобоскионе – Наг Хаммади). Стала разрабатываться христианская аскеза (понимаемая как умерщвление плоти). Появилась новая категория людей: христианские святые. Появились и первые теоретики.

Из святых для нас интересны не князья-христианизаторы и не

многочисленные мученики, а люди, бывшие при жизни целителями и

экстрасенсами: даже их мощи по сей день не утратили своего

энергетического потенциала.

И христиане начали создавать свою литературу, свои теории и учения, начиная с Евангелий, Деяний и Посланий, часть из которых вошла потом в новозаветный канон, и кончая теоретическими трудами, писать которые продолжают и сегодня.

Отсюда – огромное количество более или менее глубоких, красивых и уродливых, остроумных и не очень остроумных теорий, разнообразие которых до сих пор поражает исследователей и дает богатейшую пищу уму, не пораженному "магией креста".

Выделив и закрепив треугольник, христиане переосмыслили и

понятие квадрата, трансформировав его в к р е с т. С одной

стороны крест, конечно, сужает выбор вариантов, с другой же его

перекладины можно продолжать до бесконечности, что дает новый

стимул мышлению, заставляя его проникать все глубже или все

выше.

Кроме того, крест по-своему соответствует структуре

макрокосма и микрокосма: "в самой форме нашего тела неявно

сокрыты тайные очертания креста" (Тертуллиан). И: "Все

Крест, все крестовидно – Крест лежит лежит в основании

всего бытия как истинная ф о р м а бытия, уже не

внешняя только, но форма организующая, платоновский

stauros" (Флоренский П. Страх Божий. "Богосл. труды", вып.

XVII).

Необходимость мыслить в рамках канона делает мысль все

более изощренной – вспомните иконописный канон, строгость

которого привела к возникновению высочайшего мастерства

художников. Однако тот же канон затормозил развитие всех других

жанров изобразительного искусства.

Так современные новообращенцы, после целой жизни

"расцерковленности", будь им 16 или 60 лет, попадая под "магию

креста", цепляются за сообщенные им догматы стостраничного

школьного катехизиса, не составляющие и миллионной доли

христианского "культургута", и добровольно лишают себя доступа

ко всему остальному богатству на том лишь основании, что "мой

духовник считает это грехом". Да разве одно только христианство

страдает от подобной "нищеты духа" своих прозелитов?

Но вернемся к истокам. В первой четверти нашего двухтысячелетия ("весенний" период эры Рыб, см. лекцию 9) можно выделить – помимо собственно христианства, эзотеризм которого еще только начал складываться, – два основных направления эзотерической мысли: плюралистическое, рассматривавшее христианство как одно из многих учений о мiре и человеке, в чем-то лучше, а в чем-то и хуже прочих, и монистическое, считавшее христианство важнейшим из этих учений, однако требующим целого ряда дополнений и поправок.

Первое связано с философской мистикой неоплатонизма, этим "последним взлетом античной мысли", второе – с религиозной мистикой гностицизма. Слово "мистика" в данном случае не означает ничего кроме ощущения некоей тайны и попытки раскрыть эту тайну.

Начнем со второго как более раннего по времени возникновения.

Во II в. н.э. в Александрии и иных местах Египта жили христиане, греки и копты, не без оснований считавшие, что учение Иисуса, изложенное в те времена лишь в кратких и маловразумительных логиях ("ходит, ходит один с козлиным пергаментом и непрерывно пишет..." М. Булгаков), требует разъяснений и комментариев.

Основателем Александрийской православной церкви счит. ап.

Марк (II в.), а Коптской – Патриарх Диоскор (V в.). Обе

существуют и поныне. Первая долгое время (ок. 1000 лет) была

монофелитской (от mono + thelhma, "единая [Божественная] воля"

Христа, не оставлявшая места человеческой), вторая и до сих пор

– монофизитская (от mono + physis, "единая [Божественная]

природа" Христа, подчинившая себе человеческую). Русская

Православная церковь в этом плане является диофелитской и

диофизитской, т.е. признает равноправие Божественного и

человеческого начала в Иисусе Христе.

Этот пример показывает, что христианское учение в то

время еще далеко не устоялось даже на уровне

институционализированных церквей, число которых продолжало

увеличиваться еще долго.

Но нас интересуют не сами эти церкви, хотя их воззрения тоже достаточно любопытны (это – предмет истории религий), а те группы или секты, которые даже им казались неортодоксальными. Пожалуй, мы уже можем утверждать, что догматическая неортодоксальность есть важнейший признак эзотеризма.

Такие секты имелись и в самой Александрии, и в провинции (Хенобоскион, он же Наг-Хаммади). Их называют ГНОСТИКАМИ.

Как пишет Александр Арнольдович Столяров, ученик А.Ф. Лосева, "Неустоявшийся характер [христианского] учения и поиски своего места в культурном мiре неизбежно порождали массу уклонений, ибо развитие шло в нескольких направлениях. Искушение сразу же воспользоваться богатейшим набором мифологических и философских средств вызвало к жизни целую группу течений, объединенных идеей спасительного Знания" (Столяров А.А. Тертуллиан. Эпоха – жизнь – учение. В: Тертуллиан. Избранные соч. М., 1994).

Гностики искали (и думали, что нашли) Истину. Основой ее они считали Гносис (греч. Gnwsis – "знание", ср. gnwri se auton): тайное знание о Боге, мiре и подлинной духовной природе человека, открытое пророками и сохраняемое эзотерической традицией. Обладание подобным знанием, удостоиться которого могли лишь избранные, само по себе ведет к Спасению.

Зло в мiре считалось возникшим изначально, в результате

"ошибки технологии". Уничтожение его происходит лишь постепенно,

в ходе мiрового процесса восстановления планировавшейся гармонии

(гомеостаз), ускорить который помогают пророки и божественные

посланники. Путь к Спасению лежит через приобретение Гносиса.

Бог скрыт и непознаваем: "Не дерзай говорить слова о Нем..." (Поучения Силуана. Ср. пифагорейское: "в перстне изображений не носи"). Но это – верховный, истинный Бог. Он невидим ни первым, ни вторым зрением ("третьим глазом"). Большинство же людей поклоняются неистинному Богу, образ которого то и дело маячит у них перед глазами. Между тем это – всего лишь производное истинного Бога, отец не мiра, но лжи этого мiра (майи), то есть Диавол (хотя для гностиков Диавол был не Ариманом – отцом зла, а всего лишь неудачником, жертвой собственных заблуждений). Отсюда подразделение, превращающее гностические учения из монистических в дуалистические:

САВАОФ: истинный и непознаваемый Бог, "общий бог Космоса",

порождающий Плерому – полноту духовности, состоящую из

соединенных попарно эонов (духовных сущностей – ср. Хронос

Агераос, он же Зрван!). Последний из эонов – Пистис София,

Первичность Веры, порождающая Йалдаваофа, она же Хохма, она же

Гносис – Знание.

ЙАЛДАВАОФ (от евр. YELED – "ребенок, потомок"): "тень"

истинного Бога, порождение Плеромы, Демиург, "местный бог

человечества", творец нашего неудачного мiра, столь же

несовершенного, как и он сам, к чему Саваоф не имеет отношения.