Текст книги "Тринадцать врат"

Автор книги: Автор Неизвестен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 15 страниц)

В данном случае речь идет о резонансе и диссонансе двух

архетипов: китайского (Венера, Телец-Весы) и индийского (Рыбы,

по крайней мере в той части Индии, которая граничит с Китаем и

Тибетом). С одной стороны это было взаимное оплодотворение (Рыбы

– место возвышения Венеры), с другой – почти полная переработка

категорий индийской философии, не имевших аналогов в китайской

картине мiра.

Буддийское представление о подчиненности индивидуального "Я" Абсолюту, помноженное на уже разработанную китайцами концепцию космического равновесия, дало дзен-буддизм – сугубо эзотерическую и даже мистическую философию, в которой единство макрокосма и микрокосма понимается через единство познаваемого объекта и познающего субъекта: вся Вселенная помещается в индивидуальном сознании или, точнее, в подсознании, она просто умещается в нем и становится тождественна ему, а различия между ними несущественны.

Отождествление – действительно очень удобный способ познания мiра (эзотерическая философия), а также воздействия на него (магия), гениальный в простоте своего принципа, но невероятно трудный в своем практическом осуществлении, особенно для западного человека.

В самом деле, чего проще: хочешь познать камень

отождестви себя с ним; хочешь познать законы мiроздания

отождестви себя с ними, и так далее. Хочешь, чтобы кинжал врага

поразил его самого – отождестви себя с кинжалом. Этот принцип,

кстати, лежит в основе многих восточных единоборств.

Да, но как это сделать? Простому человеку, особенно европейцу, очень трудно полностью отождествить себя с кем-то, а тем более с чем-то: мешает невидимый барьер, отделяющий его драгоценную личность от внешнего мiра. Лишь когда он, как учат буддисты, перестает считать ее ценной (подчиненность индивидуального "Я" абсолюту), ему удается преодолеть этот барьер.

Сами китайцы (а также японцы и др. жители Вост. Азии) апеллируют к духовному опыту Будды Гаутамы: раз у него получилось, значит, и у вас получится. Ведь средства, которыми он пользовался, известны.

Важнейшим из этих средств является медитация. Само слово "дзен" представляет собой японскую транскрипцию санскр. "дхьяна" – медитация (через кит. "чань", означающее то же самое).

Дальше все очень просто: медитация плюс осознание закона равновесия макрокосма (мiровая карма) дает первую ступень познания бесконечного – "отказ от ненависти", как говорит Д. Судзуки. Медитация плюс сознание кармы как микрокосмического закона равновесия (индивидуальная карма) – это вторая ступень, "покорность карме". Медитация плюс у-вэй (принцип недеяния) дает "отсутствие стремлений", третью ступень познания. И, наконец, медитация плюс осознание дхармы как телеологического закона (цели) своего существования – это четвертая ступень, называющаяся у Судзуки "покорность дхарме".

Дайсэцу Судзуки (1870-1966), японец, крупнейший теоретик

дзен-буддизма. Он читал лекции в университетах Европы и Америки,

написал более 90 книг. Именно благодаря ему западные эзотерики

те, кто дал себе этот труд, конечно, – смогли приблизиться к

пониманию дзен-буддизма. Его книги теперь издаются и у нас

(Судзуки Д. Основы дзэн-буддизма. Бишкек, "Одиссей", 1993, или:

Наука Дзен. Киев, 1992).

Иногда говорят: дзен – это тайное учение, преподанное Буддой Гаутамой лишь ближайшим из своих учеников. На самом деле в нем нет ничего тайного, это всего лишь естественный взгляд на мiр. Тот самый взгляд, о котором мы говорим все время, причем в своем самом простом и чистом виде. Как говорил один из учителей дзен, цитируемый у Судзуки: "Учение всех Будд заключено с самого начала в нашем собственном разуме".

Он предполагает главным образом работу духа, и даже не работу, а равновесие духа, не нарушаемое никакими внешними факторами. Медитация и прочие упражнения нужны лишь начинающим, чтобы приучить свой ум к абстрагированию от всяческих помех. Как правило, людям в возрасте до 30 лет, до завершения цикла Сатурна, означающего некую новую ступень познания, такое умение абстрагироваться дается трудно: слишком много соблазнов. Зато потом оно часто приходит само, даже не обязательно под знаком буддизма.

Ламаизм

В конце XIV – начале XV в. тибетский монах и философ Цзонхава решил реформировать существовавшую с XI в. буддийскую секту кадампа, желая вернуться к "первоначальному" учению, как он сам понимал его, а также поднять авторитет монахов (лам). Теория ламаизма излагается в 108-томном собрании, именуемом "Ганджур".

Ламаизм как тибетская форма буддизма уделяет гораздо большее внимание внешним, второстепенным атрибутам учения. Идея в ее чистом виде показалась ламаистам, как и даосистам, слишком простой, ибо для ее осознания требуется не только время-возраст, но и время-досуг. Много ли досуга у пастухов Тибета и Монголии?

Отсюда, во-первых, усиление жречества как особой группы людей, отвечающих за Спасение самих себя и других.

Отсюда и "наследственность" сана великого ламы – наверняка

многие из вас читали откровения изгнанного далай-ламы Ловсанга

Рампо (Третий глаз. Л., 1991), и тщательнейшая разработка

медитативных упражнений всякого рода – достижение кататонии,

левитация, путешествия духа, и чрезвычайно детализованная

астрология, учитывающая гораздо больше факторов, чем, например,

китайская или даже индийская; это, наконец, знаменитая тибетская

медицина, разработанности которой могут позавидовать современные

врачи – вспомните книги Бадмаева и Позднеева, трактат Чжуд Ши и

др., включающие богатейшую номенклатуру лекарственных растений,

пульсовую диагностику, учет астрологических параметров карты

рождения и текущей ситуации. Однако все это преподают лишь

монахам.

Махаянский буддизм, даже дзен-буддизм в Китае и Японии предполагает прежде всего открытость этого пути, его доступность всем и каждому, кто даст себе труд на него вступить. На Тибете же буддизм скорее хинаянского толка, оставляющий эту возможность лишь посвященным. Кроме того, ламаизм, хотя и восходит к буддизму, вырос на почве древних местных религий, начиная от анимализма с тотемизмом у совсем диких народов и кончая знаменитой религией бон, она же бон-по.

Само слово происх. от глагола 'bod pa, озн. "вызывать

богов, призывать духов". Это добуддистский анимистический культ

божеств, духов и сил природы.

Таким образом, если буддизм в целом и дзен-буддизм в особенности предполагают максимальное обобщение, то есть имеют характер эзотерической философии в ее современном понимании, то тибетский буддизм (ламаизм) есть частное, специальное учение главным образом прикладного, то есть магического характера. Однако о магии речь у нас пойдет позже. Het Monster. История эзотерических учений. Лекция 5. Индия и Персия.

Индия

При всем богатстве и разнообразии философских систем, школ, учений, традиций и направлений, существующих в Индии, при всей многочисленности ее языков, каст, религий и сект мы все-таки можем говорить о феномене индийского или даже индо-иранского мышления, потому что в основе всех вышеперечисленных вариантов лежит одно и то же представление о мiре, сложившееся еще на рубеже эр Тельца и Овна и настолько совершенное и самодостаточное, что любые последующие принципиальные новации, зарождались ли они внутри индийской культуры, как буддизм, или привносились извне, как христианство, просто отторгались потом как лишнее или "переваривались", будучи разжалованы в рядовые, мелкие частности единого и неделимого учения.

Вкратце история развития этого учения или, точнее, мышления такова. Свое начало оно берет в эре Тельца – это уже известный нам постулат "мiр совершенен и менять его незачем", – однако свои теперешние формы оно приняло лишь в начале эры Овна, после вторжения индо-арийцев ("белые вытесняют черных", вспомните теорию Семи рас). Тяготы этой эпохи завоеваний добавили к названному постулату вторую часть: "Человек несовершенен и обязан меняться". В этом духе и были составлены первые "черновики" Вед. Конец эры Овна, эпоха окончательного оформления священных книг и зарождения учения о Спасении (VI-III в. до н.э.) под влиянием наступающей эры Рыб прибавило к этой формуле третью часть: "Изменение – залог Спасения". Таким образом, самое позднее к III в. до н.э. это мiровоззрение сформировалось окончательно и далее обжалованию не подлежало, ибо эта формула оказалась настолько всеобъемлющей, что все более юные учения (зороастризм, буддизм, христианство, мусульманство и пр.) либо накрывались и далеко перекрывались ею как огромной шапкой, либо отвергались как глупые и примитивные (если они, например, предлагали изменить не человека, а мiр и его устройство). Эзотерический смысл этой формулы очевиден и не требует комментариев.

Следует надеяться, что в период перехода от эры Рыб к эре Водолея к этой формуле будет добавлена четвертая часть, отвечающая духу новейшего времени.

Еще раз подчеркиваю, что я имею в виду здесь лишь эзотерическую, т.е. высшую, способную к самым высоким обобщениям часть общественного и индивидуального сознания: стоит опуститься хоть на ступеньку ниже, на уровень "просто" философии или религии, как тут же начинаются споры и противоречия: существует мiр или это только иллюзия, какой бог главнее и т.п. Однако именно всепроникающий эзотеризм индийских религий и философий позволяет снять эти противоречия, благодаря чему защитники самых полярных точек зрения никогда не опускались до выяснения отношений с мечом в руках, а признавали друг за другом право облекать общее мiровоззрение в любые частные формы. Этого-то и не могли понять многие западные исследователи индийской культуры (см., напр.: Чаттопадхьяя Д. История индийской философии. М., "Прогресс", 1966).

В чем же заключается концепция индийского эзотеризма, если эту формулу развернуть?

О космогонии древних народов вообще и индийцев в частности мы уже говорили. "Вначале не было ничего", то есть хаос. Потом в этом хаосе начала складываться некая структура, из которой возникло Мiровое Яйцо – зародыш Вселенной (Мифы Древней Индии. Лит. изложение В.Г. Эрмана и Э.Н. Темкина. М., "Наука", 1975). Если подойти к этому с нумерологической точки зрения (тем более, что "арабские" цифры, которыми мы пользуемся, имеют на самом деле индийское происхождение), то хаос очевидно соответствует "нулю".

Однако что следует считать единицей – Мiровое Яйцо? Но оно уже двоично, ибо в нем присутствуют центр и периферия, "желток" и "белок". Однако яйцо – еще не Вселенная, ибо оно безжизненно, пока не оплодотворено. А оплодотворение – это опять-таки единица, вспомните живописный миф о лингаме Шивы, возмущающем мiровые воды. Может быть, проще предположить, что нуль (хаос) также имеет какие-то свои, "нулевые" стадии развития?

Мысль о том, что яйцо напоминает маленькую модель Солнечной

системы, пришла людям в голову еще в глубокой древности.

Исследуя яйцо, они делали выводы о строении Солнечной системы, и

эти выводы были правильны. Но мы с вами уже знаем, что связь

между обеими структурами – не причинно-следственная (то есть

нельзя сказать, что одно является причиной другого), а

телеологическая: в нашей Вселенной все устроено по одним

законам (т.е. эти явления имеют одну причину).

Эта простая и опять-таки всеобъемлющая картина сотворения мiра очень понравилась европейцам в конце XIX века, после "открытия Индии" англичанами. Давно надоевший вопрос: "как понимать утверждение о шести днях творения" показалась вполне разрешимой. Е.П. Блаватская подробно разработала проблему "нулевого" состояния Вселенной, выделив три стадии развития нуля: единое отвлеченное пространство (хаос без всякой структуры), знак: круг (знак Солнца без точки), потенциальное пространство внутри отвлеченного (зарождение структуры), знак: Солнце с точкой, и девственная матерь-Природа (Яйцо), знак: круг с горизонтальной полосой.

Тут возникает также интересный вопрос о том, что именно

вызвало появление структуры в хаосе. Древние индийцы и

позднейшие теософы объясняли это действием некоторого

внутреннего фактора, имманентного самому хаосу. Несложная

логическая интерполяция приводит нас к выводу о тождественности

этого "фактора неопределенности" понятию Абсолюта или Бога,

который есть всё, и в первую очередь природа на всех своих

стадиях развития, даже самых начальных и предначальных.

Не удивительно, что примерно в то же время и не без влияния

этих переработанных теософами индийских представлений зародилась

идея "Большого Взрыва" (Big Bang), объяснявшая хоть что-то в

материалистической картине мiра физиков западной, точнее,

иудео-христианской культуры. Всё вещество Вселенной, собранное в

точку, аналогично "потенциальному пространству", второй стадии

ноля, а Большой Взрыв, начало расширения Вселенной – третьей

стадии, "девственной Природе". О первой стадии, то есть о том,

что было ДО Большого Взрыва, физикам-материалистам говорить

было трудно, потому что понятию "хаоса" нельзя дать строгого

определения.

Между тем нам с вами уже должно быть ясно, что фактор,

обусловивший зарождение структуры в первичном хаосе, то есть

вызвавший уменьшение энтропии Вселенной, является скорее

"внешним", чем "внутренним", если взглянуть на дело с точки

зрения теософов и физиков, потому что исходит из сознания

человека, а не Вселенной: попросту говоря, как мы подумаем, так

и будет – точнее, так и было (will have been). Я недаром

повторяю в каждой лекции, что история пишется ретроспективно.

Ведь время – всего лишь одна из функций Вселенной, оно не

прямолинейно (или, по крайней мере, не всегда прямолинейно, в

чем мы убедимся позже), поэтому наша мысль может точно так же

воздействовать на относительное линейное прошлое, как и на

будущее... Короче говоря, тем самым вопрос об определении хаоса,

он же вопрос о том, что было до Большого взрыва, он же вопрос об

иллюзорности или реальности Вселенной становится чисто

схоластическим и утрачивает для нас всякий смысл, подобно

знаменитому вопросу о том, "сколько ангелов уместится на кончике

иглы" – до тех пор, пока мы не найдем ответ на вопрос, что есть

Истина, – кстати, кто помнит, что говорится об этом в книге Дао

Дэ Цзин?

От Истины рожден Один,

От Одного явились Два,

Из Двух образовались Три,

Из Трех – все множество вещей.

Выходит, Истина – это хаос?

На самом деле это, конечно, ловушка. Просто с точки зрения

древних индийцев (и современных эзотериков) понятия "внешний" и

"внутренний" в приложении к фактору, вызвавшему структурализацию

хаоса, тоже не имеют смысла, ибо человек присутствует в Боге,

как и Бог в человеке...

Постулат о тождестве Бога и человека в той или иной форме

присутствует во всех религиях, в чем мы с вами еще не раз

убедимся. Но мы и так слишком уклонились от темы.

Видите, сколько мыслей и ассоциаций порождает один, казалось бы простенький, образ какой-то древней эзотерической доктрины. Однако в том-то и дело, что именно эта доктрина составила один из краеугольных камней нашего сегодняшнего мiропонимания, ведь все мы, называющие себя европейцами, американцами, арабами, турками или греками, хиндустани, панджабцами, сикхами и так далее, в сущности, изначально принадлежим к одной культуре, и лишь позднейшие наслоения и новации привели к возникновению множества разнонаправленных учений, каждое из которых первым делом хваталось за меч, чтобы доказать свою правоту.

Терпимость и миролюбие индийцев, объясняющееся в большой мере иньским, лунно-венерианским началом их культуры (недаром даже космическая энергия, кит. ци или чи, является в индийском понимании женской энергией – шакти), со временем сыграли для них, конечно, плохую службу, не дав поднять меч против завоевателей, которых в истории Индии хватало. Однако именно эти терпимость и миролюбие, отказ от меча как средства разрешения философских споров создали оптимальную среду для ничем не сдерживаемого роста эзотерических, религиозных и философских идей, нашедших своих почитателей и продолжателей далеко за пределами Индии – то есть создали то, что сегодня называется плюрализмом.

Поэтому для самих индийцев в принципе было неважно, как нумеровать стадии мiрового развития. У них не было столь строгого и торжественного отношения к символике чисел, как у китайцев или у Пифагора. Однако сама символика была в принципе той же самой: мiр делится на три "этажа" по вертикали – сначала небо, воздух и земля, потом рай (голока), земля и подземное царство (нарака), – и на четыре стороны света (они же четыре стихии, четыре времени года и т.п.).

Отсюда – множество триад и еще больше тетрад ("четвериц"):

Тримурти – троица богов Брахма (творец), Вишну (Сохранитель) и

Шива (Разрушитель), Трикарман – три главные обязанности брахмана

(жертвоприношение, изучение Вед и благотворительность),

Трипитака – три "корзины", т.е. сборника буддийского канона:

монашеский устав, наставления в вере и религиозная доктрина, и

так далее; четверка дает четверорукость и четвероликость многих

божеств, четыре слоя Вед – Ригведа (веда гимнов), Самаведа (веда

песен), Яджурведа (веда жертвенных стихов) и Атхарваведа (веда

заклинаний), четыре обязанности человека (пурушатхи) – дхарма,

артха, кама и мокша, о которых ниже, и связанные с ними четыре

этапа жизни (ашрамы) – ученик, домохозяин, отшельник и святой,

четыре эпохи-юги, четыре благородных истины буддизма и т.п.

Из них для нас важны в понятийном смысле четыре пурушатхи,

т.к. из них складывается к а р м а.

Прежде всего хотелось бы рассеять одно весьма распространенное заблуждение. Словом "карма" у нас сегодня называют все что угодно: и наследственность, и "долги", остающиеся нам от прошлых жизней, и дхарму (роль), и мокшу (служение), и кизмет... Чаще всего именно кизмет, то есть судьбу, жребий (от араб. късм – жребий), имеющий значение только для данного воплощения и никак не связанный с воплощениями прошлыми или будущими.

Между тем карма – это абстрактное философское понятие, к обыденной жизни приложимое так же мало, как понятие "материя" – к столу, за которым мы обедаем. В индуизме это всеобщая причинность, сходная с европейско-греческим понятием "телос" (конечная причина), поэтому обычная причинно-следственная связь, для которой предполагается необратимость во времени (сначала всегда идет причина, а потом следствие), в области кармы неприменима.

В буддизме и даосизме это безличный закон мiрового равновесия, всегда стремящегося к самовосстановлению. Человек может нарушить его в каком-то месте; мiр от этого не перевернется, а человек, как говорится, сделает хуже себе же, потому что равновесие будет стремиться восстановиться, и человек поплатится за его нарушение. (В мировой мифологии описан один-единственный случай настолько глубокого нарушения этого равновесия, что мiр в самом деле "перевернулся", но это было сделано не человеком).

ДХАРМА (санскр.): долг, закон, порядок жизни. "Дхарма огня

– гореть, дхарма тигра – быть жестоким..." (Д. Редьяр.

Психология личности). В индийской астрологии домами,

указывающими дхарму человека, счит. I, V и IX.

АРТХА (санскр. "цель"): общественная деятельность,

направленная на приобретение пользы, богатства. В астрологии

домами а. считаются II, VI и Х. В авестизме – Арта или Аша

(Аша-Вахишта), "Лучшая Правда", небесный архетип порядка и

гармонии.

КАМА (санскр.): любовь, чувственные влечения и страсти. В

индийской астрол. домами к. считаются III, VII и XI.

МОКША (санскр.): спасение души, освобождение от пут

материального мiра, одна из важнейших сторон жизни человека и

его задач в индийской философии. В инд. астрологии домами мокши

счит. IV, VIII и XII.

Пятерки, семерки и девятки в качестве "несущих конструкций" встречаются гораздо реже. Индия вообще больше тяготеет к четным числам. Очень популярна шестерка и несколько менее – восьмерка. Об индийской шестерке (гексаграмме) мы уже упоминали в прошлой лекции:

Шива

(разум)

Лакшми _ _ _/_ _ _ Сарасвати

(осязание) / / (слух)

/ /

Брахма /_ _ _ _ _ _ Вишну

(зрение) / (вкус)

Кали

(обоняние)

К шестерке "привязана" и система чакр, называемая на санскрите "шат-чакра нирупана", т.е. "система шести чакр", и описывающая всю индийскую картину мiра. Это – схема устройства микрокосма и макрокосма, лежащая в основе всех "индогенных" учений – и древних, и новейших.

ЧАКPА (Chakra, санскр. "круг, диск"): орган астрального (или эфирного) тела человека, "преобразователь жизненной энергии". В индийской традиции насчитывается шесть основных чакр плюс одна высшая, сверх-чакра (Сахасрара). Шесть основных чакр расположены не на (или в) физическом, а на эфирном теле, которое считается носителем информации о физическом и других телах.

Каждая чакра обладает особыми свойствами, проявляющимися на всех уровнях, т.е. во всех телах. С каждой чакрой связывается тж. определенное божество или ипостась божества, стихия, мантра и шакти. Мантра, если вы помните, это краткое заклинание или молитва, шакти же в данном случае – женское божество, одно из олицетворений космической энергии шакти.

Каждая чакра имеет также свой знак или символ, сопровождаемый сложной расшифровкой и включающий несколько букв алфавита деванагари. Шесть чакр охватывают все 50 букв алфавита, седьмая же, самая высшая, тысячелепестковый лотос, включает каждую букву в 20 повторениях. К классическим чакрам относят (перечисление снизу вверх):

1. муладхара – на уровне копчика. Четырехлепестковый

лотос. Это Брахма, проявляющийся в богине любви Каме. Самая

нижняя чакра, при активизации которой пробуждается канал

кундалини (от санскр. кундали – "змея", служившая в Индии

символом красоты и силы). По этому каналу жизненная энергия

(шакти) поднимается наверх, в высшие области человеческого

сознания, чтобы в конце концов символы мужского и женского

начала, Шива и Шакти, соединились в космическом блаженстве.

Совр. "интегральная" йога занимается упражнениями, направленными

на прокачку этой энергии снизу вверх и сверху вниз. Стихия

земля.

2. свадхистана – на уровне лобка. Шестилепестковый лотос.

Вишну. Стихия – вода.

3. манипура – на уровне солнечного сплетения.

Десятилепестковый лотос. Шива, проявляющийся в образе

юпитерианского божества-громовержца Рудры. Стихия – огонь.

4. анахата – между сосков. Двенадцатилепестковый лотос.

Шива-Харикодра (Шива в образе Вишну и наоборот). Стихия

воздух.

5. вишуддха – на уровне щитовидной железы. 16-лепестковый

лотос. Садашива (Шива-ардханаришвара, т.е. андрогин). Стихия

акаша (эфир, творческая сила).

6. аджна – чуть выше переносицы. Двухлепестковый

лотос. Парам-Шива (Всевышний Шива). Стихия – мысленная,

неартикулируемая речь (манас).

7. сахасрара – над макушкой. Тысячелепестковый лотос.

Обитель чистого сознания Шивы, слияние индивидуального и

мiрового разума, мужского и женского начала.

В наши дни эзотерики работают не только с классическими семью чакрами, но и с некоторыми дополнительными – акитрой, двадасарной (Манас-чакрой), Лалана и Сома-чакрой и др. Подробнее см.: Woodroffe, John. The Serpent Power. Madras 1918, 1958; Pаджнеш, Бхагван Шри. Медитация: искусство внутреннего экстаза. Rajnesh Foundation, Poona, 1977; Каптен Ю.Л. Основы медитации. СПб., "Андреев и сыновья", 1991.

Представление о "пространственно-временной замкнутости мiра", о цикличности всех его проявлений восходит, как мы уже говорили, к "таврическому" мышлению, т.е. мышлению эры Тельца, элементов которого в индийской культуре сохранилось немало. Выражением этого представления является м а н д а л а – символ вечного круговорота времен и событий, солнечного года, воплощений и перевоплощений, модель Вселенной, изображаемая в виде круга со вписанным в него крестом или квадратом, обозначающим стороны света.

Тем же словом обозначаются, кстати, и "круги", т.е. разделы

Ригведы, а тж. некоторые другие круги – например, небесный круг

Зодиака и все, к нему относящееся. Так, у известного астролога и

философа-эзотерика Дейна Редьяра (Rudhyar) имеется работа,

озаглавленная "Астрологическая мандала": в ней приводятся

образные описания свойств каждого из 360 градусов Зодиака.

Итак, познакомившись вкратце с основами индийской эзотерической мысли, рассмотрим этапы ее развития.

"Природная религия" ВЕДАНТИЗМА примерно к середине эры Овна (VI-III в. до н.э.) сменяется БРАХМАНИЗМОМ, разработавшим учение о мiровой душе (брахмане), о карме и реинкарнации (перевоплощении). В это же время складывается система к а с т, создающая своего рода "стержень" в прежде аморфном (венерианско-лунном) индийском обществе. Эта система обеспечивала эзотеричность (т.е. в данном случае недоступность для непосвященных) знаний Вед и высших ступеней самосовершенствования для женщин и членов низших каст. Стать саньяси (святым) мог и обязан был только брахман (См. об этом: Законы Ману. М., "Наука", 1962; переизд. 1992).

К концу эры Овна из брахманизма выделились шесть ортодоксальных и целый ряд неортодоксальных учений:

– веданта: истинным бытием обладает только брахман (мiровая душа), все остальное же есть проявление божественной иллюзии (майя); изложено в "Брахмасутре" Бодараяны;

– миманса: истинным бытием обладает только реальный мiр, никакой мiровой души нет; мiр управляется кармой и познаваем разумом;

(и можно бесконечно спорить о том, иллюзия ли наш мiр или

не иллюзия, приводя бесчисленное количество доказательств, но

подлинному философу-эзотерику ясно, что правы и те, и другие,

ибо нет разницы между иллюзией и не-иллюзией, нет границы между

мiром видимым и мiром невидимым – или, точнее, эта разница

несущественна, эта граница преодолима; до конца эта мысль

додумана, как мы помним, в дзен-буддизме, но и другии философии

учили преодолевать ее, хоть и каждая по-своему...)

– санкхья: учение о страдании и освобождении от него;

– йога: дериват санкхьи, учение о совершенствовании тела и духа. Подразделяется на восемь анг (ступеней):

яма ]

нияма ]

асана ] крийяйога

пранаяма ]

пратьяхара ]

дхарана ]

дхьяна ] раджайога

самадхи ]

Подробнее см., напр.: "Йога-сутры" Патанджали и "Вьяса-бхашья". Пер. и комм. Е. Островской и В. Рудого. М., "Наука", 1992;

О йоге и ее применимости у нас, "на Западе", процитируем

доктора Фридриха Феерхофа – "Астрология как основа терапии",

отрывки печатались в журн. "Наука и религия", N 1/94:

"Сам факт все увеличивающегося влияния великого учения йоги

на развитие народов Запада представляется весьма отрадным в том

отношении, что с его помощью высшая, духовная природа человека

способна одержать победу над его низменной эмоциональной и

физической сущностью.

Такова единственная истинная цель настоящего йога. Однако

подверженная всем страстям природа человека Запада слишком часто

извращает ее содержание: он либо начинает безжалостно и

безрезультатно истязать свою плоть, желая путем аскезы изменить

эгоистическую направленность своих психических сил, либо

пытается использовать свои психические способности для

физического укрепления организма.

Пока выполнение дыхательных упражнений служит лишь

оздоровлению и укреплению тела с тем, чтобы сделать его более

послушным духу, это можно считать вполне оправданным; однако в

большинстве случаев здесь преобладают иные мотивы – незрелое и

опасное любопытство в отношении сверхчувственных переживаний,

дерзкое стремление к психической и магической власти и т.п. В

таких случаях неизбежна катастрофа: бессмысленное форсирование

психических и нервных центров мстит за себя, вслед за

перенапряжением наступают нервные расстройства и заболевания,

депрессии, психозы; в самом лучшем случае дело заканчивается

экзальтированностью и "надломом".

/.../ Опыт показывает, что одни и те же психические

упражнения, завершающиеся для человека восточного (напр.,

индийца или перса) блестящим успехом, для европейца могут

оказаться буквально губительны. Причиной тому различие

врожденной конституции отдельных рас, обусловленное их

историческим развитием; организм европейца во многих случаях

попросту отказывается переносить такие упражнения, – напр.,

приемы "таттвы" или глубокие дыхательные упражнения.

/.../ Индийцы тысячи лет жили в определенном климате и

определенных условиях, во многих отношениях прямо

противоположных нашим. Они выработали определенный тип мышления,

по-своему высокий, но в конечном итоге по-разному воздействующий

на определенные типы индивидов. Поэтому для нас бесполезно

пытаться идти их путем, хотя и ведущим их к вершинам оккультных

знаний, но для народов Запада столь же мало приемлемым, как

овсяная диета – для льва".

– и, наконец, вайшешика и ньяя (астика-ньяя): схоластические системы, старавшиеся уложить все древние и новые представления в строгие схемы, что, конечно, не так-то просто сделать. Эти схемы так или иначе восходят к шат-чакра нирупана, обрастая лишь некоторыми добавлениями. Подробности можно найти в любой книге по индийской философии.

Эти учения были как бы "приняты в семью" индийских философий, т.к. они не претендовали на значение и роль религий. Учения же, претендовавшие на нечто большее, т.е. породившие новые религии или секты, считаются "неортодоксальными", т.е. выходящими как бы за рамки официальной доктрины.

Это, во-первых, ТАНТРИЗМ (от санскр. тантра – "сокровенное, магия"): ряд сект и школ с особыми обрядами, восходящими к древним культам плодородия. Их отличает прежде всего эзотеричность обрядов, несовместимость с брахманистическим ритуалом, представление о мужском и женском энергетическом начале. Общение полов рассматривалось как мистический акт, в результате которого оба партнера приобретают часть космической энергии (шакти). Многие элементы тантризма были приняты ламаизмом, о котором говорилось в предыдущей лекции.

Далее это, конечно, БУДДИЗМ в своих первоначальных формах, учение принца Гаутамы. Буддизм разработал учение о сансаре, т.е. круговороте нашей обычной жизни, включая перевоплощения и повторные рождения, неизбежно связанном со страданиями, и нирване, т.е. "погашении жажды", оставлении радостей этого мiра, завершении круговорота страданий и соединении с абсолютом.

Это учение было сформулировано в виде "четырех благородных истин": 1) всё – это страдание, 2) у страдания есть причина, 3) страданию можно положить конец, 4) существует путь, ведущий к прекращению страдания.

Этот путь включал, в свою очередь, четыре стадии медитации или "степени религиозного погружения". Адепты, освоившие эти стадии или степени, прошедшие очередной цикл жизни (ашрамы, см. выше), также подразделяются на различные "ранги" по своей святости (см., напр., Пишель Р. Будда, его жизнь и учение. М., 1911, репринт 1991).

При этом из мистического арсенала буддизма удалялась как вся палитра традиционных индийских верований, включавших почитание множества божеств и их ипостасей, так и собственно человеческая личность как участник какого бы то ни было мiрового процесса, т.к. важнейшим залогом перехода к нирване (Спасения) считался отказ от всякой результативной деятельности (тот же принцип недеяния). А это противоречило уже установившейся системе каст, требовавшей от каждого члена общества совершенно определенных и вполне результативных действий.