Текст книги "Тринадцать врат"

Автор книги: Автор Неизвестен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 15 страниц)

Chokhma, Hokhmah): вторая из 10 сфирот, уже знакомая нам

персонификация Премудрости, вполе соответствующая христианской

Софии. Три высшие сфирот – Кетер, Бина и Хохма – образуют мiр

Эманаций (Олам ха-Ацилут).

КЕТЕР (ивр. KEThER "корона", "венец"): высшая из десяти

сфирот (см.), их непостижимо скрытый источник. Невыразимое

Божественное ничто, сфера Первоначала.

ДААТ (евр. "знание"): дополнительная, одиннадцатая

сфира (см. сфирот), олицетворяющая универсальный принцип

связи сознания с познаваемым. В совр. каббалистике – высшая

точка, которой может достичь человек, идущий по пути

познания. Отождествляется тж. с пропастью, отделяющей три

высшие сфирот (Кетер, Хохма, Бина) от остальных: преодолеть

эту пропасть способен лишь истинный адепт.

КЛИФОТ (Qlippoth, тж. Kelipoth, ивр. мн.ч. от клифа

"скорлупа, шелуха"): негативные, "нечистые" формы бытия,

побочный результат акта творения. В современной магии

сферы (сфирот, см.) древа зла, антагонисты сфер древа

жизни. Иногда рассматривается тж. как дополнительная

(12-я) сфира, значение которой сродни значению Плутона в

астрологии.

Если начертить все связи, возникающие между сферами, их получится 22, по числу букв от Алефа до Тава.

Ясно, что исследователи, не знающие еврейского алфавита,

многое теряют; не удивительно, что у них и мало что получается.

Между тем выучить его несложно.

Не все буквы равнозначны. Среди них выделяют, во-первых, три "материнские" буквы: Алеф, Мим, Шин.

0 Алеф Что это, как не треугольник

/ "материя – энергия – инфор

/ мация", а также основа гурд

Шин + /________ – Мим жиевской эннеаграммы?

Эйнштейнова формула "Е равно МС квадрат", олицетворяющая

единство и взаимопревращаемость энергии и материи, ныне

дополняется третьим членом, "I" – информацией: все три сущности

способны переходить одна в другую.

Далее вокруг них изображают гептаграмму, семиконечную "звезду магов" (кстате, на аркане Звезды тоже 7 звезд, точнее, семь малых и одна большая), в углах которой помещают семь "астральных" букв, соответствующих планетам:

Солнце – Тав Марс – Каф

Луна -Бет Юпитер – Далет

Меркурий – Пе Сатурн – Реш

Венера – Гимель

И, наконец, на внешней звезде или круге помещают "простые" буквы, соответствующие знакам Зодиака, ибо их остается ровно 12:

Овен – Хе Весы – Ламед

Телец – Вав Скорпион – Нун

Близнецы – Заин Стрелец – Самех

Рак – Хет Козерог – Айин

Лев – Тет Водолей – Цаде

Дева – Йод Рыбы – Коф

А если еще вспомнить, что у каждой буквы есть свое историческое, символическое и магическое значение, и к каждому – туча толкований, то тут действительно есть над чем подумать.

У каждой буквы есть и свое числовое значение: сложив их,

можно было вычислить нумерологическую сумму всего слова. Этот

прием наз. ГЕМАТРИЯ. Если взять, например, имя Моисей (M-SH-H),

то получим 40 + 300 + 5 = 345, и далее по правилам

нумерологического сложения = 12 (или 3). Моисей разделил народ

Израилев на 12 колен, в чем многие усматривают следы астрального

культа, и т.д.

Древние евреи считали, что небесный круг имеет 12

врат, и Солнце каждый месяц входит другими вратами. В храме

Соломона также имелось 12 врат, каждые из которых были

предназначены для одного из колен. В раю для каждого из

колен тоже предназначались свои врата. Однако были и

тринадцатые врата, предназначенные для новообращенных (из

язычников или из иной веры), а также для тех, кто не знает

своего колена. Таким образом, число 13 у иудеев было не

столько символом "чертовой дюжины" (несчастья), сколько

символом надежды.

Буквы в слове можно поменять местами, и получится новое

слово. Это называется анаграмма, а в Каббале – ТЕМУРА. Так,

Моисей (M-Sh-H) даст нам H Sh-M (ха-Шем), Имя (Божие) и т.д.

Можно развернуть каждую букву в слово – это называется

НОТАРИКОН, и тогда из него получится связная фраза. Можно

поменять местами буквы алфавита – например, написать его справа

налево, а потом слева направо, и подставить буквы одного ряда на

место букв другого, и так далее.

Больше всего экспериментировали таким образом с

тетраграммой – четырьмя буквами, составляющими Имя Божие:

J-H-V-H.

Самой т. и каждой ее букве придается мистическое

значение: "йод" – мужское начало, "вав" – женское, "хе"

буква-посредник; триграмма без первой "йод" (H-V-H)

составляет имя первой женщины, Евы (евр. Хава).

Каббалистич. соединения и перестановки букв тетраграммы

дают различные формы еврейского глагола "быть", местоимения

"он" и "она" и т.д. Любой предмет с написанной на ней т.

обладает магической силой. По преданию, так рабби Бецалель

(1530-1609) оживил Голема. Добавление к т. пятой буквы,

"шин", дает имя Иисуса (J-H-Sh-V-H), или пентаграмму. Но

она относится уже к христианской мистике или, как ее иногда

называют, "Христианской Каббале".

При нумерологическом и прочем истолковании древних,

особенно библейских имен и понятий следует учитывать, что

достоверными их можно считать лишь в том случае, если эти имена

и понятия писались и рассчитывались в своем оригинальном

написании, в данном случае по древнееврейски. Как уже говорилось

в лекции 6, "язык должен быть понятен эгрегору" (вспомните

эзотерическое имя Тура Хейердала – Тераи Матеата).

Всякие спекуляции на тему о том, что означает имя Иисус

Христос или Моисей, записанное р у с с к и м и буквами,

достоверными считаться не могут: у русского алфавита иной код.

Вышла такая книга "Магия Апокалипсиса", где автор делает

совершенно фантастические выводы на основе русскоязычного

анализа подобных понятий. Эти выводы могли бы иметь основание,

если бы он учел оригинальное написание и сравнил его со своим,

но он этого не сделал.

Из первоначального треугольника вытекает и гексаграмма, "щит Давида", украшающий флаг сегодняшнего государства Израиль.

_ _ _/_ _ _

/ ___ /

/ | /

/_ _ _ _ _ _

/

Он включает два треугольника, восходящий и нисходящий; первый наз. Макропрозоп ("широкое лицо" по-гречески) и означает огонь, активность, Солнце, второй – Микропрозоп ("узкое лицо"), означающий воду, пассивность, Луну и т.п. В мистической гексаграмме имеется также ставрос (Т-образный крест) в центре как символ оплодотворения горизонтали вертикалью.

Но это уже скорее подробности, относящиеся к Каббале Маасит, т.е. практической, поэтому мы в них далее вдаваться не будем. Сказанного уже достаточно, чтобы ясно представить себе особенности как прото-, так и неокаббалистической картины мiра, а это даст вам возможность понять, что кроется за любым каббалистическим текстом.

Суфизм (араб. ат-Тасаввуф)

Все в мiре взаимосвязано, и во времени тоже: расцвет каббалистики совпал с расцветом другого восточного учения – суфизма.

Вспомним историю: в 632 г. умер пророк Мухаммед, четверть века спустя его учение обрело официальную редакцию (Коран), которая не меняется до сих пор; почти сразу появились Сунна и Хадисы (Предание и Рассказы), а затем многочисленные Тафсиры (Комментарии), толкования и комментарии к толкованиям (вспомните Тору и Талмуд).

Очень скоро Ислам распался на два больших течения (суннизм и шиизм), четыре мазхаба (школы в суннизме) и множество более мелких направлений, сект, орденов и толков. Это произошло не в последнюю очередь потому, что Ислам распространялся на территориях, уже занятых другими, часто достаточно развитыми учениями (как религиозными, так и философскими), а потому вынужден был кое-что у них перенимать. Не боролись мусульмане и с языческими жрецами ("магами"), прорицателями и гадателями.

Преимущество Ислама заключалось именно в его

веротерпимости. В отличие от предыдущих идеологий Ислам

действовал "не кнутом, а пряником" (эра Овна давно прошла): он

не требовал от "неверных" перехода в свою веру, а лишь

предоставлял им такую возможность, зато связанную с целым рядом

привилегий.

Первые суфийские общины появились, как говорят, в IX веке, и именно в тех местах, где преобладало христианское или буддийское население. Название СУФИ происходит от араб. суф – "шерсть" и "было дано мусульманским подвижникам по их шерстяной одежде", как пишет академик Бартольд (Бартольд В.В. Ислам и культура мусульманства. М., "Наука", 1966; М., МГТУ, 1992), хотя христианские ученые до начала ХХ века были уверены, что это слово одного корня с греческой Премудростью-Софией.

Суфии предпочитали аскетический образ жизни и "скрывали свои добродетели, стараясь своими внешними поступками вызвать осуждение людей" (Бартольд). Своей целью они считали единение с Богом (обожение), достичь которой полагали посредством экстаза, для чего применяли как самоуглубление (медитацию), так и самоистязание. Однако для нас интересны не рядовые члены братств, а ученые – "посвященные, убежденные в том, что во все времена в мiре пребывала некая высшая мудрость, единая для всех религий и народов" (Кныш А.Д. Сухраварди. В: Ислам. Энциклопедический словарь. М., "Наука", 1991).

Абу Хамид ал-Газали (XI в., "Избавляющий от

заблуждения"), Шихаб ад-дин Сухраварди (XII в., "Чужбина

Запада"), Мухи ад-дин Ибн-Араби (XIII в., "Мекканские

откровения"), аш-Шазили, Астарабади, Ибн-Таймийа...

Они стремились синтезировать эту мудрость, используя эзотерический опыт всех существовавших тогда мiровых религий и философий, блестяще оперируя их понятиями и находя все новые тонкости, значения и оттенки. Суфизм – характерное порождение эры Рыб, результат работы интуиции там, где невозможны "логические дискурсы" (Смирнов А.В. Великий шейх суфизма. Опыт парадигмального анализа философии Ибн-Араби. М., "Наука", 1993), ибо "невыразимое можно выразить только путем умолчания" (конфуцианцы).

Так, они приняли постулат дзен-буддизма о том, что "Я" – это преграда (хаджаб, заслон) на пути познания действительности. Чтобы постичь действительность, надо снять эту преграду (Агахи А.М. Значение противоборства религиозно-философских течений "ахбари" и "осули" в идеологической борьбе своего времени. В: Иран. История и культура в Средние века и Новое время. М., "Наука", 1980). А для этого нужно познать самого себя – Gnori se auton, как говорили греки:

"Душа всех наук состоит в том, Чтобы познать, кто я такой"

сказал Джалаледдин Руми (1207-73), поэт и философ (Есть книга: Фиш Р. Джалаледдин Руми. М., 1972.)

Путь же познания мiра и человека, путь самоусовершенствования назывался у суфиев Тарикат (Tariqah). Это понятие нам тоже знакомо вспомните дао или путь самоусовершенствования в йоге и буддизме.

Из Каббалы суфии восприняли многие идеи об устройстве мiра, дополнив и развив их. Так, сфер или уровней мiроздания (вспомните сферы у бенинцев или сфирот у каббалистов) они насчитывали 15 (перечисляются сверху вниз):

1 Престолы 8 Солнце

2 Троны 9 Венера

3 знаки Зодиака 10 Меркурий

4 лунные стоянки 11 Луна

5 Сатурн 12 эфир

6 Юпитер 13 воздух

7 Марс 14 вода

15 земля

Это напоминает распределение ангельских чинов и стихий в Талмуде и у христиан, но к ним добавляются уже знакомые нам астральные сущности – семь планет и двенадцать знаков, а также лунные стоянки, плюс указывается, что Солнце-огонь есть важнейшая из сфер, сфера Еноха-Идриса. Каббалистический принцип работы с буквами обогащается понятием "харфа" – образа буквы (Ибн-Араби. Мекканские откровения, ч. I, гл. 26). Ведантийское представление о мiровой иллюзии, майе, раскрывается как "неслиянное единство" единичности (Бог) и множественности (все остальное), Света (Бог) и Тени (Его проявления), изящно намекая на пару Ормузд-Ариман и одновременно отрицая самосущность, бытийность последнего...

Столь тонкие взаимосвязи и можно было ощутить (именно ощутить, а уж потом вывести логически) лишь после того, как люди ознакомились со связями более грубыми – тройка, восьмерка, дюжина, 22... У суфиев число таких связей бесконечно. Чтобы ощутить их, необходимы были образованность, интуиция и высокое эзотерическое сознание, отличавшие и иудейских, и мусульманских, и христианских ученых того времени. Но если каббалисты ограничились разработкой этих связей в пределах своего шумеро-семитского "культургута", своей философии и религии (и – лишь позже – христианской), то суфии, точнее, их великие шейхи, пожалуй, и на сегодняшний день первые в освоении и осмыслении всех важнейших отделов нашей эзотерической культуры.

Понять их труды не просто – или, по крайней мере, не всегда просто. Суфии выработали свой образный язык, во многом предвосхитив приемы поэтов-символистов.

Так, у Сухраварди в "Чужбине Запада" есть сцена, когда

путешественник поднимается на высокую гору и обнаруживает там

Источник жизни, в котором плавают рыбы. Он спрашивает у них, кто

они.

"Одна из рыб, что пустилась в свой путь, свободно уплывши в

море, отвечала мне: это то, к чему ты стремился... Эти рыбы

тебе подобные, вы – сыновья одного Отца. С ними случилось то же,

что и с тобой. Вы – братья" (перев. А. Смирнова).

Вспомнив Рыбу-Оаннеса и рыбу, "преодолевающую очередной

порог" у суринамцев, мы поймем, что это означает.

Таким же образом зашифровывались или, точнее, поэтизировались и алхимические понятия, и любовный лексикон, и все прочие вещи, о которых не следовало говорить прямо.

Литература по суфизму обширна. На русском языке изданы труды Аль-Газали, Ибн Рушда, Ибн Халдуна, Руми, Фараби, Ибн Араби. Вышел и любимый на Западе современный толкователь суфизма Идрис Шах (Суфизм. М., 1994).

Подобно Бхагван Шри Раджнешу, изложившему индийское учение

в категориях, понятных для людей Запада, Идрис Шах делает то же

самое в отношении суфизма. Но, в отличие от Раджнеша, Идрис Шах

пытается объяснить суфийские "тайны" через их сравнение с

"Тайнами Запада" (Св. Франциск и Бл. Августин, тамплиеры и

розенкрейцеры), чем лишь запутывает читателя, не знакомого ни с

тем, ни с другим. Чтобы действительно понять смысл суфизма,

начинать лучше с "великих шейхов" или хотя бы с работ Александра

Игнатенко об Ибн-Хальдуне и Андрея Смирнова об Ибн Араби.

Игнатенко А.А. Ибн Халдун. М., 1980; В поисках счастья. М.,

1989.

Об успехах прикладных эзотерических наук (астрологии, алхимии и т.д.) у арабов говорить не будем – это слишком хорошо известно, да и времени у нас больше нет. Закончим же мы сегодняшнюю беседу цитатой из Корана:

Скажи [им так]: я не говорю вам, что "У меня сокровища

Божии", ни того, что "[я] знаю тайное". [Я] не говорю вам, что я

ангел. Я следую только тому, что дано мне откровением. Скажи

[им так]: Зрячий и слепой равняются ли один другому? Ужели вы

не размышляете об этом?

Коран, сура "Скот" (VI:50). Het Monster. История эзотерических учений Лекция 9. Греки и варвары.

Греки

Взгляды и достижения древних греков составляют неотъемлемую часть нашей культуры (я имею в виду культуру христианскую или западную), а потому всем хорошо знакомы. Поэтому мы не будем вдаваться в общеизвестные подробности, а опять-таки попробуем выделить основные черты греческой эзотерической мысли.

В конце эры Овна, а точнее, в период становления мiровых религий и философий – VI-IV вв. до н.э. – греки поклонялись обширному пантеону космических и иных богов, духов или героев, у которых были свои жрецы и храмы или алтари, священные рощи, ручьи и реки.

Были у них, естественно, также всяческие нимфы, наяды и

дриады, по сути те же винти и аку-аку (см. лекцию 6).

У богов просили заступничества и спрашивали совета. Для этого приходили в храм, вносили положенную плату, и через некоторое время жрец или жрица сообщали ответ. Такой храм, а также ответ бога назывался "оракулом" (лат. oraculum, "краткая молитва"), по-гречески mantyon, отсюда мантика – "гадание".

Гадали также по полету и крику вещих птиц, по внутренностям

жертвенных животных, по петуху или курице, по воде, по вину, по

воску, по встретившимся на пути людям или животным... Многие из

этих видов гадания через Византию распространились потом в

странах Европы, в том числе в России.

С началом персидских войн в Грецию проникли астрология и хиромантия, магия и демонология. Широко были распространены приворотные зелья, любовная ворожба и т.п. Греческие врачи при лечении болезней прибегали к заклинаниям. Лечили больных в храме, где приносили жертву, чтобы больной выздоровел.

Клятва Гиппократа – классический обет мага: клянусь делать

все, что только в моих силах и возможностях, чтобы помочь

больному, и главная заповедь – не навреди.

Тот же Гиппократ (ок. 460-337 до н.э.) одним из первых

сформулировал теорию четырех жидкостей человеческого тела

слизи, крови, желтой и черной желчи, из которой позже развилось

учение о четырех темпераментах (флегматик, сангвиник, холерик и

меланхолик).

Прибегать к заклинаниям, а также к астрологии, гаданию и другим герметическим средствам не запрещалось: преступлением считалось лишь нанесение кому-либо вреда с их помощью. Греки различали тавматургов – чудотворцев и гоэтов – колдунов или "черных магов", считая, что первым помогают боги, а вторым злые духи или демоны (ср. curandero и brujo, лекция 6).

Особое место занимали мистические культы, восходившие к древним народным праздникам-мистериям в честь Деметры, Кибелы, Диониса и других божеств, так или иначе связанных с рождением, плодородием и смертью, этими важнейшими сакральными категориями.

Вначале это были "первобытные культы с медвежьей пляской и факельным богом, с неуклюжими идолами и грубыми обычаями, с заклинаниями и чудодейственными исцелениями" (Леманн А. Краткая история суеверий и волшебства), участники которых приходили в экстаз и предавались оргиям

– недаром и "экстаз", и "оргия" – слова греческие, но в

древности они не имели еще современной негативной окраски, а

означали всего лишь "смещение, переход [в иное состояние]"

("ek-stasis) и "[священно]действие (ta "orgia, от "ergw)",

– однако чем ближе подходил конец эры Овна, тем более они становились похожи на своего рода тайные общества, ордена или закрытые клубы, куда принимали лишь после выполнения особых обрядов или обетов. Принятые же проходили несколько степеней посвящения, и в самых главных мистериях могли участвовать только высшие адепты.

Одним из таких орденов или обществ были ОРФИКИ. Свое учение они возводили к мифическому певцу Орфею, которому приписывали свои книги и гимны.

Орфей – сын Оагра и музы Каллиопы, легендарный фракийский

певец и пророк. Мифов о нем существует множество: он спускался в

Подземное царство за своей возлюбленной Эвридикой, мог укрощать

песнями диких зверей и перемещать деревья и скалы. После гибели

Орфея его голову, брошенную в реку Гебр, принесло течением к

Лесбосу, где она стала местным оракулом.

У них были свои школы. В частности, в Афинах в VI в. до н. была такая школа, возглавлявшаяся Ономакритом. Однако больше было бродячих жрецов, называвшихся орфеотелестами. Они ходили по городам и селам, объявляя изречения оракулов, продавая Книги Орфея и Мусея, и посвящая желающих в орфические таинства. Сами они соблюдали множество строгих правил, ведя аскетический образ жизни.

Сегодня у нас под аскезой понимается отказ от материального

ради духовного. Однако слово "аскеза" ("askhsis) собственно

означает тренировку, так что античный аскет – это тот, кто

приобрел некие навыки, преимущественно практические, нужные для

достижения определенной цели, например, состояния медитации или

экстаза, то есть человек, в нашем понимании скорее

соответствующий йогу.

Космогония орфиков, в отличие от общепринятой у греков, носила черты Востока:

Из яйца, брошенного в воду, родился Фанет (Фанеш), божество солнечного света и годового цикла. Его изображали окруженным змеей и 12 знаками Зодиака, как Эона и Митру.

Из Воды и Земли родилось нечто Третье, и "это был Змей с головами быка и льва, между которыми было лицо бога. Имя его было Хронос Агераос (Нестареющее Время)" – уже знакомый нам сатурнический образ. А сопровождали его Ананке-Судьба и Адрастея-Мстительница.

Но особенно орфики почитали Диониса.

Образ Диониса, связанный с культом плодородия, очень сложен. Прежде всего Дионисов было два, позже слившихся воедино: 1) всем известный Дионис-Вакх, покровитель виноделия, но он же и демон Азазел, и 2) гораздо более древний Дионис-Загрей, великий охотник, сын Змея. Если первый в конце попал на Олимп, то второй погиб примерно так же, как Орфей, и в своих мистериях орфики, конечно, больше имели в виду второго.

О том, как благостный демон (ангел) Азазел захотел стать

божеством, рассказывается в апокрифической книге Еноха. Азазел

научил мужчин делать мечи, ножи, щиты, а женщин – зеркала и

браслеты. Таким образом Дионис-Вакх, хоть и косвенно,

оказывается очередным "культуртрегером", родственным тому же

Еноху, Оанну или самому Гермесу Трисмегисту.

Дионис-Загрей же, помимо прочего, был сыном Персефоны,

богини Подземного царства, нашедшей способ преодолевать порог

смерти (ср. о рыбе, преодолевающей очередной порог, у

суринамцев, лекция 6): так в одном образе слились категории

рождения, плодородия и смерти.

В целом Дионис стал символом освобождения от оков Закона (своеобразный анти-сатурнический бунт), от преграды, отделяющей человеческое "Я" от окружающего его мiра (ср. араб. хаджаб, лекция 8). Это – чувство, интуиция, эмоция в чистом виде, слияние духа и тела, путь к обожению через расслабление, "групповая терапия", восточный путь единения с Абсолютом (объ-единение, ср. solidaire у Камю). Вот чему учили своих адептов орфики. Заметим, что они, разумеется, считали Диониса богом, но у нас с вами речь давно уже идет о культурном архетипе Диониса. В этом смысле "путь Диониса" можно описать как освобождение от Сатурна через Венеру и Юпитер (или, в новейшей традиции, Плутон).

Как писал Владимир Шмаков, это "экстаз, и он уносит душу на

крыльях сладостного безумия в причудливые чертоги Любви, где в

миг высочайшего напряжения... она одновременно испивает и кубок

Смерти, сгорает в этих пламенных объятиях" (Шмаков В. Основы

пневматологии. Киев, "София", 1994).

Но был и другой путь к обожению, тоже хорошо известный грекам. Его связывают с образом Аполлона, солнечного бога. Но это не Солнце-Митра, жизнедатель для всех, а Солнце-Аполлион, губитель, только уже не для всех, а лишь для избранных им же (`ap-ollyw, сначала "отобрать"), бог гармонии – помните у Пушкина: "пока не призовет поэта к с в я щ е н н о й ж е р т в е Аполлон..." тут не поэт приносит жертву богу, а его самого приносят в жертву.

Это – абсолютизация преграды-хаджаба, не бунт, а принятие Сатурна, "индивидуальная терапия", чистый разум, полный отрыв духа от тела, одиночный путь к Свету через приобщение к его неописуемой красоте путем напряжения всех сил и последующий катарсис ("очищение"), ставший западным путем единения с Абсолютом (отъ-единение от всего остального, solitaire у того же Камю). "Путь Аполлона" можно описать как уравновешивание Сатурна Венерой и Солнцем.

В нем тоже есть экстаз, пишет Владимир Шмаков, и он уносит

томящийся дух в светозарные чертоги Света, но в то же время

"гнетет человека своим бездушным спокойствием, безразлично

взирающим на скорби и восторги всякого существа".

Беда была только в том, что представления о самом Абсолюте, пусть даже в форме единого верховного Бога, у греков так и не сложилось. Орфики, правда, пытались вывести образ единого Бога:

"Зевс был Первым, Зевс – Последний, красота блистающей

молнии; Зевс есть Начало, Зевс – Середина, благодаря Зевсу все

совершается. Зевс есть основание земли и звездного неба" (цит.

по: Ван-дер-Варден Б. Пробуждающаяся наука II. Рождение

астрономии. М., "Наука", 1991),

– но в окружении сонма греческих богов и божеств архетип Зевса так и не утратил своих дионисийских черт. Впрочем, по словам того же Владимира Шмакова,"вовсе отрицать очевидность Его бытия" греки не могли, а потому нашли своеобразную замену Абсолюту: это абстрактная идея Судьбы, Мойры (она же 'Anagkh – Рок), "непостигаемой, но одинаково властно тяготеющей как над людским родом, так и над бессмертными обитателями Олимпа" (там же).

Однако Ананке-Рок греков или ее ипостась Мойра ("доля, удел, жребий") сопоставима скорее с текущей судьбой-кизметом, чем с кармой как индивидуальным и мiровым законом, ибо ни путь Диониса, ни путь Аполлона от нее не освобождают.

Таким образом распался классический треугольник Алеф-Мим-Шин, превратившись в бинер (двоицу) и антиномию Шин-Мим, Дионис-Аполлон, Восток-Запад:

Любовь

Святой Дух

Энергия – Единое (Платон) – аркан Мага

Воля

0 Алеф

/

–

Бог-Отец / Бог-Сын

Душа (Платон) Шин + /________ – Мим Ум (Платон)

аркан Шута Интуиция Разум аркан Смерти

Информация Дионис Аполлон Материя

Жизнь Смерть

Таким образом, остается два полюса:

ДИОНИС как интуитивное, простонародное начало, Каббала-Маасит (натуральная магия) или познание через милосердие (из сфирот Хохма), Psyche (душа) у Платона: среди арканов Таро это – Шут, естественно ощущающий свое единение с Космосом и предающий себя его воле, мистика Востока; не удивительно, что в христианской мистике с этим полюсом оказалось связано представление о Боге-Отце. Его отрицательное значение ("ложный аспект" по В. Шмакову) – это архетип Ваал-Завува (Вельзевул), Хаос, Энтропия. Соответственно этому из трех физических категорий (материя, энергия, информация) это Информация.

АПОЛЛОН как интеллектуальное начало, аристократическое в духовном смысле, Каббала-Июнит (учение) или познание через строгость (Бина), Nous (ум) у Платона: среди арканов Таро это – Смерть, порог, через который необходимо пройти, чтобы достичь обновления, мистика Запада; в христианской мистике – Бог-Сын. Отрицательное значение ("ложный аспект") – архетип Мефистофеля, мертвая логика, вторая и окончательная Смерть. Из физических категорий – Материя.

Орфики, кстати, ввели в обиход знаменитое выражение о

"соме" и "сэме", ставшее потом важнейшим постулатом христианской

философии: to soma einai to shma, "тело – это могила", материя,

от которой дух должен быть свободен.

Третья вершина – Абсолют, "En Платона, Энергия (физическая

категория), Воля, аркан Мага, из сфирот – Венец (Кетер) – была

позже достроена (восстановлена) христианством при помощи понятия

Святого Духа.

Как говорит Г.О.М. (Курс энциклопедии оккультизма), "посвящение есть умение нейтрализовать бинеры". Поэтому греческие мистериальные школы учили своих посвященных именно этому, находя каждая свой путь.

Некоторые создавали маленькие триады (так, из одной Мойры стало три, что, по мнению некоторых исследователей, "означало право для каждого на личную судьбу", т.е. приближало человека к понятию индивидуальной кармы – см. Лукач Й. Пути богов. М., ИПЛ, 1984), но их "мощности" нехватало для нейтрализации общегреческого бинера.

По Плутарху, мойры ведали связями: 1) принципа движения с

принципом жизни, которые связывает монада, в области незримого

(Атропос); 2) принципа жизни с принципом гибели, которые

связывает природа, символ – Луна (Лахезис); 3) принципа гибели и

возрождения с принципом движения, которые связывает ум, символ

Солнце (Клото).

Однако бинер можно достроить не только до треугольника, но и до квадрата:

Андрогин Треугольник разверты

?????????? вается в квадрат, получа

? – +? ется кватернер, четверица,

? ? пифагорейская тетрактида,

? + -? а также знакомая нам тет

?????????? раграмма I-H-V-H.

Дионис Аполлон

Получается андрогин, от греч. "andros – "мужчина" и gynh "женщина", символ "неслиянного единства" ян и инь, попытка найти в законах Сатурна с м ы с л через нахождение их элементарных составляющих, ведь квадрат (четверка) – это четыре стихии, четыре стороны света и т.д. (уравновешивание Сатурна при помощи архетипа двойной Венеры, Афродиты и Афродитона – ср. у орфиков: "Юпитер – и божественный Супруг, и Супруга, Отец и Мать" /цит. по: Шюре Э. Великие посвященные. Калуга, 1914; репринт М., 1990/, или у китайцев: Дракон-Юпитер как темная и "Дракон-Юпитерша" как светлая ипостась Юпитера /Шицзин/).

Согласно греческой мифологии, боги первоначально создали не

людей, а андрогинов: это были двуполые существа с двойным

набором органов. Возгордившись, андрогины восстали против богов.

Тогда Зевс расколол каждого из них пополам: "Если они и теперь

не усмирятся, я рассеку их еще пополам (квадрат!), и им придется

скакать на одной ноге". По Платону, любовь есть инстинктивное

стремление любящих вновь соединить раздвоенное.

Весьма "квадратным" в этом смысле было учение Пифагора.

ПИФАГОP (ок. 580-500 до н.э.): в юности учился музыке,

живописи и атлетике, потом – геометрии и астрономии. По

легенде (естественно, не подтвержденной) побывал в Египте,

Вавилоне, Персии и других странах: "математические науки он

усвоил от египтян, халдеев и финикиян... а от магов услышал о

почитании богов и о прочих жизненных правилах" (Порфирий. Жизнь

Пифагора).

Вернувшись на родину, открыл школу в Кротоне. Поступавшие

туда должны были пройти обет молчания (от 2 до 5 лет), после

чего их посвящали в "акусматики" (слушатели) или "экзотерики"

(внешние) и разрешали слушать таинства из-за занавески. В это

время они изучали классические науки – грамматику, риторику и

т.п.

"Все, явленное Пифагору, его последователи полагали

законом, его самого чтили как посланца от Зевса, а на себя,

благоговея перед божественным, накладывали обет молчания,

ибо внимали многим священным тайнам" – Флавий Филострат.

Жизнь Аполлония Тианского. М., "Наука", 1985.

Лишь после этого их посвящали в "математики" (ученые, т.к.

mathhsis и значит "наука") или "эзотерики" и после обряда

очищения (греч. katharsis /!/, ср. "Тахарот" у евреев – трактат

о ритуальных очищениях, но очищениях ж е н с к и х) разрешали

участвовать в мистериях.

Требования, предъявлявшиеся Пифагором к ученикам, нам уже знакомы так же, как и смысл его учения, ибо основы эзотерики везде одни и те же. Различаются лишь детали.

Ученики должны были соблюдать правила добродетельной жизни (почитай богов, блюди клятву, уважай родителей, т.е. те же заповеди: "да не будет у тебя иного Бога кроме меня, почитай отца твоего и мать твою, не лги, не лжесвидетельствуй...") и ряд символических требований (напр., "не ешь сердца", т.е. не удручай себя горем, или "в перстне изображений не носи", т.е. не выставляй напоказ того, что думаешь о богах).

Они изложены в т.н. "Золотых стихах", принадлежащих кому-то

из последователей Пифагора (опубл., в частности, в альманахе:

АУМ. Синтез мистических учений Запада и Востока. N 2. М.,

"Terra", 1990). Ничего особо эзотерического в них изначально не

было, если не считать последних стихов, где говорится, что в

результате такой жизни человек освободится от земной оболочки

(ср. сома и сэма) и уподобится божеству.

Однако эзотерики XIX в. (Фабр д'Оливе и вслед за ним Эдуард

Шюре), прочтя их с высоты своей культуры, не только узнали в