Текст книги "3 пути освобождения"

Автор книги: Намкай Ринпоче

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 12 страниц)

Именно тогда Чангчуб Дордже стал моим коренным гуру. Благодаря этому опыту я понял ценность всех учителей, которые когда–либо давали мне учения. Я также осознал, что мое прежнее непонимание было моей ошибкой, а не ошибкой моих учителей. Вот пример того, что значит коренной гуру.

Преображаясь в Ваджрасаттву или выполняя любое другое преображение, мы делаем гуру–йогу. Вот почему мы используем слово гуру, когда говорим о проявлениях Гуру Драгпура или Гуру Ваджрасаттвы. Так мы можем понять сущность учений и преображаться мгновенно. В этом принцип Ану–йоги.

ДЗОГЧЕН

Прямое ознакомление и его важность в угении Дзогген

Теперь я расскажу о пути Дзогчена, или Ати–йоги. Йога означает истинное знание как оно есть. Ати значит «изначальное состояние»: если мы обнаруживаем его и оказываемся в нём, это называется Ати–йога. Согласно учению Дзогчен, истинное состояние каждого существа – это основа, путь и плод. Мы осваиваем учения Дзогчена, стараясь обнаружить свою истинную природу. Такова же и конечная цель учений Ваджраяны. Введение в Ваджраяну осуществляется с помощью посвящений, но истинная цель – обнаружить природу Ваджры. Природа Ваджры – это истинное состояние человека. Это то же самое, что и Ати–йога.

В каждой традиции есть собственный способ введения и вступления на путь. Например, что требуется, чтобы серьезно вступить на путь Хинаяны? Необходимо принять обет. Есть восемь разновидностей обетов. Самый начальный из них – это обет прибежища. Вы начинаете с него и, продвигаясь дальше, выбираете, какую разновидность обетов хотите соблюдать. Разумеется, прежде чем соблюдать обет, его нужно получить. Что нужно делать, вступая на путь Махаяны? Нужно развивать в себе бодхичитту. Я уже объяснял, как принимать обет бодхичитты. Приняв этот обет, вы ощущаете себя бодхисаттвой. Вы стали членом этого семейства и делаете всё возможное, чтобы соблюдать этот принцип.

Если вы хотите изучать учение Ваджраяны и следовать ему, необходимо получить посвящение. Учение Ваджраяны опирается в первую очередь не на материальный уровень. Это учение всегда передавали посредством проявления и преображения. Ваджраяна – метод преображения. Как вступить на путь преображения? Учитель дает вам посвящение, тем самым вводя вас на путь. Ваш учитель наделяет вас силой передачи, и затем вы можете практиковать этот метод. Получив посвящение, вы можете применять метод и достичь его реализации.

Есть разные виды посвящений. В низших Тантрах посвящение называется дженанг, что значит «дарование разрешения». В высшей Тантре есть четыре посвящения и четыре разных принципа. Первые три связаны с чистым состоянием трех Ваджр: тела, речи и ума. Последнее посвящение выходит за рамки этих трех и открывает вам вашу истинную природу. Истинный смысл последнего посвящения совпадает с прямым ознакомлением в учении Дзогчен. Но, разумеется, в традиции Ваджраяны это введение осуществляется не так, как в Дзогчене. Четвертое посвящение называется «посвящением слова» и, как считается, именно оно передает глубокий смысл истинного знания. Если вы уже практикуете и у вас есть некоторое знание Дзогчена или Ваджраяны, вы можете понять смысл этого посвящения. Для обычных людей четвертое посвящение остается всего лишь благословением.

Так или иначе, эти четыре посвящения свойственны Ануттара–тантре, или высшей Тантре. Если вы хотите практиковать именно высшую Тантру, то сначала вам нужно получить посвящение. Применять методы или наставления, не получив посвящения, неправильно. В этом случае практика не принесет никаких плодов. Делать практику, предварительно не получив посвящения, – очень плохо. Даже если вы получите передачу позднее, у вас все равно будут препятствия для понимания истинного смысла.

В Тантре есть выражение сангнгаг ранги ленпа, что значит «взять учение тайной Тантры самовольно», а не посредством введения или посвящения. Так поступают многие ученые. Они читают тайные книги и учения, а потом пишут умные статьи. На деле их вовсе не заботит судьба учений, потому что их цель – писать научные труды, а не применять учение и достигать самореализации. Это может повлечь за собой неприятности для них самих. Если впоследствии они заинтересуются практикой учений, им будет очень трудно получить передачу. Практикующие должны знать о такой ситуации. Если вы не получили посвящения той или иной тантры, вам лучше не читать наставлений и книг о ней. Это действительно не принесет никакой пользы. В наше время публикуются многочисленные переводы тайных книг. Многие интересуются этими книгами, покупают и читают их. Если вы хотите следовать учениям серьезно, поступать так неправильно.

В учении Дзогчен необязательно получать посвящение, потому что Дзогчен – не путь преображения. Если вы следуете Ану–йоге, то, конечно, вам нужно получать посвящения Ану–йоги. А в учениях Дзогчен самое важное – прямое ознакомление. Прямое ознакомление не требует какой–то церемонии или ритуала. С помощью различных собственных переживаний мы учимся оказываться в своей истинной природе. Например, в учении Сутры Будда говорит, что состояние Праджняпарамиты запредельно объяснениям. Никто не может объяснить его, точно так же, как никто не может объяснить заключительные состояния Махамудры или Дзогчена. Они также запредельны объяснениям. Никто не может их объяснить, показать или дать это знание.

Чтобы объяснить наше истинное состояние, недостаточно даже языка Будды. Будда может объяснить всё, но в этом случае даже его способности недостаточно. Он не мог вместить в слова истинный смысл основы нашего изначального состояния. Когда Будда пытался объяснить изначальное состояние, никто его не понимал, поэтому он удалился в лес. Ни один учитель не может объяснить нашу потенциальность или истинное состояние Дзогчена. Он может только дать наставления. Например, основу можно объяснить с помощью трех изначальных мудростей. Слушая эти наставления, мы думаем: «Да, наверное, это именно так», – но на самом деле мы этого не обнаруживаем. Истинное понимание мы можем получить только с помощью собственных переживаний. Но как можно получить какое–то понимание через переживания? Вы можете узнать это от своего учителя.

Ваш учитель может сказать: «Даже Будда не мог объяснить такие вещи, так как же я могу это сделать?». Вы можете размышлять о том, что представляет собой ваша основа, но, чтобы получить истинное знание, вам необходимо обрести его на собственном опыте. Что такое опыт? Опыт – это то, как мы всегда узнаём что–то новое. Например, чтобы узнать, что такое сладкое, вы можете положить в рот кусочек шоколада, сахара или конфету, и тогда вы что–то ощутите. Вы обнаружите, что такое сладкое, если сами попробуете конфету. Это и есть переживание, опыт. Опыт необходим вам не только для того, чтобы понять, что такое сладкое, но и всё, что есть в нашей жизни.

Когда растет ребенок, родители всегда говорят ему, что он должен делать и чего делать не должен. Они не велят ему делать что–то, потому что это может быть опасным. Вначале маленький ребенок не понимает, что значит опасное. Постепенно до него доходит, что опасное – то, что может причинить боль. Но сначала он не понимает, что значит опасное. Иногда дети пытаются сделать то, что им запрещают, чтобы убедиться в результате самостоятельно. Например, ребенку не велят трогать огонь, потому что можно обжечься. Но ребенок этого не понимает, подходит к огню ближе и ближе, пока не обожжется. Получив такой опыт, он больше не будет приближаться к огню.

Всё в этой жизни мы узнали благодаря переживанию. Переживания в нашей жизни бесчисленны. Наше измерение – это опыт. В учении Дзогчен есть такое изречение: «Узнав одно, узнаёшь всё». Если с помощью собственных переживаний вы узнали о своей истинной природе, то всё в вашей жизни связано с вашей истинной природой. Вы всегда можете пребывать в своей истинной природе, когда встречаетесь с любыми обстоятельствами. Следовательно, всё есть опыт.

Чтобы углубиться в сущность знания, мы можем использовать свои трое врат. Все переживания связаны с нашими тремя вратами: телом, речью и умом. Одни переживания связаны с нашим материальным телом – это различные ощущения. Например, если вас ударят, вы чувствуете боль. Боль вам не нравится, потому что это отрицательное переживание, связанное с вашим материальным телом. Точно так же мы счастливы, когда ощущаем что–то радостное. Все эти чувства связаны с нашим физическим, материальным телом.

Также у нас есть много переживаний, связанных с нашей энергией. Переживания на уровне энергии больше связаны с нашей ясностью. Некоторые думают, что ясность – это нечто вроде чистого видения. Например, если вы делаете практику и перед вами появляются какие–то образы, вы говорите: «Моя ясность возросла». Люди думают, что ясность – лишь нечто в этом духе, но ясность относится также и к нашему нечистому видению. Что мы видим, если у нас открыты глаза? Мы можем видеть дерево или гору. Другие люди видят то же самое, потому что у них есть та же самая причина кармического видения, свойственная людям. Это тоже ясность. Так или иначе, важно понимать, что ясность связана с нашей энергией.

В Дзогчене нам необходимо сначала получить прямое ознакомление с нашим истинным состоянием. С этим знанием можно познакомить с помощью переживания ясности. Однако назначение переживаний состоит не только в том, чтобы познакомить вас с вашей истинной природой. Если кто–то уже ознакомил вас с вашей истинной природой, то вы обладаете этим знанием. Для чего в этом случае нужно переживание ясности? Вы можете делать практику и объединяться с этим знанием. Выполняя практику, вы можете получить важные переживания, например переживание пустоты, которое больше связано с нашим умом. Например, практикуя шинэ, мы остро сосредоточиваемся на каком–то объекте. В этот момент у нас нет никаких мыслей. Оставаясь в этом состоянии без мыслей, мы понемногу расслабляемся, и, возможно, приобретаем способность пребывать в этом состоянии дольше. Это состояние соответствует нашему представлению о пустоте – о том, что нет ничего конкретного. Делая эту практику, мы ближе знакомимся с этим опытом. Это связано с нашим умом.

Учение Дзогчен по своей природе отличается от Тантры. В учении Тантры всегда используются представления о чистом и нечистом видении, а также методы преображения нечистого видения в чистое. Эти методы подразумевают использование ума. Ваш ум мыслит, рассуждает, сосредоточивается и в итоге проникается знанием. Такова особенность подхода Тантры. В Дзогчене же осуществляется прямое ознакомление ума с природой ума. В Дзогчене ум не думает, не рассуждает, ничего не выстраивает: он остается в своей истинной природе.

Понять это поможет символ зеркала. Мы уже знаем, что зеркало обладает бесконечной потенциальностью и что нам необходимо обнаружить эту бесконечную потенциальность в самих себе. Как нам ее обнаружить? Зеркало всегда проявляет различные отражения. Все те хорошие и плохие отражения, которые проявляет зеркало, подобны уму человека. Если мы рассматриваем отражения как часть самих себя, мы сразу же обнаруживаем, что у нас, как и у зеркала, есть бесконечная потенциальность – ведь зеркало может проявить не только одно отражение, но множество различных отражений. Нам нет нужды рассуждать, думать или анализировать отражения. Мы можем обратиться непосредственно к истинному смыслу потенциальности зеркала.

Точно так же мы можем использовать различные свои переживания в качестве подобных отражений. Переживание есть нечто реальное и конкретное, связанное с нашим личным состоянием. Мы можем использовать переживания, чтобы проникнуть непосредственно в свою истинную природу. Учитель дает ученикам ознакомление, чтобы помочь им обнаружить их истинную природу. Он не дает им что–то осязаемое, а учит их способу работать с их собственными переживаниями. Освоив этот метод, вы должны соединиться с передачей. Ваш учитель – представитель передачи, потому что у него есть знание, связанное с передачей. Он работает с вами и знакомит вас с этим знанием. Вот что называется прямым ознакомлением.

Некоторые, услышав о прямом ознакомлении, думают, что это некий таинственный способ передачи учения. Иногда у них складывается мнение, будто это настолько тайный метод, что учитель открывает его только самым избранным. Бывает, они просят учителя о личной встрече. Учитель соглашается их принять: «Хорошо, приходите после ретрита, и мы поговорим». Даже если учитель очень занят, он выкраивает на это время. Когда такой посетитель приходит, учитель спрашивает: «Чего вы хотите? Что вы хотели бы у меня спросить?». Ученик отвечает: «Дайте мне, пожалуйста, прямое ознакомление!». Учитель очень удивлен: ведь он уже дал этому ученику прямую передачу, потому что всегда работает с передачей, когда дает учения. Однако у того человека сложилось мнение, будто ему необходимо пойти к учителю, чтобы тот каким–то волшебным образом пробудил его и дал реализацию.

Многие живут пассивно. Они говорят: «Есть такой–то превосходный и очень важный учитель. Достаточно просто увидеть его. Даже не нужно получать никаких учений. Достаточно лишь постоять перед ним, и вы получите его благословение, почувствуете вибрации». Если вы так считаете, то у вас нет настоящего интереса к учению. Вы лишь хотите ощутить какие–то вибрации. В особенности европейцы считают ощущение вибраций очень важным. Вы можете почувствовать некий трепет, когда присутствуете на пышной церемонии. Это естественно. В традиции Тантры используют и вибрации. Вы чувствуете вибрацию и освящаете ее мантрой. Хотя в этом случае вибрация имеет определенную функцию, это не значит, что вы должны только пассивно ощущать вибрацию. Вот в чем разница. Главное не в том, чтобы чувствовать вибрацию, но в том, чтобы обнаружить свою истинную природу.

Теперь вы можете более или менее понять, что такое прямое ознакомление в учении Дзогчен. Чтобы практиковать учения Дзогчена, необходимо в первую очередь получить прямое ознакомление. Некоторые виды прямого ознакомления в учении Дзогчен называются ригпэй цал ванг. Порой ригпэй цал ванг сочетается с более формальными посвящениями Ваджраяны, но иногда его дают и очень просто. Так или иначе, получить прямое ознакомление в Дзогчене столь же важно и необходимо, как получить посвящение в Тантре.

В учении Дзогчен есть много способов ознакомления. Например, если у ученика есть некоторое понимание учения Дзогчен, то один из простых способов ознакомления заключается в том, чтобы находиться в состоянии гуру–йоги, а затем петь Песню Ваджры. Это тоже может иметь значение передачи. В этом случае ученик должен уже обладать некоторым пониманием Дзогчена. Нельзя просто спеть Песню Ваджры и получить передачу. Прежде всего, вы должны быть в состоянии гуру–йоги, нераздельными со своим учителем и со своим изначальным состоянием. Тогда вы можете петь Песню Ваджры и она будет иметь должное значение. Вот почему, практикуя Дзогчен, мы так часто делаем гуру–йогу и поем Песню Ваджры.

Если вы применяете методы Ваджраяны, не получив посвящения, вас можно сравнить с незасеянным полем. Если в земле нет семян, то, сколько бы вы ни рыхлили землю и ни поливали ее, ничего не вырастет. То же самое и в учении Дзогчен. Практикующие должны соединяться с передачей, и только тогда, благодаря этой передаче, они могут обнаружить свою истинную природу. Даже если они еще не обнаружили свою истинную природу, по крайней мере они знают, что делать, чтобы ее обнаружить. Обнаружение вашей истинной природы зависит не только от вашего учителя, но также и от вас. Если вы не посвящаете себя этому серьезно, как вы сможете что–то обнаружить?

В учении Дзогчен недостаточно иметь большую преданность. В некоторых учениях считается, что преданность чрезвычайно важна. Если у вас есть знание основы, то преданность действительно становится важной. Преданность без основы бесполезна. В учении Дзогчен преданность – не самое важное. Важнее всего – обнаружить свою истинную природу. Необходимо знать, что нужно делать, чтобы ее обнаружить. Учителя Дзогчена всегда объясняют и дают наставления о том, как обнаружить свою истинную природу, но если вы не воспринимаете это знание и не собираетесь его применять, то ничего не поймете, даже если учитель будет объяснять очень хорошо. В учении Дзогчен это знание необходимо.

Есть простой метод ознакомления с Дзогченом при помощи переживания пустоты. Мы применяем его, потому что я считаю его лучшим методом для того, чтобы соединить с передачей тех, кто в этом заинтересован. Он связан с уже знакомой вам гуру–йогой: визуализацией белого А и тигле. Этот метод очень прост. В первую очередь вы должны быть расслаблены и находиться в присутствии, а не просто расслабленно предаваться своим мыслям. Затем мы все вместе произносим А. В этот момент в центре вашего тела появляется сияющее белое А в пятицветном тигле. Вы представляете белое А и тигле не перед собой. Оно находится в центре вашего тела и обращено вперед, потому что символизирует ваши три изначальные потенциальности. Расслабьтесь в этом состоянии. Это основа гуру–йоги, символ трех изначальных потенциальностей вас самих, вашего учителя и всех просветленных. Между нашим состоянием и состоянием просветленных существ нет никакой разницы. Мы пребываем в этом присутствии.

Теперь мы еще раз произносим А. Мы знаем, что в этот момент у нас двойственное видение, потому что мы осознаём существование всего нашего измерения. Мы находимся на этом острове. Остров принадлежит к Южной Америке. Южная Америка находится на Земле, а планета Земля находится в солнечной системе. Наша солнечная система принадлежит к так называемой вселенной. У нас всегда есть такие представления. Всё есть проявление пяти элементов. Когда мы произносим А, всё, что нас окружает, растворяется в пяти цветах своей собственной природы. Эти пять цветов представляют собой материальный уровень элементов, и они постепенно растворяются в вашем белом А и тигле. Вне вашего тела ничего не остается. Всё есть пустота, и мы остаемся в этом безмерном измерении пустоты. Вы наблюдаете это – наблюдаете, что вы чувствуете. Это ощущение и есть переживание пустоты. Вам нужно некоторое время оставаться в этом переживании.

Затем мы снова произносим А. В этот момент мы осознаём, что наше материальное тело слагается из пяти элементов. Все пять элементов растворяются в своей истинной природе. Также эти пять цветов постепенно растворяются в белом А и пятицветном тигле. Снова наблюдайте самих себя. Что вы ощущаете? Вы ощущаете переживание всецелой пустоты. В этой пустоте вы не видите тигле и белое А как нечто внешнее по отношению к вам. Теперь тигле и белое А – это ваше существо, и вы находитесь в измерении бескрайней пустоты. Внимательно наблюдайте и переживайте это чувство. Оставайтесь некоторое время в этом переживании.

Мы снова произносим А. Теперь мы представляем, что белое А и тигле становятся всё меньше и меньше. Под конец остается только крошечное и ослепительно белое тигле. Это крошечное тигле и есть наше существо. Продолжая наблюдать, вы можете получить еще более сильное переживание пустоты. Важно, чтобы вы узнали, каково это ощущение пустоты, потому что это ваше переживание. Теперь мы работаем только с переживанием пустоты.

В конце концов мы произносим А в последний раз. На этот раз вы представляете, что всё ваше существо, то есть это крошечное А и тигле, также растворяется в пустоте. Что же остается? Ничего. В этот момент вы сохраняете свое присутствие. Это присутствие не становится пустотой, пустым местом. Есть присутствие, которое вы можете обнаружить, и оно представляет собой вашу изначальную потенциальность. Именно это в учении Дзогчен называется мгновенным присутствием.

Вам необходимо обнаружить это мгновенное присутствие. Если нужно, можете повторить этот метод многократно, хоть сто раз. Что для вас важно – это обнаружить природу своего мгновенного присутствия. Мгновенное присутствие – не только переживание пустоты. В этой практике вы обнаруживаете свое мгновенное присутствие благодаря переживанию пустоты. Если же вы преображаетесь в божество, используя свою ясность, вы тоже можете обнаружить свое изначальное состояние, или мгновенное присутствие, благодаря переживанию ясности. Это два разных переживания. Пустота – не ясность, а ясность – не пустота. Но мгновенное присутствие всегда одно. Чтобы обнаружить мгновенное присутствие, вы можете использовать любое переживание. Здесь нет никакой разницы. Когда вы освоитесь с этим знанием, вы сможете сразу оказываться в мгновенном присутствии, не прибегая ни к какой подготовке.

Эта разновидность ознакомления называется еше сангтал, или «прозрачная мудрость». Такой метод представляет собой простой способ соединиться с передачей Дзогчена. Прямое ознакомление в Дзогчене нужно для того, чтобы получить истинное знание. Существует много различных методов, призванных объяснить природу мгновенного присутствия, или нашего изначального состояния, и учителя используют их, чтобы ввести нас в это знание и передать его нам.

Объяснение Дзоггена в «Ожерелье воззрений» Падмасамбхавы

Гуру Падмасамбхава был одним из важнейших учителей Дзогчена в Тибете. Он написал очень важную книгу под названием Мэннаг тавэй тренгва, «Ожерелье воззрений», в которой, в частности, содержится и объяснение Дзогчена. В этой книге Гуру Падмасамбхава не дает никаких наставлений. В ней он объясняет принципы учения Дзогчен в контексте знаний традиции Ваджраяны. Почему? Потому что люди, приступающие к освоению какого–то нового для себя учения, как правило, руководствуются уже приобретенным ими опытом, чтобы облегчить себе понимание. Например, многие из тех, кто прежде следовал учению Ваджраяны, спрашивают: «Каково посвящение в Дзогчене?». Те же, кому знакомо учение Сутры, спрашивают: «Чем отличается обет в Дзогчене?».

Нередко люди приходят к Ану–йоге и Дзогчену из традиции Ваджраяны. Вот почему те, кто практикует высшую Тантру, делают многое точно так же, как и практикующие низшую Тантру. Однако смысл в этих практиках не одинаков. Так, принцип практик Ану–йоги – мгновенное преображение. Также практикующие Ану–йогу для объединения используют мантры, потому что они необходимы. Иногда они также добавляют практики подношения. В традициях Тантры обычно используется много практик подношения, но если разобраться внимательно, то вы поймете, что в разных традициях эти практики применяются по–разному. Например, в низшей Тантре говорится: «Мы подносим эту воду, эти цветы и всё, что услаждает пять чувств, просветленным существам, чтобы накопить заслуги». В Ану–йоге же, даже если там используются те же самые слова, позиция другая. В этой традиции подношение делается не для накопления заслуг и получения обычного наслаждения.

Как понимать принцип подношения в Дзогчене? Когда в Дзогчене дают посвящение, то при ригпэй цал ванг, более формальном прямом ознакомлении, используют систему традиции Тантры. Однако у нас есть подробное объяснение того, как делается подношение в духе Дзогчена. Например, мы говорим: «Необходимо понять, что подношения можно делать только в своем нечистом видении. На самом деле вам не нужно ничего подносить». Это один из способов подношения. В Дзогчене вы можете объединиться со всем, если знаете его подлинный смысл. Вот почему учение Дзогчен иногда объясняют словами традиции Ваджраяны.

В «Ожерелье воззрений» Падмасамбхава дает объяснения Дзогчена, которые во многом связаны с принципами Тантры. Например, дордже бумпа значит «ваджрный сосуд» и подразумевает ваджрное тело, или ваджрное измерение. Иногда слово «сосуд» используется в традиции Тантры как символ измерения мандалы. Сосуд содержит нектар, а нектар в тантрийской традиции служит символом потенциальности всех проявлений божеств. В истинном смысле, сосуд – это символ нашего материального тела. Наше физическое тело напоминает сосуд, содержащий нектар. Этот нектар – символ трех изначальных мудростей, трех изначальных потенциальностей и изначального состояния, которое заключено в нашем материальном теле.

В Тантре у нас есть чистое видение внутренней мандалы. Пять дхьяни–будд символизируют наши пять совокупностей, скандх, а юм дхьяни–будд символизируют деятельность наших пяти элементов. Яб и юм проявляются вместе именно так. Также у нас есть двенадцать къече, то есть шесть чувств и шесть объектов чувств. Эти двенадцать кьече также могут проявляться персонифицированно, как божества, и, когда мы преображаемся в мандалу, они проявляются именно так. Наше ваджрное тело уже заключает в себе эту мандалу. Вся деятельность наших чувств становится проявлением божеств в этой мандале. Эти проявления связаны главным образом с системой Ваджраяны. Разумеется, в учении Дзогчен используется только сущность этих принципов. Если вы пребываете в изначальной мандале и у вас есть эти качества, значит, вы находитесь в состоянии, которое называется лхундруб, или «состояние самосовершенных качеств». Гуру Падмасамбхава объяснил все эти аспекты во всех подробностях.⁵¹

Также Гуру Падмасамбхава объяснял, как проникнуться знанием учений Дзогчен. В разделе, который называется тогпа жи, «четыре понимания», даны подробные объяснения этих четырех пониманий. Первое понимание называется пониманием единой причины. Например, в своих практиках мы всегда используем звук А. Звук А представляет собой наше изначальное состояние. Находимся мы в сансаре или пребываем в состоянии преображения, ничего не меняется. Наша истинная природа всегда одна и та же. Если анализировать Махаяну, применяя интеллектуальный подход, мы можем говорить об абсолютной и относительной истинах и применять это знание, но по сути ничего не меняется. Нам всегда необходимо осознавать, что это наша изначальная потенциальность.

Есть еще один способ понимания – с точки зрения природы букв. Гуру Падмасамбхава объяснял, что буква А символизирует изначально чистую природу кадаг. Также она символизирует состояние речи трех Ваджр. Хотя это состояние изначально чисто, оно проявляет свое действие и потенциальность. Буква О символизирует состояние тела трех Ваджр. Обладая этим знанием, мы можем его проявить и точно так же обрести его бесконечную мудрость. Всё это представлено в слове ОМ. Слог ОМ образован из А, к которой добавлено О. Слог ХУМ символизирует состояние ума. Так три Ваджры становятся совершенными. Это называется знанием с точки зрения символов–букв.

Мантры всегда начинаются с ОМ. Считается, что ОМ имеет десять благих качеств. Чтобы мантра была наделена этой потенциальностью, важно, чтобы она начиналась с ОМ. Большинство мантр заканчиваются словом СВАХА. Так в звучании мантр мы передаем потенциальность.

Третий способ понимания – с точки зрения потенциальности, или наделения силой. Почему мы используем слово «потенциальность»? Считается, что мантры обладают действием и потенциальностью. Применяя метод Ваджраяны, мы преображаем эмоции в мудрость. Прежде чем применять такие методы и преображаться, вам необходимо получить передачу этих методов. Например, получая посвящение Ваджраяны, вы получаете не только благословение или объяснение. С помощью мантры учитель наделяет нас силой знания и соединяет с передачей. Так мы получаем действенность посвящения. Гуру Падмасамбхава дал такой пример: белый хлопок может изменить цвет, например, став красным, если его окрасить, – то же самое происходит при преображении. Хлопок был белым, а стал красным. Почему? Потому что мы использовали краску, чтобы изменить, преобразить цвет. Такой же способностью преображать обладают передача, наделение силой передачи и мантры. Такого понимания нет в Сутре.

Последнее понимание называется прямым пониманием. Это значит, что вы не просто думаете: «У меня может быть такая возможность». В учении Дзогчен такое понимание также называется чони нгонсум', это выражение подразумевает, что дхармата становится для вас реальной и конкретной. Иногда мы говорим: «Метод Дзогчена особенный, он отличается от метода Сутры». В Сутре вы можете лишь, исходя из объяснений, воображать, что значит дхармата. В отличие от этого, в учении Дзогчен дхармата становится чем–то конкретным. У вас может быть непосредственное переживание, а не только что–то воображаемое или умозрительное. Например, выполняя темный ретрит, вы практикуете особые методы и видите в темноте тигле. Хотя на самом деле в темноте нет никаких тигле: вы видите что–то, и оно кажется конкретным. В действительности, это отражение вашей внутренней потенциальности. Внутренний йинг становится внешним йинг, и кажется, что вы видите нечто реальное. Это называется дхармата, и она конкретна и реальна. Нгонсум подразумевает то, что мы обнаруживаем благодаря своему переживанию, а не просто воображаем. Таковы четыре понимания.⁵²

Кроме того, Падмасамбхава говорил о трех составляющих учения. Эти понятия имеют своим истоком систему Тантры, а не Дзогчен. В Тантре три составляющие считаются необходимыми для обретения знания. Если вы уже знакомы с этими принципами и начинаете изучать Дзогчен, то, возможно, решите, что в учении Дзогчен нет этих трех принципов, необходимых для обретения знания. Когда мы объясняем Дзогчен, используя те же самые термины, но с другим значением, тем, кто получил подготовку в Тантре, становится легче понять.

Например, в Тантре перечисляются десять аспектов, которые должна включать в себя тантра. Текст может считаться коренной тантрой только в том случае, если в нём наличествуют все эти десять моментов: объяснение пути, объяснение посвящения, объяснение действия, объяснение самайи и т. д. Практикующие, которые привыкли к учениям Тантры, говорят, что в учении Дзогчен этих десяти аспектов не существует. Поэтому они считают, что тантры Дзогчена, например Кунче Гьялпо или Драталгьюр, не могут называться коренными тантрами, поскольку не включают в себя десяти аспектов.

Нет необходимости, чтобы всё в Дзогчене в точности соответствовало Ваджраяне, потому что Дзогчен – это другой путь, путь самоосвобождения. Для тех, кто настаивает на том, что тантры Дзогчена должны включать в себя эти десять тем, мы говорим, что в Кунче Гьялпо содержится похожее толкование. Оно называется мепа чу, что значит «десять отсутствий». В коренных текстах Тантры эти десять аспектов перечисляются один за другим: «Это первый пункт, это второй, это третий и т. д.». В Кунче Гьялпо десять отсутствий перечисляются точно таким же образом: «Первое отсутствие, второе отсутствие и т. д.». Следовательно, мы можем утверждать, что десять аспектов в Кунче Гьялпо присутствуют.