Текст книги "3 пути освобождения"

Автор книги: Намкай Ринпоче

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 12 страниц)

Как вы помните, я уже говорил о нравственности согласно Бодхисаттвачаръяватаре. Существует много этических систем, но правильный способ применения нравственности заключается в том, чтобы проверять и контролировать свой ум. Если мы не в состоянии контролировать свой ум, то невозможно будет и контролировать свою нравственность. Этот подход близок Дзогчену. Почему в Дзогчене считается столь важным контролировать свой ум? Потому что различных правил и систем существует великое множество.

Правила Сутраяны излагаются в Винае. Там записано около 253 правил для монахов, принявших полные обеты, и еще больше правил для монахинь. Эти правила не ограничиваются только одной ситуацией, существующей в обществе. Правила возникают в зависимости от тех обстоятельств времени и места, при которых они были установлены. Например, согласно традиции Хинаяны, монахи могут есть только до полудня, но никак не позднее этого времени суток. Кроме того, они не должны хранить съестное у себя дома. Поэтому они отправляются за подаянием по утрам. Когда им что–то подают, они кладут это в большую чашу, а затем усаживаются и устраивают общую трапезу до полудня. Таков их образ жизни.

Однажды небольшая группа монахов вышла за пропитанием, и какие–то верующие местные жители пригласили их к себе в дом, сказав: «Заходите, пожалуйста, в наш дом, располагайтесь, и мы вас угостим». Монахи согласились, но, когда они, сидя вместе с хозяевами, принимали пищу, среди них были молодые монахи, которые не вполне соблюдали правила. Они жевали с открытыми ртами и при этом болтали и смеялись. Потом другие монахи, которые это видели, пожаловались Будде Шакьямуни. Выслушав их, Будда Шакьямуни добавил к Винае еще одно правило: когда монахи принимают пищу в доме мирян, во время еды они не должны разговаривать или смеяться. Это очень простой пример. Таких правил множество.

Так или иначе, правила связаны с обстоятельствами – с тем, где и когда они были установлены. Характер правил и их применение в той или иной стране зависят от того, что ее жители считают хорошим, а что плохим. Народ определенной страны живет в соответствии со своими привычками. Если вы станете делать что–то наоборот, местным жителям это не понравится. Например, европейцы, закончив практику, бывает, встают и наступают на свою книгу практик. Им и в голову не приходит, что, возможно, они делают что–то плохое. Тибетцы же, видя такое, очень расстраиваются. «Неужели эти люди могут быть практиками? – недоумевают они. – У них же нет никакого уважения к книгам по практике!» Тибетцам присуще такое отношение.

Есть причина, почему тибетцы так остро это воспринимают. В одной из сутр Будда Шакьямуни говорит так: «В будущем я предстану в облике букв». Будда имел в виду, что даже после его смерти переданное им учение останется на земле в виде букв. Все почитали Будду, придавая его текстам большую важность. Они стремились изучать то, что сказано в этих книгах, и применять содержащиеся в них учения. Эти книги – кладезь слов Будды. Я не собираюсь внушать вам, чтобы вы не клали книги на землю или не наступали на них. Вовсе нет. Всё зависит от того, считаете ли вы большим проступком наступить на книгу практик или нет. Есть люди, например тибетцы, которые так считают, и важно, чтобы практикующие европейцы старались быть немного внимательнее к этому. Если хотите, можете наступать на книгу с практикой. Это не преступление. Но, если поблизости есть тибетцы, лучше этого не делать, потому что их это сильно огорчит.

Всё это – часть нашей осознанности. В учении Дзогчен говорится, что мы должны действовать по обстоятельствам. В присутствии тибетцев старайтесь поступать так же, как они, и уважать их традицию. Разумеется, не так легко знать все тибетские обычаи. Я не говорю, что вам необходимо сосредоточиться на этом. Некоторые отправляются в Индию и Непал, объявляя, что делают это в поисках учений. Возможно, они проведут там два–три года, однако на самом деле они возвращаются, не обогатившись знанием учений, а лишь почерпнув много сведений о тибетской культуре, и начинают подражать тибетцам в их обычаях. Они пытаются быть тибетцами, полагая, что это и есть реализация, но это далеко не так.

То же самое можно сказать не только о европейцах, побывавших в Тибете, но и о тех, кто знакомится с учениями Будды во многих других странах. В Китае, в Южной Азии или в Японии буддизм развивался по–разному, потому что в каждом месте есть свои особенности его восприятия. Чтобы обнаружить истинный смысл учений, нам необходимо изучить их суть.

Вот слова Будды, в которых говорится о сущности буддизма:

Глубокая и умиротворенная, запредельная рассудочным понятиям, наша истинная природа светоносна, никем не создана и не собрана из частей. Она драгоценна, подобна нектару. Я обнаружил эту природу и пытался объяснить другим, какова она, но меня не понимают. Почему не понимают? Потому что я учу тому, что не поддается объяснениям. Что я могу поделать? Я удалюсь в лес и стану медитировать в одиночестве.

Понять учения нелегко. Когда учение развивается в какой–то стране, оно срастается с местными культурными традициями. Например, некоторые называют тибетский буддизм ламаизмом. Тибетцам это не нравится. Они говорят: «Мы буддисты! Почему нашу традицию называют ламаизмом? Что это значит?». Употребление термина «ламаизм» имеет свою причину. Ведь традиция тибетского буддизма развивалась внутри тибетской культуры. До прихода в Тибет учений буддизма там существовали учения, которые называются бон. Традиция бон не буддийская. Ныне современный бон объединился с буддизмом, но изначально всё обстояло не так.

Когда тибетский царь пригласил в Тибет Шантаракши–ту, чтобы тот распространил там буддизм, Шантаракшита прибыл в Тибет и начал учить, но успеха не добился. Это объясняется тем, что в Тибете была широко распространена традиция бон, а традиция Сутры и бон не имеют ничего общего. Тогда Шантаракшита попросил царя: «Пригласи, пожалуйста, в Тибет Гуру Падмасамбхаву, знаменитого учителя Ваджраяны. Он тот, кто сможет распространить здесь учения. Я же тем временем отправлюсь в Непал». Шантаракшита покинул Тибет, а тибетский царь пригласил Падмасамбхаву. Падмасамбхава стал учить Ваджраяне, которая связана с уровнем энергии, а потому ее было легче объединить с традицией бон. Кроме того, Гуру Падмасамбхава был чрезвычайно сильным учителем. Несмотря на то, что бонцы направили на него много вредоносных сил, им не удалось устоять против Гуру Падмасамбхавы, и он одержал великую победу.

Гуру Падмасамбхава хорошо знал, что в Тибете широко распространена традиция бон. Многие аспекты традиции бон были привнесены в буддизм, и тот получил в Тибете такое направление развития. Поначалу тибетцы внешне применяли буддизм точно так же, как бон, однако сущность его оставалась буддийской. Позднее Шантаракшита смог вернуться в Тибет и развивать там учения Сутры. Вот как тибетская традиция стала своеобразным ответвлением буддизма, и поэтому термин «ламаизм» не следует принимать в штыки. В нём нет ничего страшного, если мы сосредоточимся на сущности учений Будды.

Иногда у учителей Ваджраяны бывает слишком сильный уклон в сторону Сутры. Они дают объяснения с точки зрения пути отречения, даже если речь идет о принципах Тантры. В этом нет ничего хорошего, потому что отречение свойственно подходу Сутры. Между этими подходами нет никакого противоречия, если понимать истинный смысл учения. Мы можем применять все три пути освобождения, и тот практик Дзогчена, который понимает сущность учений, всегда объединяет эти три пути. Поэтому не стоит придавать слишком большое значение внешней стороне учения. Если уделять внимание только внешнему, то вы не сможете объединять, вследствие чего у некоторых людей возникают трудности. Те, кто говорит: «Теперь я следую учениям Дзогчена, но что мне делать с другими учениями, которые я получил прежде? Я раньше следовал учению кагью, или гелуг» – должны понимать, что никаких противоречий нет, если понимать истинный смысл учений. Если же рассматривать только внешнюю сторону, то, разумеется, можно найти различия.

Если у вас есть затруднения подобного рода, это значит, что вы не понимаете истинного смысла учений. Даже если вы практикуете Дзогчен, вы должны объединять с ним всё, что вы изучили. Вы не должны ничего изменять. Учителя Дзогчена просят вас лишь открыть глаза и постараться понять природу истинного состояния. Это будет лучше для вас. Если же вы закрываете глаза и остаетесь ограниченными, это гораздо хуже для вас. Вы должны это знать и поступать наилучшим образом.

Принцип Трипитаки

Во всех традициях – в Хинаяне, Махаяне и Ваджраяне – считается, что весь свод учений Будды содержится в Трипитаке. Питана подразумевает много томов, сведенных воедино. Трипитака состоит из трех главных разделов.

Первый раздел Трипитаки называется Виная и происходит из традиции Хинаяны. В этом разделе содержатся учения Будды о том, как обуздать трое врат – тело, речь и ум – и какие правила применять, приняв обет. Система Винаи применяется и в Махаяне, однако собственной Винаи в Махаяне нет. Виная всегда принадлежит к системе Хинаяны. Когда Виная Хинаяны соединяется с применением намерения в соответствии с принципами Махаяны, то на практике она становится Винаей Махаяны. Виная–питака связана главным образом с учениями Сутры.

Второй раздел Трипитаки – это Сутра. Раздел сутр включает в себя сутры как Махаяны, так и Хинаяны. Большинство сутр Хинаяны Будда передал своим ученикам, главным образом людям, в материальном теле. Поскольку эти учения были предназначены для людей, именно люди могут легко понимать и применять эти методы. До нашего времени сохранилось много сутр–первоисточников на санскрите и пали. Эти варианты почти идентичны, и различия в них несущественны. Такие сутры принадлежат к традиции Хинаяны.

Есть также и сутры Махаяны. В некоторых исторических документах говорится, что Будда учил Махаяне в Индии, на Вершине Грифов. Эту священную гору, расположенную близ Раджгира, посещает множество паломников. Как и в случае Хинаяны, проповедуя Махаяну людям, Будда присутствовал физически. Некоторые из его учеников не были людьми, а потому позднее эти учения распространились в иных измерениях.

Учения Махаяны не были широко распространены во времена Будды, потому что большинство людей уже практиковали Хинаяну. Поэтому в те времена другие учения не получили большого развития. Позднее просветленные учителя, такие как Нагарджуна, принесли некоторые из первоначальных учений Махаяны, проповеданных Буддой, из других измерений. Эти учителя передавали преимущественно Праджняпарамита–сутру, но Нагарджуна также принес учения, например, из измерения наг. Есть много сутр Махаяны подобного происхождения. Теперь вы можете немного понять природу учений Махаяны. Как Хинаяна, так и Махаяна принадлежат к учениям Сутры, и поэтому оба этих метода входят в Сутра–питаку.

Последняя питака называется Абхидхарма. Эти учения сосредоточены на очень подробном изучении и углублении знания Сутры. Например, что такое мир людей, каковы особенности восприятия обитающих в нём существ? Что отличает наше измерение? Абхидхарма предлагает точные ответы на эти вопросы. В тексте, который называется Абхидхармакоша, мы находим подробные объяснения, касающиеся нашего относительного состояния. Эти учения первоначально считались принадлежащими исключительно к Хинаяне, но теперь последователи Махаяны тоже считают их полезными и важными. Абхидхармакоша органично применяется в Махаяне. Например, в наше время изучение тибетской философии предполагает главным образом изучение мадхьямаки и Абхидхармакоши.

Учения Ваджраяны не входили в Трипитаку, но поскольку, как принято считать, в нее должны быть включены все учения Будды, в том числе и Ваджраяна, некоторые учителя относят учения Ваджраяны к Абхидхарма–питаке. Другие же предложили отнести их к четвертой питаке, по–тибетски называемой ригпа дзинпэй дено, а на санскрите Видъядхара–питакой. Ригпа дзинпа – это просветленный, обладающий истинным знанием. В учениях Дзогчена его называют ригдзин. В Тантре, и особенно в низших тантрах, под ригпа дзинпа понимают ригдзинов, принадлежащих к одному из пяти семейств будд и придерживающихся соответствующих практик, которые передают и осваивают в учениях Ваджраяны [В Тантре есть пять семейств будд: семейство Татхагаты, Вайрочаны; семейство Ваджры, Акшобьи; семейство Драгоценности, Ратнасамбха–вы; семейство Лотоса, Амитабхи, и семейство Действия, Амогасиддхи. Тот, кто получает посвящение в мандалу высшей тантры Ваджраяны, бросает на мандалу цветок. Место на мандале, куда падает цветок, указывает на родство этого человека с тем или иным семейством, и впоследствии он уделяет основное внимание практике божества этого семейства.].

Мы включаем Ваджраяну в Абхидхарма–питаку, чтобы соблюсти принцип Трипитаки. Этот момент важен для людей, практикующих Ваджраяну. Поскольку говорят, что Трипитака объемлет все учения Будды, то, если учения Ваджраяны не включить в Трипитаку, кто–то может решить, что Ваджраяна не является учением Будды. Вот почему мы говорим, что Ваджраяна принадлежит к Абхидхарма–питаке.

Многие склонны к такому ограниченному мышлению. Немало последователей Сутры не признают учений Ваджраяны. Есть люди, которые говорят, что учения Дзогчена вообще не буддийские, потому что Будда Шакьямуни не учил им в физическом теле. Хотя верно, что Будда Шакьямуни не учил Дзогчену физически, присутствуя на материальном уровне, но и все сутры Махаяны не были переданы им в человеческом измерении. Многим сутрам Махаяны Будда учил, например, в измерении дэв. Позже просветленные существа передали эти учения в наше измерение. В дзогчене нет такого рода объяснений. Мы не говорим, что Будда учил Дзогчену, а затем некто по имени Гараб Дордже передал его в мире людей. Вот почему некоторые говорят, что Дзогчен – не буддийское учение.

Однако многие видные учителя утверждают, что учение Дзогчен – сущность буддизма. Как это возможно? Если вы изучаете Хинаяну и следуете только этой традиции, то понять это трудно. Однако тем, кто практикует Ма–хаяну, это легко понять, потому что они не считают, что Будда учил лишь в материальном измерении. Будда учил в разных измерениях и с помощью разных своих проявлений. В Махаяне есть важная сутра, которая называется «Звук большого барабана богов», в которой говорится, что большой барабан в измерении дэв сам собой издал звук этой сутры. Будда не являл себя физически в измерении богов, чтобы объяснять им это учение. Как говорится в этой сутре, принцип Махаяны был выражен с помощью барабана. Есть много разных аспектов проявления, и поэтому в Махаяне дается очень четкое объяснение того, что считается словом Будды.

В тибетской традиции и на тибетском языке существует собрание всех сочинений Будды, которое называется Кангьюр. Ка значит «слова Будды», а гьюр – «переведенные», потому что первоисточники [учений] были на санскрите. Кангьюр – это собрание учений Будды, которые были переведены с санскрита. Кроме того, есть Тангьюр – множество комментариев и объяснений, связанных с главными учениями Будды. Эти книги тоже сначала существовали на санскрите, а позднее были переведены на тибетский. В Кангъюре насчитывается более сотни томов, и все они, как считается, содержат слова Будды. Тангьюр же состоит из более чем двухсот томов. Эти книги всегда связаны с учением Будды, но мы должны понимать, что физически Будда не учил тому, что содержится во всех этих томах.

По–тибетски слова, произнесенные Буддой физически, называются шалнэ сунгпэй ка. Это значит «слова, которые вышли из уст Будды», то есть те самые слова Будды, которые люди слушали и воспринимали на материальном уровне. Другая категория слов Будды называется в Махаяне джесу нангвэй ка, то есть «слова, оглашенные с разрешения Будды». Это значит, что кто–то получил от Будды разрешение объяснять Дхарму и тем самым проповеди этого человека стали словами Будды. Обычные люди не могут получить такого рода разрешения: получатель должен быть просветленным существом, и в таком случае он может получить от Будды разрешение произносить его слова.

Есть одна краткая сущностная сутра Махаяны, которая широко распространена в этой традиции. Она называется Праджняпарамитахридая, или «Сердечная сутра». В традиции японского буддизма эту сутру произносят по–японски. Китайские практики произносят ее по–китайски, а тибетцы – по–тибетски. В фильме «Маленький Будда» ее декламируют по–английски: «Нет глаз, нет ушей, нет носа и т. д.». Это знаменитая сущностная сутра Махаяны, которая считается очень важной, и ее принято произносить вслух.

Суть этой сутры – воззрение, объясняющее абсолютное состояние: полную пустоту. Завершают ее следующие слова: «Нет пути, нет мудрости, нет достижения реализации и нет недостижения реализации». Так говорится о состоянии всецелой пустоты. Мы говорим, что это учение Будды, но материальный Будда не произнес ни одного слова этой сутры. Будда пребывал в состоянии медитации и дал Авалокитешваре и Шарипутре разрешение изложить это учение. Шарипутра задавал вопросы Авалокитешваре, а Авалокитешвара отвечал ему, давая объяснения. Потом, когда они закончили свой диалог, эти слова были записаны и стали сутрой, заключающей в себе суть Праджняпарамиты. Это пример одной из разновидности слов Будды согласно Махаяне.

Я уже говорил о большом барабане в измерении дэв, который издавал звуки учения сутр. Эта категория слов Будды называется чинкьи лабпэй ка, что значит «слова Будды, которые он наделил силой своего благословения». Эти слова могут исходить не только из барабана или из измерения дэв, но отовсюду и при любых обстоятельствах. Разумеется, для их проявления всегда существует причина. Иногда эти учения звучат из ступы, скалы или большого дерева. Они тоже считаются словами Будды.

Еще одна важная категория слов Будды называется лунгду тэнпэй ка, что значит «предсказания». Например, Будда сказал, что в будущем появится учитель, который будет давать особое учение. В нашем материальном измерении Будда Шакьямуни учил о карме, причине и следствии. Однако он предсказал, что будет учитель, который будет учить пути за пределами причины и следствия. Это предсказание касается Гараба Дордже и учения Дзогчен. Так что, как мы видим, учения Гараба Дордже – это тоже учение Будды, поскольку учения Гараба Дордже безусловно представляют собой слова Будды. Вот почему многие учителя Дзогчена считают Гараба Дордже воплощением Будды Шакьямуни. Для нас важно знать, какие слова считаются словами Будды. Если вы это знаете, то, пусть кто–то станет говорить, что Будда Шакьямуни никогда не учил Дзогчену, вы будете сохранять правильное понимание.

ТАНТРА

Разница между Сутрой и Тантрой

Теперь мы поговорим о Тантре, пути преображения. В чем разница между Тантрой и Сутрой, между путем преображения и путем отречения? У них по сути разный подход. В учениях Ваджраяны есть книга под названием Цулсум дронме, «Светоч трех методов», в которой объясняется разница между учениями Сутры и Тантры. Это объяснение используется во всех традициях и школах.

Хотя конечная цель одна, Мантраяна не пренебрегает ничем; В ней много методов и нет принуждения к аскетизму;

Она подходит людям с высокими способностями:

Вот почему она – высшая.⁴¹

Слова «конечная цель одна» означают, что конечная цель, знание, – одна и то же во всех учениях. Таким образом сутры и тантры разделяют один и тот же принцип, потому что и в сутрах конечная цель заключается в достижении истинного смысла – истинного состояния дхармакаи. Но, хотя все учения имеют одну и ту же цель, их методы различны. Почему методы разные? Те, у кого более высокие способности, или те, кто получил более высокие учения, осваивают методы для более быстрого достижения реализации. Тем, кто следует менее высоким методам, они неизвестны. Это одно различие. У Ваджраяны нет подобного недостатка знания.

В отличие от Сутраяны в Ваджраяне есть много методов. В Сутре вы практикуете только то, что изучили. В учении Тантры мы можем работать с разными переживаниями. Например, мы можем использовать для этого свое материальное тело, а также свои каналы и чакры. Для достижения реализации можно использовать много методов, и все они в корне отличаются от подхода Сутры.

В словах «нет принуждения к аскетизму» подразумевается отсутствие трудностей. Если вы следуете Сутра–яне, то для достижения реализации вам потребуется много жизней. В Сутраяне необходимо накапливать заслуги в каждой из своих жизней на протяжении многих кальп, пока в результате не будет достигнута полная реализация. В Тантре для достижения реализации не требуется многих кальп. Даже в Крия–тантре говорится, что до достижения полной реализации предстоит перерождаться в сансаре шестнадцать раз. В высших Тантрах и в Дзогчене говорится, что мы можем обрести реализацию за одну жизнь. Даже не достигнув реализации в этой жизни, вы можете сделать это в бардо дхарматы, если у вас есть достаточные способности и вы достойно прожили эту жизнь. Но и не достигнув реализации в бардо становления, вы можете создать условия для того, чтобы в следующей жизни встретиться с учителем и практиковать нужные учения. Если вы безупречный практик Дзогчена, то даже можете обрести бессмертное радужное тело. Теперь вам должна быть ясна разница между учениями Сутры и Ваджраяны.

«Подходит людям с высокими способностями» значит, что Тантра предназначена в особенности для тех, у кого высокие способности. Это понять очень легко. Что значит «высокие способности»? Это не значит, что человек уже достиг реализации. Некоторые говорят: «Мы не можем практиковать Дзогчен, потому что учения Дзогчена недосягаемо высоки. Мы не способны практиковать его, чтобы достичь реализации». Такие люди полагают, что для практики Дзогчена необходимы способности просветленного существа. Но способности предполагают совсем иное. Вы должны узнать, что такое способности, на деле, а не так, как объясняется в учении Сутры. В Дзогчене мы всё должны изучать на деле.

Скажем, где–то есть превосходный учитель Дзогчена, который обладает настоящим знанием. Учитель передает это знание Дзогчена ученикам и показывает им методы, помогающие обрести это знание. Если человек глубоко интересуется учениями, слушает учителя и осваивает то, о чем говорит учитель, это и значит, что у него есть некоторые способности. Самая важная способность – это ваше участие. Если вы не интересуетесь, учитель ничего не сможет поделать. В первую очередь вы должны быть заинтересованы в том, чтобы следовать учениям. Тогда учитель может вам помочь.

Некоторым не нравится, как учитель излагает учение и делится своими знаниями. Всё кажется для них слишком сложным, и они говорят: «Мне не нравится такое учение. Мне больше нравится получать посвящения. Там ставят что–то тебе на голову, дают что–то съесть и выпить, и ты чувствуешь, что действительно что–то получаешь». Таким людям также очень нравится, когда они получают хорошее благословение. Они предпочитают получать учения такого рода, а не выслушивать учителя, передающего истинное знание. Почему они так поступают? Потому что у них нет способности следовать более высоким учениям. Я не хочу сказать, что получать посвящения или благословения не имеет никакого смысла. Польза от этого есть, и это гораздо лучше, чем ничего. Но это не путь. Если вы находитесь на пути, вы должны изучать и понимать, как выполнять практики и как работать со всем своим бытием. Те, кто знает, как это делать, обладают способностью.

Способности связаны с обстоятельствами. Если учитель дает важное учение и вы им интересуетесь, казалось бы, присутствуют все благоприятные обстоятельства. Однако, если учитель говорит только по–тибетски, а вы не понимаете этого языка, то вы лишь сможете почувствовать кое–какие вибрации, если, конечно, учитель выглядит достаточно импозантно. Если же внешность у учителя непримечательная, то вы и этого не почувствуете. В таком случае у вас отсутствует способность общения. Возможно, вам удастся выучить тибетский или вы убедите своего учителя выучить ваш родной язык, но в любом случае на это понадобится время. Если вы действительно прямо сейчас хотите осваивать учение, вам нужно найти хорошего переводчика. Так вы можете создать относительную способность.

Понимать, что такое способности, чрезвычайно важно. Учения Ваджраяны предназначены для тех, кто обладает способностями. Мы убеждаемся в этом на собственном опыте. Например, когда я приезжаю в Тибет, я встречаю многих верующих и очень преданных тибетцев. Они знают, что я считаюсь перевоплощением и думают: «О, он хороший учитель!». Они приходят повидать меня, но что делать мне? Если я хочу помочь им, я должен объяснить, что такое путь и что они должны изучать и практиковать. Но они не просят у меня об этом. Даже если я говорю: «Посидите, пожалуйста, и послушайте меня. Я буду говорить не больше четверти часа», они все равно куда–то спешат и не хотят слушать. Они просят дать им благословение, какой–то совет или, возможно, погадать, например, о том, что им нужно делать завтра. Еще они просят дать им защитный шнурок. Если у меня есть защитные шнурки, я даю людям благословение и прикасаюсь к их головам книгами или статуэтками. Тогда они совершенно удовлетворены. Но я не удовлетворен. Я прекрасно знаю, что это им не поможет, но представления не имею, что еще я могу сделать для людей, у которых нет способностей. Это нетрудно понять.

Чтобы следовать учениям Ваджраяны или Дзогчена, мы должны понимать, что необходимо обладать некоторыми способностями. Это не значит, что все люди, которые следуют этим учениям, от рождения имеют совершенные способности. У некоторых есть хорошая связь с учением или учителями, которая была установлена в прошлых жизнях, и еще у них есть интерес, пусть даже и небольшой. Но не у всех это так. Если мы знаем, что нам недостает способностей, необходимо их создать, потому что способности существенно важны для того, чтобы следовать значимому учению. Вот что имеется в виду, когда мы говорим о том, что у людей разные способности.

Что такое Тантра

Я объясню, что такое Тантра. Тантра – это корень Ваджраяны. Тантра также широко распространена в индуистской традиции, а не только в буддийской. В буддизме тантра значит «непрерывность». Непрерывность – это истинное состояние нашей потенциальности. В Ану–йоге и в учении Дзогчен говорят о трех изначальных потенциальностях и о том, каким образом они непрерывно присутствуют в нашем истинном состоянии. Это связано с умом. В учении Дзогчен есть принципы кадаг и лхундруб. Кадаг подразумевает пустоту, а лхундруб – качества пустоты, или все ее проявления и энергию. Наблюдая самих себя, мы наблюдаем свой ум. Наблюдая свой ум, мы наблюдаем свои мысли. Когда мы наблюдаем свои мысли, мы сразу замечаем, что возникает какая–нибудь мысль. Когда возникает мысль, нам следует понаблюдать за ней. Где находится эта мысль? Как она выглядит? Откуда она появляется? Тогда эта мысль нас больше не отвлекает. Если рассудочные мысли сменяют друг друга, это значит, что мы отвлекаемся. Если мы не отвлекаемся, то просто наблюдаем мысль и она исчезает.

Если исчезает какая–то мысль, это не значит, что исчезают все мысли. Сразу же возникает другая мысль. Может быть, мы думаем: «Я ищу свои мысли, но их нет». Но это и есть очередная мысль, которая, если мы ее замечаем, тоже исчезает. Возможно, мысли продолжают возникать, но между ними есть пустой промежуток. Этот пустой промежуток мы можем заметить с большей легкостью, если выполняем такую практику, как шинэ. Практикуя шинэ, мы получаем опыт состояния покоя. Мы не следуем за своими мыслями. Всё больше и больше осваиваясь с этим пустым пространством между мыслями, мы можем оставаться в нём более долгое время. Здесь не существует общего правила. У нас есть бесконечные мысли, которые возникают бесконечно. Иногда промежуток времени между мыслями очень краток, а иногда он несколько больше. Этот промежуток и есть пустота.

Бывает, что тот, кто применяет только учение Сутры и получает опыт состояния покоя, думает, что это и есть состояние созерцания. На самом деле это то самое состояние пустоты, которое обсуждается в учении Сутры, но это – не наша истинная природа, а лишь одно из переживаний. Мы называем его переживанием пустоты. Это пустое пространство есть у нас естественным образом. Если возникает мысль – это движение, и оно тоже естественно. Состояние покоя и состояние движения аналогичны кадаг и лхундруб, о которых говорится в учении Дзогчен. То и другое – действительно наше состояние, которое свойственно всем. Последователи Ваджраяны осознают ценность этого движения. Пустота тоже имеет ценность. Однако ценность обоих этих состояний вовсе не означает, что они представляют собой состояние созерцания. Но, если у вас есть такое знание, вы можете применять его при созерцании. Вы можете войти в состояние созерцания, используя эти два переживания. Вот так в Сутре и Тантре применяют совершенно разные методы медитации.

Многие из тех, кто утверждает, что занимается медитацией, полагают, что медитация – это когда сидят совершенно неподвижно и с закрытыми глазами. Эти люди не считают медитацией тантрийские практики, которые включают в себя пение или движение. Но это два разных способа медитации. Если бы нам предложили сказать, который из них лучше, то намного лучше, если есть способность иметь дело с движением. Пока вы пребываете в переживании состояния покоя, у вас не возникает больших затруднений, даже если вы практикуете довольно долго. Оставаясь в состоянии покоя полчаса, вы ощущаете умиротворение, но, когда потом вы начинаете двигаться, вам недостает способности работать с этим движением. Если вы пробудете полчаса в состоянии покоя, движение окажется для вас более трудным. Если же вы умеете работать с движением, ваша жизнь становится легче. Это важный момент.

Те, кто практикует Тантру, осознают, что переживают и состояние покоя, и состояние движения, и постоянно чередуют эти два состояния. Необходимо понять, что оба переживания – это часть вашей истинной природы. В Сутре считается, что движение может быть отнесено только к относительному состоянию. Вот почему некоторым, когда они находятся в состоянии покоя, не нравится, когда возникают мысли или движение. Если же вы практикуете Дзогчен или Ваджраяну, вы можете объединиться с движением и использовать его. Теперь вы можете понять, почему истинный смысл Тантры – «непрерывность».