Текст книги "3 пути освобождения"

Автор книги: Намкай Ринпоче

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 12 страниц)

Если вы дышите неправильно, это может привести к тому, что ваша энергия выйдет из равновесия. Описанная практика помогает упорядочить дыхание и энергию.

Семдзин с ХА важен, потому что благодаря ему проявляется природа мудрости дхарматы. Тем самым вы легко можете оказаться в своей истинной природе. Длительно применяя этот семдзин, мы можем разделить свой ум и его истинную природу. Также мы можем достичь состояния недвойственности шинэ и лхагтонг, а также состояния, которое в Семде Дзогчена называется мийова. Это состояние способствует развитию способности объединяться с движением.

Семдзин «борьба асур»

Хотя следующий семдзин не объясняется подробно в тантрах Упадеши, все учителя Дзогчена считают, что применять его очень важно. Он называется «борьба асур», но это название метафорическое. Асуры завидуют дэвам, а потому, не зная покоя, вечно борются с ними. Они никогда не бывают в умиротворенном состоянии. В этом семдзине мы непрерывно вращаем шеей, как это делают асуры. На шее держится наша голова, а в голове находится мозг. Мозг – это нечто вроде представительства ума. Все наши органы чувств посылают информацию в голову, и наш мозг всю эту информацию получает. Поэтому многие считают, что ум находится в голове. Однако ум не может находиться в голове, потому что он должен пребывать в центре нашего измерения.

Наше материальное тело подобно мандале. Когда вы визуализируете тигле, вы ощущаете его в центре своего тела. Символом центра нашего тела принято считать сердце. Под сердцем подразумевается не орган с этим названием, но центр тела. По–тибетски это место называется нингка.

Одно из значений слова нинг – «сердце», но другое его значение – «сущность». Сущность нашего измерения – это центр нашего материального тела, поэтому именно это место должно быть вместилищем ума. Там же должна быть сосредоточена и наша изначальная потенциальность. Мысли же связаны с деятельностью наших чувств, и вся чувственная информация поступает в голову.

С нашими физическими органами чувств связаны сознания чувств. Так работают наши органы чувств, но это не значит, что сознания чувств думают и рассуждают. Мы думаем и рассуждаем посредством своего рассудочного ума. В результате контакта органов чувств с их объектами происходит чувственное восприятие, которое сразу же передается в наш ум. Далее наш ум думает о полученных впечатлениях и оценивает их. Как видите, голова очень важна. Каким же образом голова сообщается с остальным телом? Их соединяет шея. Наша шея вмещает все каналы, которые осуществляют связь, и эти каналы очень важны для деятельности наших чувств.

Этот семдзин мы делаем сидя. Мы начинаем вращать головой, что является своеобразным массажем для шеи. Если мы воздействуем на свои каналы, у нас появляются особые переживания. Таково в общих чертах назначение этой практики. Если мы хотим делать эту практику, нам нужно найти уединенное место. Хочу, чтобы вы ясно понимали, что не я придумал, как делать эту практику. Я цитирую наставления важных учителей, в частности те, что написал великий учитель Дзогчена Адзом Другпа. Он говорит, что эту практику следует делать на вершине горы. В таком месте, как Тибет, вершины гор безлюдны, и вы можете без помех там практиковать. Так или иначе, необходимо подняться в наиболее высокое место. Там нужно сесть и расслабить свое тело, энергию и ум.

Выполняя эту практику, следует использовать пояс для медитации. Адзом Другпа этого не уточняет, но в нашей традиции обычно мы поступаем именно так. Нужно попытаться принять так называемую «позу риши». Это значит, что вы ставите ноги вместе, прижав колени к животу. Если хотите, можно положить ладони на колени. Если вам это неудобно, можете обхватить колени руками. Положение рук не так важно.

Сначала вращайте головой медленно. Бывает, что, вращая головой, вы начинаете с наклона головы вперед, а бывает, что с наклона назад. Для практики между этими двумя вариантами нет разницы. Вращая головой, вы должны наклонять ее как можно больше вперед, назад и почти касаясь ею плеч. Сначала можете вращать головой вправо, а затем влево. Начинайте с довольно медленного вращения. По мере освоения этой практики можете постепенно делать вращения более быстро.

Затем в центре пупочной чакры представьте слог РАМ. Слог РАМ встречается в предварительной практике очищения элементов, которую мы делаем в Дзогчен–общине. Если вы не знаете, как выглядит тибетский слог РАМ, можете вместо него представлять красный шарик. РАМ – это звук энергии огня. Если вы представляете лишь красный шарик, то должны помнить, что он символизирует сущность элемента огонь. Если вы способны делать задержку–кумбхаку, нужно делать ее, вращая головой (кумбхака – это способ запирания вдыхаемого воздуха ниже уровня пупка путём толкания его вниз и подтягивания верх).

Если у вас избыток элемента воздух, или, как его называют в тибетской медицине, лунг, у вас могут быть неприятные последствия от непрерывного вращения головой. Например, может появиться тошнота или другое недомогание. Это может стать препятствием для такой практики. Если вы осознаёте наличие у себя такой особенности, то, прежде чем начинать практику, вам нужно принимать определенную пищу, чтобы исправить состояние лунг. Вообще говоря, употребление той или иной еды – это хороший способ справиться с нарушением лунг. Например, такая болезнь часто развивается у вегетарианцев. Если у вас имеется неуравновешенность лунг, вам необходимо есть мясо или иную, но такую же питательную еду. Также полезно вечером выпить бокал выдержанного вина.

Существует и особый прием для лечения лунг. Возьмите анисовое семя и растирайте его с пшеничной мукой или цампой, пока не получится порошок. Потом растопите немного сливочного масла и добавьте его в порошок, слегка перемешав. Затем добавьте стакан выдержанного вина и пейте эту смесь. Если у вас нет семян аниса, можете использовать вместо них чеснок. Эта смесь хорошо помогает при расстройствах лунг. Расстройство лунг часто бывает у пожилых людей. Если у вас расстроен элемент лунг, эту практику выполнять трудно.

Если вы долго вращаете головой, то через некоторое время в вашем уме не остается рассудочных представлений. Вы чувствуете нечто вроде хэдева, а также можете получить переживание пустоты. Этот метод считается очень важным. Во многих комментариях к нему говорится, что во время выполнения этой практики у вас может быть переживание видений того или иного цвета. Эти видения связаны с состоянием ваших элементов. Видения не столь важны. Важно, чтобы вы испытали состояние за пределами умозрительных представлений. Это не тантрийский метод. В некоторых учениях говорится, что это метод Упадеши, который передал учитель Шри Сингха. Не все методы Упадеши первоначально существовали в тантрах.

Иногда учителя и просветленные существа открывали эти методы на собственном опыте. Потом их ученики, применяя эти методы, обретали реализацию более легко.

Семдзин со слогом РАМ

Следующий семдзин – это семдзин со слогом РАМ. Как вы помните, РАМ – один из семенных слогов пяти элементов. Адзом Другпа объяснял, что РАМ символизирует огонь, а огонь символизирует сжигание всей неблагой кармы и кармических следов. Как делать эту практику? Сначала сядьте поудобнее и расслабьтесь. Во лбу представьте слог РАМ. Если вы не знаете, как выглядит слог РАМ, можете вместо него представлять красное тигле, всегда помня, что красное тигле символизирует энергию огня. Представляете вы слог РАМ или тигле, они должны быть очень маленькими. Вам нужно поупражняться в этой визуализации. Иногда мы делаем эту визуализацию, а потом расслабляемся в ее присутствии, оставаясь так долгое время. Иногда мы остаемся в этом присутствии недолго и повторяем визуализацию много раз. Применение того или иного способа зависит от вашей способности присутствия и степени расслабления.

Когда мы делаем эту визуализацию, у нас может быть недвойственное переживание шинэ и лхагтонг. Эта визуализация служит мощным средством очищения. Как правило, слог РАМ символизирует огонь, и благодаря его теплу проявляется наше переживание ощущения и удовольствия. Эти переживания связаны с нашими чувствами. Мы можем объединить с этим состоянием расслабления всё, потому что это присутствие есть наша истинная потенциальность. Благодаря этой потенциальности наши обычные мысли и рассуждения очищаются в состоянии мудрости. Также мы можем различить рассудочный ум и истинную природу ума, а также испытать недвойственность шинэ и лхагтонг. И главное, благодаря этому недвойственному переживанию мы можем обрести знаменитый единый вкус видимостей и их истинной природы.

Семдзин с ХУМом, преследующим мысли

Следующий семдзин связан со слогом ХУМ. Он называется «семдзин с ХУМом, преследующим мысли». Как объясняют эту практику? Сначала расслабьтесь как обычно и представьте синий ХУМ на кончике своего носа. Представляйте синий ХУМ точно так же, как представляли белое А в первом семдзине. Если вам знаком тибетский слог, представляйте его, если нет, то представляйте синее тигле. Сначала эта визуализация должна быть очень строгой. Затем, когда ХУМ начинает перемещаться, всё больше удаляясь от вашего носа, медленно произносите ХУМ. Закончив выдох, ненадолго задержите дыхание, а затем внимательно следите за ХУМом, когда на вдохе он возвращается на кончик носа.

Повторяйте это, сочетая с дыханием. Затем постепенно ослабляйте визуализацию. Когда вы расслабляетесь, может возникнуть множество мыслей. Каждый раз, когда возникает мысль, осознавайте этот факт. Чтобы показать, что вы заметили мысль, можете произносить ХУМ несколько по–другому. Например, если, пока вы произносите один ХУМ, возникают две или три мысли, вы можете медленно повторить ХУМ несколько раз. Вот почему эту практику называют семдзином с ХУМом, преследующим мысли. Повторяйте эту визуализацию шесть, семь или восемь раз. С каждым разом посылайте ХУМ всё дальше в пространство, позволяя ему двигаться всё быстрее и быстрее. Повторяя эту практику, вы обнаружите, что в итоге ваше представление о ХУМе растворяется в самом себе. Прекратив произносить ХУМ, вы можете испытать состояние хэдева. Если у вас появилось это переживание, расслабьтесь и присутствуйте в нём. Это значит, что вы полностью достигли недвойственного состояния шинэ и лхагтонг.

Адзом Другпа дает некоторые наставления. Он говорит, что, если вы не умеете представлять слоги, можете делать этот семдзин с чем–то другим, например с цветком. Вы можете использовать любую визуализацию. Например, если вы знаете, что в гуру–йоге гуру олицетворяет единство всех просветленных, то можете использовать визуализацию гуру, представляя его у себя на голове или перед собой. Практика, выполняемая таким способом, сохраняет свое действие.

Семдзин Песня Ваджры

Последний из семи семдзинов – это семдзин Песня Ваджры. В Тантре говорится, что Песня Ваджры закрывает врата, ведущие ко всем низшим состояниям и измерениям. Песня Ваджры очень важна для того, чтобы оказаться в состоянии созерцания. Нам нужно петь Песню Ваджры, когда мы практикуем ганапуджу, получаем посвящение или оказываемся в истинном состоянии мандалы. В особенности нам необходимо применять эту Песню, если мы стараемся находиться в состоянии медитации за пределами мыслей. Если вам трудно оказаться в мгновенном присутствии и оставаться в этом состоянии, вам нужно петь Песню Ваджры. Также, если в вашей практике вам недостает ясности, вы можете улучшить свое состояние, если будете петь эту песню. Песня Ваджры – подлинный метод, помогающий достичь самоосвобождения. Вот почему мы поем Песню Ваджры и танцуем Танец Ваджры. Те, кто танцует Танец Ваджры и поет Песню Ваджры, становятся частью ваджрного семейства. Так о Песне Ваджры говорится в Тантре.

Слова Песни Ваджры имеют смысл. Есть много толкований смысла Песни Ваджры, хотя ее перевод очень труден. Вот как переводит Песню Ваджры Лонгченпа:

Нерожденное,

Но непрерывно продолжающееся,

Ни приходящее, ни уходящее, вездесущее,

Высшая Дхарма,

Неизменное пространство вне определений,

Само собой себя освобождающее.

Совершенное состояние, не знающее препятствий,

Существующее изначально,

Самосозданное, не пребывающее ни в каком месте,

В котором нет неблагого, чтобы его отвергать,

И нет благого, чтобы его принимать,

Бесконечный простор, объемлющий всё,

Безмерный и бескрайний, не связанный ничем,

Где нечего устранять

И не от чего освобождаться.

Пребывающее вне пространства и времени,

Существующее извечно,

Безмерный простор глубинного пространства,

Сияние ясности, подобное солнцу и луне,

Самосовершенное,

Несокрушимое как ваджра,

Неколебимое как гора,

Чистое как лотос,

Сильное как лев,

Несравненное блаженство,

Не знающее границ.

Просветление,

Беспристрастность,

Вершина Дхармы,

Свет вселенной,

Совершенное с самого начала.

Толковать Песню Ваджры очень нелегко. Хотя смысл каждого слова понять нетрудно, истинный смысл не поддается объяснению. Обычно говорят, что Песня Ваджры – это естественный звук. Естественный звук – это звук, который возникает от всех проявлений дхармакаи и самбхогакаи. Этот звук отражает наше измерение и энергию. Этот естественный звук существует в разных языках. Считается, что слова Песня Ваджры принадлежат к языку Уддияны. Многие из различных вариантов Песни Ваджры происходят из разных измерений, так что мы не можем судить, правилен ли их перевод. Иногда Песню Ваджры называют недвойственным состоянием Самантабхадры и Самантабхадри.

Раздел 4

ПОВЕДЕНИЕ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Путь в учении состоит из трех составляющих: тава, гомпа и чопа. Тава – это воззрение. Наше воззрение – это совокупность представлений о задаче учения и практик. Всё, что мы делаем, связано с нашим воззрением. Это относится и к учениям, которые мы получаем, и к практикам, которые мы делаем. Существует множество воззрений. Соответственно, существует множество разных практик и методов медитации, которые относятся уже к той составляющей пути, которая называется гомпа. Практикуя медитацию, мы стремимся пребывать в своей истинной природе. В одних учениях этому учат прямо, а в других – косвенно. Мы можем практиковать визуализацию и читать мантры, но наша цель заключается в том, чтобы быть в своей истинной природе. Таков истинный смысл применения медитации.

Если мы думаем: «Теперь я практикую, я нахожусь в состоянии медитации, а когда закончу медитацию, вернусь к своей обычной жизни», то в этом проявляется наш двойственный подход, который в данном случае относится к практике медитации и к обычной жизни. Что такое обычная жизнь? Обычная жизнь – это двойственное видение. Основываясь на этом видении, мы думаем, рассуждаем, строим предположения и т. п. В этот момент мы не практикуем.

Следовательно, в своем поведении, чопа, мы нуждаемся в руководстве. В разных учениях применяются разные чопа. Важно, чтобы в своем поведении мы стремились совершать осмысленные действия и, если требуется, чем–то жертвовали. Например, возможность следовать учениям не всегда дается нам легко. Нам всегда нужно активно искать учения и добиваться возможности их получить. Даже если кому–то удается найти учителя, тот не всегда принимает в ученики всех подряд. Ведь если ученик собирается следовать учению, ему требуются определенные качества. Если учитель видит, что кто–то не будет практиковать серьезно, он не примет его в ученики.

Иногда бывает трудно следовать учению, даже если учитель принял вас в ученики. Не всегда можно следовать учению, не претерпевая трудностей. Например, есть учителя, которые живут в горах, в пещере, на скале или в других труднодоступных местностях. Предположим, вы сумеете добраться в столь некомфортабельное место и, допустим, учитель примет вас в ученики и станет учить. Возможно, чтобы следовать учению, вам придется многим пожертвовать. Читая жизнеописание Миларэпы, вы узнаёте, какие жертвы он приносил ради возможности практиковать и следовать учениям. Из жизнеописаний бодхисаттв вы тоже узнаёте, как многим они жертвовали, чтобы получать учения. Такая готовность к жертвам называется катуб. Во многих учениях есть аскетические системы, которые включают в себя необходимость чем–то жертвовать. Принцип жертвоприношения присутствует во многих разновидностях чопа.

В современном обществе люди, которые следуют учениям, не всегда это понимают. Например, когда у нас бывает ретрит, они думают: «Я могу заплатить за ретрит, почему бы нет». Но учитель не продает учения за деньги. Вы должны понимать: учитель дает учения не потому, что вы за них платите, а потому, что он знает, что вы находитесь в сансаре и заинтересованы в учениях. Учитель учит из сострадания, чтобы помогать живым существам, а не потому, что кто–то ему платит.

Некоторые говорят: «Да–да! Никто не должен платить за участие в ретрите». Если вы так считаете, подумайте немного. Мы живем в современном обществе. Если вы находите учителя в горах и он принимает вас в ученики, вам действительно не нужно платить ему деньгами, чтобы получить учения. Однако вам понадобится есть и пить, и каким–то образом вам необходимо эти потребности обеспечить. Учитель не будет приглашать вас к себе в горы, обещая вас кормить. Точно так же, если в современных условиях мы хотим провести ретрит, нам необходимо место, где могли бы собраться ученики и учителя. Во многих странах нет специальных помещений, предназначенных для такого рода учений, поэтому нам нужно найти и оплатить подходящее место. Кроме того, нам нужны средства, чтобы приобрети всё нужное для ретрита. Если вы не будете участвовать в этих расходах, то кто же будет платить? Учитель щедро делится учением, но было бы неправильным ожидать от учителя, что он оплатит все расходы.

Если мы не захотим платить за ретрит, то не будет возможности его провести. Это вопрос нашей осознанности, потому что мы знаем, как обстоят дела. Чтобы участвовать в ретрите, от нас не требуется непосильных жертв, но мы должны хоть что–то заплатить. Другие обстоятельства тоже можно назвать жертвой. Например, чтобы участвовать в ретрите, нам необходимо спланировать свои дела так, чтобы выкроить свободное время. Также нужно физически добраться до того места, где будет проходить ретрит.

Конечно же, чтобы сделать всё это, нужно потратить деньги, что в современном мире также является нашим способом жертвоприношения. Мы не можем приносить жертвы только так, как это делали в древние времена. Мы должны стараться сохранять осознанность и понимать свои обстоятельства и ситуацию. Все эти соображения связаны с нашим чопа. Гуру Падмасамбхава дал объяснения относительно чопа в своей книге «Ожерелье воззрений».

Во время этого ретрита мы стараемся изучить и понять особенности трех путей освобождения. Первый из трех путей – это путь отречения, в который входят Махаяна и Хинаяна. Чем жертвуют и как практикуют аскетические аспекты учения последователи Сутры? В Винае есть слова Будды Шакьямуни, отражающие суть чопа в Хинаяне, которые гласят, что мы не должны делать ничего плохого, но должны совершать добродетельные поступки. Для этого нам необходимо уметь контролировать свой ум. Это основа учения Будды. Те, кто практикует Сутру, контролируют свое тело, речь и ум. Правила Винаи помогают им понять, как лучше всего контролировать всё, что касается их тела, речи и ума. Именно так они приносят жертвы.

В Махаяне есть текст–первоисточник о практике бодхисаттвы, в котором рассматриваются все стороны чопа. Некоторые строфы несколько трудны для понимания, но Ронгзом Пандита, знаменитый тибетский переводчик и практик Дзогчена, снабдил их своими комментариями. Главная практика бодхисаттвы – это действовать так, чтобы освободить всех живых существ от сансары. Чтобы повысить свою способность совершать благотворные действия, бодхисаттвы развивают в себе бодхичитту, тем самым достигая результатов своей практики. Применяя эти практики, мы можем столкнуться с множеством препятствий и неприятностей. Если мы еще не убежденные бодхисаттвы, то, столкнувшись с трудностями, мы можем растерять свое сострадание. Нам нужно это осознавать и стараться не забывать о том, чтобы развивать в себе бодхичитту.

Если мы встречаемся с препятствиями, мы должны быть готовы преодолеть их какими–то своими действиями. Например, есть много тантрийских практик для устранения вредоносных существ. В основном в них используются гневные проявления, такие как Ямантака и Хаягрива. Такого рода практики называются дролва, что значит «устранение». Если вы не понимаете истинного смысла этих практик, может показаться, что они противоречат принципам Махаяны. Они могут показаться неподобающими тем, кто не знает, что мы применяем эти практики только против проявлений десяти неблагих действий. В Ануттара–тантре есть объяснения относительно самайи, в которых говорится, что десять неблагих действий включают в себя разрушение буддийской общины или учений Будды, лишение жизни множества живых существ или разжигание распрей, которые делают невозможным спокойствие в мире. Согласно Ваджраяне, если вы предполагаете, что практикуете сострадание, но при этом отказываетесь устранять существ, творящих десять неблагих действий, то на самом деле вы нарушаете свою самайю. Иными словами, если вы не применяете такую практику, то ваше сострадание нельзя назвать подлинным.

Устранение живого существа подобного рода должно совершаться не с гневом, но с истинным состраданием. Если это существо продолжит совершать неблагие деяния, его страдания никогда не прекратятся. Его дурная карма будет становиться всё тяжелее и тяжелее. В этом случае гораздо лучше будет положить конец вредоносным действиям такого существа. Это делается из подлинного сострадания, а не из вашей личной неприязни к этому существу. Кроме того, своим поступком вы оказываете большую помощь другим, потому что никто из них больше не будет страдать от вреда, причиняемого этим враждебным существом.

С точки зрения Сутраяны и особенно Хинаяны, практики устранения считаются неприемлемыми. Если вы думаете: «Да, я практикую Сутру и не хочу этого делать» – и отказываетесь от любых действий такого рода, то вашим умом целиком владеет представление об отречении. В этом нет ничего хорошего. В Ваджраяне отречение не имеет большой ценности, потому что Ваджраяна – это путь преображения. В Хинаяне убить животное всегда считается плохим поступком. Вы принимаете обет и больше никогда не убиваете ни одно животное. Бодхисаттвы придерживаются того же мнения относительно практик устранения, потому что в Махаяне всё зависит от ваших намерений. Практик Махаяны сказал бы так: «Я не могу устранить это существо, потому что я бодхисаттва и у меня есть великое сострадание».

Многие практикующие сочетают Махаяну и Ваджраяну. Некоторые из них являются истинными монахами, которые, получив обет, серьезно его соблюдают, но как практики Ваджраяны они обладают более гибким пониманием отречения. Случается, что эти люди перестают быть монахами, когда необходимость применять практики Ваджраяны идет вразрез с их обетами.

Некоторые, как я понимаю с их слов, применяют сострадание неправильно. Иногда мы делаем так называемое догпа, например в практике Сингхамукхи. Если кто–то насылает на нас вред, мы можем страдать от последствий этого поколение за поколением. Эти вредоносные влияния подобны реке. Мы постоянно получаем их, пока не закончатся наши перерождения. Чтобы обратить вспять этот вредоносный поток, мы используем мантру догпа. Возвращаясь к своему истоку, река вредоносных воздействий больше не достигает нас. Вместо этого она изменяет свое направление и возвращается к истоку. Но есть те, кто говорит: «Нет, я отказываюсь делать практику догпа, потому что это причиняет вред тем существам, которые в любом случае заплатят за свои дурные действия согласно кармическому закону причин и следствий». Эти люди думают, что проявлять такое сострадание правильно, но на самом деле это не так.

Практикуя ганапуджу в традиции Ваджраяны, мы используем мясо и спиртное. Мясо и спиртное – это объекты самайи, и они обязательно должны присутствовать, чтобы практика ганапуджи была правильной. Некоторые говорят: «У меня есть большое сострадание, потому что я совсем не ем мяса». Это ничтожное сострадание. Эти люди принимают во внимание только то, что кто–то убил корову. Но, когда мы используем мясо на ганапудже для подношения и освящаем его мантрой, эта корова уже убита, она уже мертва. Мы едим это мясо, чтобы внутренне объединиться с ним. Хотя корова уже кем–то убита, мы, съедая ее мясо, можем создать хорошую взаимосвязь между нею и множеством просветленных существ.

Если вы практик и находитесь на пути, то рано или поздно достигнете реализации. Достигнув реализации, вы обретете бесконечную мудрость. Вашу мудрость смогут получить не все живые существа, а только те, с которыми у вас был какой–то контакт, независимо от того, были ваши взаимоотношения хорошими или плохими. Когда вы достигнете полной реализации, корова, мясо которой вы ели на ганапудже, может получить вашу мудрость и присоединиться к вам на вашем пути. Теперь у этой коровы есть шанс достичь конца сансары. Мы не можем утверждать, что она тут же станет следовать пути, но, так или иначе, для этой коровы теперь гарантировано окончание сансары, даже если для реализации ей потребуется долгое время. Отказываться есть мясо на ганапудже – значит отказывать этому животному в помощи. Для той коровы нет другой возможности достичь окончания сансары. Кроме того, ее будут забивать на мясо бесконечное число раз, а не только в этот раз, в этой ее жизни. Хотя ее и убили в этой жизни, на этот раз смерть принесет ей какую–то пользу. Теперь вы можете понять, какое сострадание более важно.

В Тантре важны гневные практики уничтожения, однако люди, которые живут лишь в двойственном видении, не обладают способностью приобрести знание Тантры. Чтобы обладать истинным знанием Тантры, необходимо иметь чистое видение. Те, кто всегда придерживается сансарного видения, далеки от того состояния, которое свойственно учению Тантры. Некоторые, читая о тантрийских действиях, в особенности о методах устранения кого–либо, на самом деле не знают, как можно применять такие практики. Они привыкли действовать под влиянием своих желаний: если им кто–то не нравится, они могут решить, что метод устранения можно использовать для уничтожения этого врага. Они пытаются применить этот метод, но обычно у них ничего не получается, а иногда они достигают прямо противоположного результата. Например, если вы используете эту практику неправомерно, то, возможно, всё произойдет наоборот: погибнет не ваш враг, а вы сами. Охранители учения Ваджраяны всегда на страже. Это один из примеров, показывающих, насколько вы должны быть осторожны.

Многие думают: «Это какая–то черная магия!». Иногда те, кто верит в черную магию, используют эти практики, но они не всегда срабатывают. Если применение такого рода практик необходимо, мы должны прибегать к ним осознанно. Мы должны применять эти практики, руководствуясь состраданием, а не под влиянием гнева или других эмоций. Так, в Махаяне говорится, что люди, применяющие практики с истинным состраданием и добрым намерением, не накапливают никакой неблагой кармы, даже если совершают неблагие действия. Таково практическое применение чопа в Махаяне.

В Ваджраяне, особенно в высших Тантрах, мы знаем, что пять пагубных эмоций – это корень сансары. Изучая методы преображения, мы можем испытать их все на собственном опыте. Используя такой метод, мы уподобляемся лотосу, растущему из грязи. Грязь черна, но она не пристает к лотосу. Точно так же и мы не впадаем в зависимость от своих эмоций, даже если испытываем их и применяем в практике. Наша нравственность не загрязняется, но остается незапятнанной. Итак, самое важное в Ваджраяне – упражняться в обладании чистым видением.

Например, если вы на кого–то злитесь, у вас возникает соответствующая эмоция. Если вы поддаетесь своей эмоции двойственным образом, то начинаете бороться с этим человеком, тем самым создавая всё больше и больше проблем. Эти проблемы приумножаются, потому что вы всегда остаетесь в двойственном видении. По этой причине ваше сансарное состояние только укрепляется. Принцип же Ваджраяны заключается в том, чтобы развивать в себе чистое видение. Даже если вы рассматриваете всё с точки зрения двойственного видения, вы должны воспитывать в себе мысль, что все эти видения чистые. Если у вас чистое видение, у вас не будет никаких проблем.

Например, мы смотрим на людей и, как правило, считаем их обычными существами. Нам кажется, что люди ограниченны и творят много зла. Но, если у вас есть чистое видение, вы так не думаете. Ваше измерение становится чистым измерением, мандалой, в которой естественно проявляются пять элементов. Все живые существа подобны божествам, дакам и дакини. Если вы видите всех существ именно таким образом, у вас больше не возникает гнева, потому что гнев связан с нечистым вйдением.

Мантра Сингхамукхи в практике Сингхамукхи – это сердечная мантра всех дакини. Практикуя эту мантру правильно, с чистым вйдением, мы можем устранить всё вредоносное. Мантру Сингхамукхи иначе называют чема бумтуб. Чема – это тот, кто насылает на вас вред. Им не обязательно должен быть человек. Насылать на нас вред могут многие другие существа, если их спровоцировать. Считается, что мантра Сингхамукхи, произнесенная всего лишь один раз, может устранить сто тысяч вредоносных сил (бумтуб). Таким образом, эта мантра чрезвычайно могущественна. Если вы применяете эту мантру с полной уверенностью, то она срабатывает неукоснительно.

Некоторые пользуются мантрой Сингхамукхи не так, как нужно. Они думают так: «Я преобразился в гневную Сингхамукху, и теперь я могуществен». Однажды кто–то сказал мне, что, зная большую действенность мантры Сингхамукхи, читал ее, чтобы одержать верх над своим врагом, превосходящим его силой. Как вам такое отношение? Так практикуют многие, а потому важно знать, что, используя метод, всегда необходимо иметь чистое видение. Если вы с кем–то боретесь, у вас нет чистого видения. Это неверно.

Что делать, если вы хотите действительно применять путь бодхисаттвы в повседневной жизни? Необходимо, чтобы вы ни на миг не забывали проверять, каковы ваши намерения. Если обнаруживается, что у вас плохие намерения, следует немедленно заменить их хорошими. Вам не нужны никакие специальные правила или приемы. Если вы всегда следите за своими помыслами, то никогда не совершите ничего дурного, потому что для этого сначала у вас должно появиться плохое намерение. Не бывает действия без намерения. Следить за своими намерениями – самая важная практика Махаяны. Если вы часто делаете эту практику в повседневной жизни, то вы очень хороший практик Махаяны.