Текст книги "3 пути освобождения"

Автор книги: Намкай Ринпоче

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 12 страниц)

Сидя в этой позе, устремите взгляд в пространство. Сделайте глубокий выдох и глубокий вдох, а затем произнесите ХУМ. Произносить ХУМ следует через нос и рот. Некоторые произносят ХУМ только через нос. Это не совсем правильно. Некоторые произносят ХУМ только через рот, что тоже неправильно. Если же вы произносите ХУМ через нос и рот, вы можете почувствовать более сильную вибрацию. Именно так следует произносить ХУМ.

На одном дыхании вы произносите ХУМ – не единожды, но многократно. ХУМы появляются как бы волнами. На одном дыхании вы можете произнести двадцать или тридцать ХУМов. Если вы способны делать очень долгий выдох, то можете произнести больше ХУМов. Каждый раз, когда вы произносите ХУМ, представляйте, что из ваших уст выходит синий ХУМ, пока всё ваше измерение не наполнится ХУМами. Вы непрерывно произносите ХУМ и ХУМов становится всё больше и больше. Когда всё ваше измерение заполнится ХУМами, представляйте, что ХУМы начинают возвращаться в вас. Делая вдох, представляйте, что ХУМы входят в ваше тело через рот. Продолжайте эту визуализацию, пока ХУМы не заполнят все ваше материальное тело и вы не сможете ощущать их от макушки до кончиков пальцев ног. Это физическое ощущение может появиться у вас, когда вы делаете практику.

Когда вы только начинаете изучать эту практику, работайте только со своим дыханием. Делая вдох и выдох, вы каждый раз вдыхаете и выдыхаете множество ХУМов. Иногда вы также можете представлять, что все ХУМы заполняют не только всё то измерение, в котором вы живете. Делая выдохи, вы можете представлять, что с каждым разом ХУМы удаляются всё больше и больше, наполняя всё более отдаленные измерения, например: ваш город, вашу страну, весь мир, солнечную систему и т. д. В этом случае ваш вдох будет не замедленным, а довольно быстрым, чтобы звучание ХУМ было непрерывным. В заключение все ХУМы возвращаются к вам, когда вы делаете вдох, как раньше. В этом альтернативном варианте, когда все ХУМы возвращаются в ваше материальное тело, вы можете почувствовать некоторый дискомфорт. Но это не должно вас беспокоить, потому что это всего лишь переживание, получаемое вами вследствие визуализации, и никакого вреда в этом нет. В последний раз, когда ХУМы возвращаются в ваше тело, вы должны делать вдох более медленно. Сохраняйте присутствие ХУМов внутри вашего материального тела немного дольше и представляйте, будто благодаря всем этим ХУМам внутри вас ваше тело начинает парить в пространстве.

Можете повторить всё это несколько раз. Для начала много раз произносите ХУМ и представляйте, что все они наполняют всю вселенную. Сделайте медленный вдох и представляйте, что ХУМы заполняют всё ваше тело. Затем сделайте задержку дыхания, кумбхаку, и ощутите, что благодаря силе ХУМов ваше тело парит в пространстве. Можете повторять эту визуализацию снова и снова. Закончив эту практику, энергично крикните ПХЭТ и расслабьтесь. Также вы можете лечь и расслабиться в состоянии налваб, как раньше.

Если вы достаточное число раз выполните альтернативный вариант этой практики, она действует как рушен всех трех ваджр: тела, речи и ума. Это совершенно особый метод, которого нет в других традициях. Когда вы сидите в позе Вайрочаны, ваше материальное тело находится под контролем, а спина прямая. Эта поза действует как рушен тела. Когда вы произносите ХУМ, это действует как рушен речи. Когда под конец вы расслабляетесь в своей истинной природе, это действует как рушен ума. Вот почему этот метод выполнения рушена совершенно особый.

На деле он не так уж труден. Вам нужно только знать, как правильно произносить ХУМ. Подведем итог: вначале научитесь многократно произносить ХУМ на одном дыхании, а также упражняйтесь в визуализации множества ХУМов, которые заполняют всё ваше измерение. Закончив, сделайте медленный вдох и представляйте, что ХУМы возвращаются к вам и наполняют ваше материальное тело. Поупражняйтесь исключительно в этом, а после этого продолжайте углублять практику. Например, вы можете на одном дыхании произнести ХУМ шесть или семь раз. Сделав вдох, произнесите ХУМ много раз. Сначала вы наполняете ХУМами все свое измерение, затем всю Землю, потом всю солнечную систему, всю вселенную и так далее, пока все измерения не наполнятся ХУМами. Под конец вы делаете медленный вдох, и все ХУМы возвращаются к вам и заполняют всё ваше материальное тело. Повторите это, по крайней мере, шесть или семь раз.

После этого обратите свое внимание больше на дыхание. Вы уже знаете, как наполнять ХУМами всю вселенную. На этот раз, когда вы закончите наполнять ХУМами всё свое измерение, медленно вдохните и сделайте задержку–кумхаку. Теперь ваше тело заполнено ХУМами и благодаря силе ХУМов вы парите в пространстве. В заключение выкрикните ПХЭТ и расслабьтесь. Нужно повторить всё это шесть или семь раз. Это полная практика рушена речи. Практикуя так, вы применяете самую суть принципа рушен.

Тайный рушен ума

Теперь я объясню, как практиковать тайный рушен ума согласно учению Гуру Падмасамбхавы. Мы садимся в удобной позе или в позе Вайрочаны. Представляем в центре своего тела сияющее, ослепительно белое А. Это А размером с большой палец, то есть ни слишком маленькое, ни слишком большое. Делая эту визуализацию в Дзогчене, мы всегда произносим А, потому что это помогает нам получить более ощутимое переживание. Затем из этого А распространяются лучи света, и наше материальное тело наполняется белым светом А. В конце белое А и лучи света объединяются, так что между ними не остается разницы, не остается никакого разделения.

Наше материальное тело наполняется белым светом. Подобно тому, как от брошенного в воду камня расходятся концентрические круги, становясь всё больше и больше, так распространяется и белый свет, пока не наполнит всё наше измерение. Точно так же, как и в предыдущей практике, мы начинаем с измерения своего тела, а потом наше измерение расширяется, включая в себя наш дом, наш город, весь мир, солнечную систему и т. д. У нас всегда есть присутствие всеобъемлющего измерения, а не только измерения собственного тела. Закончив распространение света, мы представляем, что он возвращается к нам и растворяется в изначальном белом А в центре нашего тела.

Когда лучи объединяются с нашим белым А, мы кричим ПХЭТ. В этот момент мы расслабляемся и остаемся в состоянии налваб. Начиная эту визуализацию, мы произносим А. После этого мы дышим как обычно и постепенно распространяем этот свет вместе с нашей визуализацией. Нужно как следует сосредоточиться на своей визуализации и своем присутствии. Закончив визуализацию, мы кричим ПХЭТ и ложимся «как труп на кладбище», расслабившись в этом состоянии разделения. Наше материальное тело присутствует, но мы не думаем, не рассуждаем, не следуем за своими мыслями. Мы закончили визуализацию первого А.

Затем мы садимся и начинаем снова. На этот раз мы произносим А и представляем синее А точно так же, как проделывали это с белым А. В завершение мы кричим ПХЭТ и стараемся получить переживание состояния налваб. Закончив визуализацию с синим А, мы выполняем визуализацию с желтым А, с красным А и наконец с зеленым А. Эти А разных цветов символизируют пять мудростей, а сущность каждого из них – пять элементов.

Делая эту практику, мы можем очистить все связанные с нашим умом препятствия и неблагую карму, в особенности проблемы, связанные с пятью пагубными эмоциями и омраченными состояниями ума. Например, представляя белое А, мы очищаем неведение; синим А мы очищаем гнев; желтым А – гордость, а красным – привязанность, а зеленым – зависть. Эта практика важна для очищения и для обретения пяти мудростей, а также для полной реализации.

Эта практика обладает действенностью всех трех рушенов. Когда мы объединяем свое материальное тело с белым А в сердечном центре, мы очищаем свое тело. Когда мы кричим ПХЭТ и оказываемся в состоянии расслабления, мы очищаем свой голос, который также связан с нашими каналами. Когда мы применяем сосредоточение, чтобы визуализировать свет, который распространяется и возвращается к нам, мы очищаем свой ум. Этот рушен особый, потому что он усиливает нашу ясность. Эта ясность может помочь нам обнаружить наше изначальное состояние и дает нам возможность оставаться в этом состоянии. Благодаря этой практике мы можем легко обнаружить свою истинную природу.

Таковы главные практики рушен. Вообще говоря, мы можем рассматривать рушены как предварительную практику, нёндро. В учении Дзогчен разделение обычного ума и его истинной природы очень важно. Конечная цель многих практик Дзогчена заключается в том, чтобы обнаружить эту отдельность. В этих практиках мы используем свои переживания.

СЕМЬ СЕМДЗИНОВ

Методы семдзинов, предложенные Гуру Падмасамбхавой, тоже используют наши переживания, что очень важно – особенно для тех, у кого еще нет знания своего истинного состояния. Эти практики могут помочь нам обнаружить это состояние.

Обычно название семдзин используется для обозначения группы практик. В традиции Ваджраяны существует много разновидностей семдзинов, но в учении Дзогчен семдзин подразумевает практику с особым назначением. Например, я объяснял вам, что задача практики рушен заключается в том, чтобы разделить обычный рассудочный ум и его истинную природу. Назначение семдзинов такое же, но рушены – это только метод, подготавливающий к проникновению в истинное знание, тогда как семдзины – это не только подготовка, но и метод подлинного проникновения в это знание. Таким образом, эти две практики имеют почти одинаковое назначение.

Сем значит «ум». Наш обычный рассудочный ум всегда мыслит. Отвлекаясь на мысли, мы накапливаем много

разных действий. Вследствие этих действий мы создаем потенциал кармы. Следствие нашей неблагой кармы – бесконечная сансара и перерождение. Так работает обычный ум. Слово дзин буквально значит «держать». Например, есть много специальных методов практики сосредоточения. Почему мы делаем практику сосредоточения? Потому что бесконечные мысли не будут возникать, если им не оставить места. Когда мы глубоко сосредоточиваемся, мысли не могут возникнуть. Так мы можем удерживать свой ум. Суметь удержать свой ум от движения – значит обладать способностью управлять им. Можно понять, что держать ум под контролем возможно, но не так легко осуществимо на практике. Многие думают, что держать ум под контролем – значит прекратить возникновение мыслей, однако на деле, если пытаться воспрепятствовать появлению мыслей, они возникают еще более настойчиво. Вот почему мы учимся методу сосредоточения.

Чему мы можем научиться, практикуя сосредоточение? Мы можем обнаружить состояние покоя, в котором нет мыслей. Постепенно мы всё больше перевоспитываем свой ум, так что даже возникновение мыслей не влечет за собой ничего плохого. Это значит, что мысли нас больше не отвлекают. Таково состояние покоя, или состояние шинэ. Если мы хорошо освоились с этим состоянием, можно говорить о состоянии лхагтонг. Лхагтонг – это истинное состояние движения наших мыслей. Мы обнаруживаем, что движение тоже часть нашей истинной природы, и учимся объединяться с этим движением. Эта способность называется лхагтонг. Шинэ и лхатонг не приходят в один и тот же момент, потому что шинэ связано с переживанием пустоты, а лхагтонг – с переживанием движения. Природа этих двух переживаний различна. Вот почему сначала практикуют шинэ, а потом лхагтонг.

В Дзогчене семдзины служат методами, которые знакомят вас с истинным знанием. Если вы получили прямую передачу учения Дзогчен, возможно, вы уже получили переживание своей истинной природы. Что вы можете сделать, чтобы этот опыт повторился? Вероятно, памяти о переживании, которое у вас уже было во время прямого ознакомления, вам будет недостаточно. Возможно, вам нужен еще и метод, который помог бы вам получить это переживание еще раз. В таком случае бывает полезен семдзин, потому что, с его помощью работая со своим умом, вы сможете обнаружить свою истинную природу. Если вы знаете функцию отражений, то благодаря этому можете мгновенно обнаружить потенциальность зеркала. Точно так же функция семдзинов – помочь вам обнаружить потенциальность вашей истинной природы.

Есть много разных семдзинов, но конечная цель каждого из них всегда одинакова. Благодаря семдзинам, вы освобождаетесь от необходимости выполнять постепенную практику шинэ, когда сначала вы достигаете состояния покоя, а потом состояния лхагтонг. Если вы освоили семдзин и хорошо его практикуете, у вас может быть одновременное переживание шинэ и лхагтонг. Вот почему семдзины считаются такими важными.

Семдзины часто используются в учениях Упадеши Дзогчена. Все учения Дзогчена, которые передал Гараб Дордже, собрал и объединил в три раздела Манджушримитра, самый выдающийся его ученик. Почему Манджушримитра подразделил учения Гараба Дордже именно так? Когда Гараб Дордже проявил радужное тело, он дал своим ученикам знаменитое учение, которое мы называем тремя заветами. Три завета представляют все учения Дзогчена, переданные Гарабом Дордже, а также отражают основу, путь и плод Дзогчена. Основа – это то, как учитель знакомит учеников с учением; путь – это то, как ученик

применяет учение и объединяется с ним; плод – это то, как ученик может обрести реализацию. Таким образом три завета Гараба Дордже заключают в себе все его учения.

Первый завет Гараба Дордже гласит, что необходимо получить прямое ознакомление [с природой ума]. Вот почему, если вы хотите следовать учениям Дзогчен, в первую очередь вы должны получить прямое ознакомление от учителя, обладающего всеми необходимыми качествами. Но даже если вы правильным образом получили от своего учителя прямое ознакомление, это не значит, что ваше знание безупречно. Получив прямое ознакомление, многие остаются в сомнении: «Может быть, у меня было переживание Дзогчена, а может быть, и не было». Если вы применяете метод, вы не должны оставаться в сомнениях.

Иначе вы не сможете обрести реализацию. Ваше знание должно быть точным, свободным от сомнений. Тогда вы можете применять методы и обрести их плод, то есть реализацию. В учении Дзогчен это очень важно.

Второй завет Гараба Дордже связан именно с этой проблемой. Он гласит: «Не оставайся в сомнениях». Это значит, что у вас должно быть точное, безусловное знание вашего истинного состояния, чтобы вы сами смогли обнаружить, что учение работает. Вы должны не просто поверить в него, но убедиться на собственном живом опыте. Например, если вы хотите понять, что такое сладкий вкус, вам нужно съесть что–то сладкое и получить конкретное переживание. Вы никогда не сможете понять, что такое сладкое, только из книг и объяснений. Точно так же, чтобы не оставаться в сомнениях, нам необходимо получить живое переживание своей истинной природы. С этим связаны многие учения Гараба Дордже. Некоторые, получив прямую передачу, не имеют никаких сомнений. Что же вам делать, если у вас уже нет никаких сомнений? В учении Дзогчен говорится, что вы должны объединиться с этим знанием и оставаться в этом состоянии. Это третий завет Гараба Дордже.

Манджушримитра разбил все учения Гараба Дордже на три раздела, исходя именно из трех его заветов. Первый раздел указывает на прямое ознакомление, на то, каким образом мы можем проникнуть в учение Дзогчен. Этот завет связан с учением Семде Дзогчена. Второй завет связан с учением, которое называется Лонгде. Лонгде Дзогчена – это метод получения конкретного переживания вашей истинной природы. Если у вас есть конкретное переживание вашей истинной природы, вы больше не остаетесь в сомнениях.

Обладая таким знанием, вы объединяете его со своей повседневной жизнью. Третий раздел учений Гараба Дор–дже называется Упадеша Дзогчена. Он помогает понять, как создать в себе способность к объединению. Семдзины используются в основном в Упадеше Дзогчена, потому что в учениях Упадеши нет такой детальной проработки, как в Семде Дзогчена. Семдзины тесно связаны с прямым ознакомлением. Получив прямое ознакомление, вы можете применять этот метод самостоятельно и проникнуться этим знанием. Если вы обладаете этим знанием, пониманием, вы можете объединиться с ним. Это главная практика Упадеши Дзогчена.

Одна из наиболее важных коренных тантр Упадеши называется Драталгъюр. В Драталгьюр и других связанных с ней тантрах объясняется двадцать один метод семдзин.⁶² Если у вас есть такая возможность, вы можете изучить все двадцать один семдзин. Каждый из этих семдзинов дает прекрасные результаты, но осваивать все нет необходимости. Многие учителя Дзогчена используют семь методов семдзин. Эти семь семдзинов представляют собой суть всех семдзинов. Теперь я расскажу о каждом из семи семдзинов, так что вы сможете немного с ними познакомиться.

Важно не только узнать, как делать семдзины, но и на деле практиковать их. Если вы просто знаете, как делать эти практики, у вас есть лишь умственное знание. Это всё равно, что иметь при себе драгоценное лекарство, но никогда его не принимать. Если не принимать лекарство, от него не будет никакой пользы. Точно так же очень важно практиковать семдзины, когда у вас есть такая возможность. Это не значит, что вам необходимо выучить и делать все семь семдзинов сразу. Как я уже объяснял, каждый семдзин в полной мере сп: особен помочь вам получить переживание вашей истинной природы. Вы можете одновременно получить переживание шинэ и лхагтонг благодаря любой из этих практдок, и достичь этого состояния очень полезно.

Семдзин с символом белого А

Первый семдзин – семдзин <с символом белого А. В практиках Дзогчена мы часто используем белую букву А, потому что она представляет собой: корень всякого звука. Корень звука – пу стота, но эта пустота обладает бесконечным потенциалом. Как проявляется или развивается этот бесконечный потенциал!? Посредством звука. Корень звука – А: из А развиваются все другие звуки. Алфавит любого языка содержит в себе корень всех звуков. Учения в особенности связаны со звуками и алфавитом я: зыка санскрит. Санскритский алфавит начинается с буквы А, и из нее развиваются все согласные. В западных языках алфавит тоже начинается с буквы А. Вот почему в Дзогчене мы так часто используем букву А. В сутрах Будда говорил, что А – самая важная буква, потому что она символизирует состояние шуньяты, а также состояние праджняшарамиты. А занимает важное место и в Тантре.

Как выполнять семдзии с белым А? Сначала найдите подходящее место, где н: е будет никаких помех. Затем сядьте в удобную позу, нап оминающую позу Вайрочаны. Также вы можете принять любую позу, которая для вас наиболее удобна. Например., японские буддисты–практики сидят не скрестив ноги, а на пятках, опустившись на колени. Многим европейцам неудобно сидеть скрестив ноги, потому что у них с детства укоренилась привычка сидеть на стуле. Вы можете сидеть так, как вам удобнее всего, но спина при этом должна оставаться прямой. Дышите естественно, делая вдох и выдох расслабленно.

Затем представьте у себя на лбу белое А. На выдохе А удаляется от вас. На вдохе белое А возвращается. В некоторых методах А представляют не на лбу, а на кончике носа. Возможно, представляя А на кончике носа, легче работать с дыханием. Можете делать практику и таким образом. Сначала дышите как обычно, не воображая движения белого А в такт своему дыханию. Сделайте так пять–шесть вдохов и выдохов, сохраняя присутствие белого А у себя на лбу или на кончике носа.

Затем начинайте работать с дыханием. На выдохе А удаляется, а на вдохе возвращается. Есть также некоторые дополнительные визуализации. Например, наблюдайте, каково ваше физическое состояние: если вы ощущаете больше тепла, нужно представлять свое дыхание и букву А холодными по природе, а если ваше физическое состояние больше склонно к холоду, делайте наоборот. Следует повторить эту визуализацию с А, удаляющимся и возвращающимся в такт вашему дыханию, семь–восемь раз или больше. Когда вы это проделываете, ваш ум, сосредоточенный на белом А, сам собой оказывается в состоянии покоя.

Не нужно всё время очень сильно сосредоточиваться на букве А. Вы можете начать с усиленной визуализации, а затем постепенно ослаблять силу своего сосредоточения и наблюдать А более естественно. При многократном повторении эта практика будет становиться всё более легкой, и это станет одним из плодов вашей практики. С помощью этой практики вы получите точное и одновременное переживание шинэ и лхагтонг, а также сумеете различить ум и природу ума. Повторяйте эту практику много раз. Таков первый семдзин – простая, но очень важная практика.

Семдзин со слогом ПХЭТ

Второй семдзин делают со слогом ПХЭТ. ПХЭТ – это слог, а также звук. Звук этот резкий. Согласная ПХА произносится с придыханием. В тибетском алфавите есть буквы ПА и ПХА. ПА произносится без резкого выдоха, а ПХА произносится на резком выдохе, с придыханием. Когда вы произносите звук на выдохе, этот звук всегда бывает резким. Слог ПХЭТ состоит не только из буквы ПХА, но из буквы Т, которая делает звучание этого слога еще более резким. В Тантре считается, что звук ПХЭТ символизирует метод и его энергию. Буква ПХА представляет метод, а Т – его энергию. Таким образом, ПХЭТ – это единство, или нераздельность, метода и праджни.

Мы говорим, что ПХЭТ – это звук, который отсекает. Вот почему мы кричим ПХЭТ, когда делаем чод: ведь чод – это практика отсечения эго. После того как мы выкрикнули ПХЭТ, у нас не остается никаких мыслей. Слог ПХЭТ используется во многих практиках. Наблюдая свой ум, мы обнаруживаем, что в нём возникает множество мыслей, беспорядочных движений. В этот момент мы можем громко крикнуть ПХЭТ, и сразу же после этого у нас не остается ни одной мысли. Всё исчезает, потому что слог ПХЭТ обладает силой отсекать всю сумятицу ума.

Это важный метод практики. Однако не следует кричать ПХЭТ когда и где угодно. Зная, что это полезно для отсечения сумятицы мыслей, некоторые любят кричать ПХЭТ даже когда пользуются туалетом. Так использовать практику неправильно. Существует обязательство–самайя, особенно в учениях Ваджраяны. Чтобы соблюдать это обязательство, нам нужно практиковать и применять методы только правильным образом. Например, нам известно, что нельзя использовать мантры и выполнять практики при посторонних людях. Если прилюдно делать практики или произносить такой слог, как ПХЭТ, это может спровоцировать не только людей, но и других существ. Например, практикуя чод, мы используем звук ПХЭТ для приглашения множества гостей, в том числе просветленных и существ восьми классов, потому что этот звук способен устанавливать связь с этими существами. Следовательно, мы не должны кричать ПХЭТ где попало, чтобы не спровоцировать вредоносных существ.

Есть соответствующая тибетская поговорка: не буди злого духа, и он тебя не тронет. Если вы кричите ПХЭТ, злой дух проснется, потому что эта мантра служит для общения. Злой дух явится к вам и спросит: «Зачем ты меня звал? Чего тебе надо?». Вы ничего ему не ответите, потому что неспособны его услышать. Тогда этот дух, и так уже недовольный, что его разбудили, когда он крепко спал, разозлится еще больше. Ведь вы звали его и просили прийти к вам. Теперь, когда он явился и спрашивает, что вам от него нужно, вы не отвечаете. Это вызвало бы недовольство даже у человека, а не только у злого духа. Если вы отдыхаете, а кто–то явится в вашу комнату и закричит: «Просыпайся!», то, конечно же, вы проснетесь и спросите: «Чего ты хочешь?». Что вы будете чувствовать, если вам ничего не ответят? Точно так же рассердится и злой дух, но в этом случае всё будет намного хуже, потому что злой дух не только рассердится, но и может выместить на вас свое раздражение. Вы можете создать себе трудности там, где их раньше не было. Теперь вам должно быть понятно, почему нельзя кричать ПХЭТ где попало.

Также нельзя практиковать в неподходящем месте. Некоторые практикующие любят выставлять себя напоказ перед людьми. Например, оказавшись на многолюдном пляже, они не идут купаться, а садятся в позу Самантабхадры, как будто демонстрируя всем некую особенную практику. Почему люди это делают? Потому что они хотят показать всем, что они практикующие. Обычным людям нет дела до того, практикующий вы или нет. Они просто думают, что вы какой–то странный. Нам нужно быть осмотрительными, чтобы не выглядеть таким образом. Некоторые, обедая в ресторане в обществе множества посторонних людей, делают такие практики, как ганапуджа, или делают разные подношения. Возможно, другие посетители не интересуются этими практиками. Вести себя подобным образом неправильно. Намного лучше, если вы будете сохранять осознанность и выполнять практику правильно. Необходимо применять ПХЭТ должным образом, потому что это очень важный слог.

Как мы делаем семдзин со слогом ПХЭТ? Сначала вы садитесь и расслабляетесь телом, речью и умом. Когда вы расслабляете ум, обычно возникают мысли. Когда это происходит, вы внезапно энергично кричите ПХЭТ. В тот момент, когда вы кричите ПХЭТ, у вас нет никаких мыслей. Состояние без мыслей по–тибетски называется хэдева. Состояние хэдева отчасти похоже на шок. Крикнув ПХЭТ, вы можете получить переживание хэдева, но собственный крик не может повергнуть вас в шок. Шок у вас может быть в том случае, если бы в своей комнате вы тихо сидели в одиночестве, а снаружи взорвалась бомба, или, например, если бы что–то упало с полки. Всё это может вызвать у вас шок, отчего вы вздрогнете. Это тоже состояние хэдева, но следует понимать, что оно бывает разным.

На эту тему есть одна песня Миларэпы. В ней Миларэпа говорит, что у нас может быть непрерывное чувство хэдева, когда мы в одиночестве остаемся в пещере. Это не значит, будто мы постоянно находимся в состоянии потрясения, но подразумевает, что у нас длительное время нет никаких мыслей и представлений. В учении Дзогчен многие учителя используют этот семдзин для прямого ознакомления: учитель просит всех учеников расслабиться телом, речью и умом и не следовать за своими мыслями. Ученики расслабляются в этом состоянии вместе со своим учителем. Внезапно учитель очень энергично кричит ПХЭТ. Учитель не предупреждает учеников заранее, что выкрикнет ПХЭТ, поэтому ученики, услышав этот крик, по–настоящему испытывают шок. Пока у них снова не появятся рассудочные мысли и представления, они переживают миг ясности. В этом состоянии люди остаются недолго – стоит им понять, что произошло, у них снова начинают возникать рассудочные мысли. Этот краткий миг ясности представляет собой мгновенное присутствие. В задачу учителя входит познакомить именно с этим мгновенным присутствием, а не просто с состоянием хэдева.

Некоторые, практикуя согласно трем заветам Гараба Дордже, считают, что хэдева и есть состояние дхармакаи. Это неверное понимание. Хэдева – не дхармакая, а всего лишь получаемое в медитации переживание, переживание пустоты. Ясность возникает непосредственно после состояния хэдева, и именно ее вы обнаруживаете. Порой, знакомя с созерцанием, или истинным состоянием медитации, учителя объясняют, что переживание пустоты равносильно дхармакае. Например, между двумя нашими мыслями есть промежуток, и некоторые говорят, что этот промежуток пустоты и есть дхармакая и что если вы расширяете это состояние, то можете обрести реализацию. На самом же деле так вы только лишь усиливаете свое переживание пустоты, а вовсе не состояние дхармакаи. Назначение переживания пустоты в том, чтобы оказаться в мгновенном присутствии.

Это переживание, а не мгновенное присутствие или состояние самой дхармакаи. Не зная этого и практикуя лишь таким образом, вы не сможете достичь реализации, даже если будете медитировать всю жизнь. Те, кто следует учениям о медитации, должны быть в этом осмотрительны. Вот почему существенно важно следовать такому учителю, который действительно обладает знанием. Иначе вы лишь потеряете драгоценное время.

В этом семдзине мы оказываемся в состоянии хэдева, крикнув ПХЭТ. Необходимо расслабиться в этом состоянии. Если у вас уже есть знание мгновенного присутствия, то вы можете оказаться в этом состоянии. Если же у вас еще нет этого знания, теперь будет легко его испытать. Когда возникнет еще одна мысль, вы снова крикните ПХЭТ. Если возникает много мыслей, отсечь их не так легко, и вам нужно кричать ПХЭТ, резкий и краткий, много раз. Повторяя эту практику часто, вы можете получить ее плоды. Вы больше не зависите от постепенной практики шинэ и лхагтонг, потому что можете получить их плоды посредством этого семдзина. Вы с легкостью различите ум и его истинную природу и сможете сделать это, получая передачу, пусть даже в системе Ваджраяны. Вы можете обрести мудрость–сына благодаря четвертому посвящению – ознакомлению с вашей истинной природой посредством переживания. Обнаружив мудрость–сына, затем вы сможете узнать мудрость–мать, когда встретитесь с ней.

Семдзин «радостный смех гневных проявлений»

В следующем семдзине используется звук ХА. ХА – такой же резкий звук, как и ПХЭТ, потому что тоже произносится с придыханием. Все звуки гневных проявлений, например ХА-ХА, ХИ-ХИ, ХУ-ХУ, очень резкие. Как выполняют эту практику? Приблизительно так же, как семдзин со слогом ПХЭТ. Вы расслабляете тело, речь и ум. Когда возникает какая–то мысль, хорошая или плохая, вы не думаете: «Это хорошая мысль. Возможно, она будет полезна для меня». Мысль – это движение, а движение связано с нашей природой и энергией. Когда возникает любая мысль, мы кричим ХА, чтобы вспомнить об этом. Затем вы расслабляетесь в этом состоянии. Можете кричать ХА два–три раза или еще больше. Если все ваши мысли, хорошие и плохие, исчезают с первым же ХА, то вам не требуется кричать повторно. Если у вас нет мыслей, нет никакого смысла кричать ХА. Вместо этого просто расслабьтесь в этом состоянии. Если же вы кричите ХА, важно кричать энергично и резко, потому что вы используете этот звук, чтобы отсечь рассудочные мысли.

Крикнув ХА, вам нужно сделать выдох. Если вы не кричите ХА много раз, то после выдоха ненадолго задержите дыхание. Задержка дыхания после выдоха выполняет много особых задач. Если у вас есть много мыслей и вы задерживаете дыхание после выдоха, то у вас становится меньше мыслей. Зачастую те, кто особенно возбужден, не умеют себя контролировать. В этом случае им бывает полезно сделать энергичный и глубокий выдох. Чтобы пресекать свои мысли, также полезно использовать такие звуки, как ХА. После этого они могут сделать задержку дыхания. После вдоха им нужно повторять этот процесс снова и снова. Так они успокаиваются, и смятение их ума и возбуждение уменьшаются.