Текст книги "3 пути освобождения"

Автор книги: Намкай Ринпоче

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 12 страниц)

Если же вы хотите быть хорошим практиком Ваджраяны, но не можете выполнять сложные визуализации и преображения, то должны по крайней мере всегда стараться пребывать в чистом видении. Если у вас нечистое видение, то вы не практик, пусть даже получили много сложных методов Ваджраяны. Вы остаетесь обычным человеком в сансаре. Если у вас нет возможности применять эти методы, можете просто упражняться в том, чтобы находиться в чистом видении. Не следует думать: «У меня нечистое видение: есть плохие люди и хорошие».

Некоторые говорят: «Я могу представить чистое видение, но не могу реально его увидеть». Что делать в таком случае? Необязательно [физически] видеть вещи чистым видением. Вы можете видеть их в их относительном состоянии с помощью своего двойственного видения. Помните, что вы получили передачу, а потому связаны с ней. Когда вы воспринимаете всё в чистом видении, у вас не возникает обычных чувств, как, например, когда вы видите что–то, что могло бы вызывать у вас неприязнь. Такова самая суть Ваджраяны. Вы должны научиться этому и осваивать в течение своей жизни. В низшей Тантре речь идет о многих нравственных установках, однако установки и поведение относительны. Важно пребывать в знании.

В учении Дзогчен нет никаких указаний о правильном поведении. Согласно воззрению Дзогчена, главное – это ваше присутствие, а потому нет необходимости что–то заучивать. По возможности, вы должны стараться всегда находиться в мгновенном присутствии. Если вам это не удается, то вы должны стараться находиться по крайней мере в обычном присутствии. Это значит, что вы не отвлекаетесь. Если вы не отвлекаетесь, то всегда поступаете наилучшим образом. Это наилучшее правило. В правилах указывается, каким образом вы должны поступать, причем все правила связаны с обстоятельствами конкретного времени и места. По этой причине правило не может всегда соответствовать текущей реальности, но, если вы постоянно сохраняете осознанность, ваше присутствие всегда в точности соответствует обстоятельствам, потому что вы естественным образом понимаете, какого рода поведение будет уместным при тех или иных обстоятельствах.

Будда учредил правила Винаи, когда он жил в Индии. С тех пор прошло много лет, и, хотя в те времена все эти правила считались позитивными, ныне обстоятельства совсем другие. Эти различия касаются времени и места. Например, поведение, которое на Востоке считается правильным, на Западе может таковым не считаться. Существуют различные взгляды на образ жизни и нравственные установки. Многие из таких правил также связаны с нашими обстоятельствами. Например, в десяти разных странах существуют десять разных сводов законов. Почему? Потому что в законах каждой страны отражены именно ее условия. По этой причине не существует никакой универсальной системы правил.

В учении Дзогчен самое главное – научиться сохранять присутствие. Если мы исходим из собственного присутствия, то способны понимать, как лучше всего построить и применять свое поведение. Мы должны делать всё, сохраняя присутствие, и быть ответственными за самих себя.

Мы не перекладываем эту ответственность на правила или полицию. Только мы сами можем нести ответственность за самих себя. Если мы неспособны делать это самостоятельно, можно попробовать вместе с другими практикующими установить правила, которые будут полезны в течение хотя бы нескольких лет. Мы можем постоянно сотрудничать и изменять правила, когда они перестают соответствовать желаемым результатам. Применять собственную осознанность далеко не то же самое, что использовать уже установленные правила.

В учении Дзогчен говорится, что наилучшее поведение – это пребывание в истинном состоянии Самантабхадры. Пребывать в состоянии Самантабхадры – значит пребывать в своей истинной природе. Даже если сегодня у нас нет безупречной ясности, завтра мы можем развить свою ясность. Наша ясность будет развиваться в течение следующей недели, следующего месяца, следующего года и на протяжении всех последующих лет. Наша ясность не будет уменьшаться, и мы не накопим ничего неблагого. Вот почему, начиная следовать учениям, мы должны без промедления научиться быть ответственными за самих себя.

Хотя в учении Дзогчен нет никаких ограничений, мы не всегда бываем способны контролировать самих себя. Например, иногда мы неспособны справиться с такими дурными привычками, как злоупотребление спиртным и курение. Если у нас есть осознанность, мы хорошо понимаем последствия своих действий. Если мы хотим бросить курить, но у нас не получается сделать это самостоятельно, значит, наша цель не согласуется с нашими способностями. В таком случае нам, возможно, нужно следовать правилу. Нам незачем ставить себе ограничения. Если нам нужно принять обет, то нет причин, по которым мы не могли бы этого сделать. Настоящий практик Дзогчена не ставит себе ограничения, а всегда делает то, что для него лучше всего способствует цели – достижению реализации. Такова сущность поведения в учении Дзогчен.

Иногда можно услышать: «В учении Дзогчен не требуется никакого особого поведения. Мы можем делать что захотим». Помните, в учении Дзогчен не идет речи о том, чтобы делать всё, что вы хотите, на двойственном уровне. Вы должны сохранять осознанность и присутствие, а не отвлекаться. Следовательно, вам должно быть понятно, что нельзя идти на поводу у своего ума. Некоторые говорят: «Да, я должен делать всё, что приходит мне на ум, потому что ум очень важен». На самом деле наш ум только создает заблуждения и проблемы. Он не дает нам ясности и мгновенного присутствия. Многие люди без конца предаются фантазиям, потому что целиком находятся под влиянием своих мыслей. Некоторые воображают, что получают видения, хотя на самом деле этих видений не существует. Они лишь порождение нашего ума, но не все это понимают. Вы должны понять, что это на самом деле не видения, а сумятица ума. Важно контролировать ум, чтобы подобная сумятица не возрастала. Присутствие – вот основа того, каким образом вы можете контролировать свой ум.

Смысл используемого нами в переводе на европейские языки слова «отвлекаться» несколько труден для понимания. Например, переходя улицу, вы видите на противоположной стороне дерево. Это дерево захватывает ваше внимание, и вы отвлекаетесь на него. В этот момент приближается автомобиль и сбивает вас, потому что вы его не заметили. Вы говорите: «Меня сбила машина, потому что я отвлекся». Мы часто понимаем слово «отвлекаться» именно в этом смысле. Разумеется, таково одно из значений этого слова, но в учении оно имеет и другие значения.

Вот пример другого значения слова «отвлекаться». Вы читаете книгу, и у вас появляется мысль: «Пойду–ка, возьму бутылочку пива, выпью, а потом продолжу чтение». Повинуясь этой мысли, вы выходите на улицу за пивом. На улице вы встречаете человека, который машет вам рукой и говорит: «Привет!». Вы смотрите на него и думаете: «О, да здесь мой друг, а я и не знал». Вы тут же подходите к нему, чтобы поговорить, и забываете о пиве. Теперь вас отвлекла мысль о вашем друге. Отвлекаться также может значить «не находиться в присутствии». В этом примере вы не замечаете, что ваша мысль сходить за пивом была прервана мыслью пообщаться с приятелем. Если же вы замечаете, что отвлеклись, то это называется присутствием. Необходимо обладать таким присутствием, иначе ваше отвлечение доставит вам неприятности.

В учении Дзогчен чрезвычайно важно сохранять осознанность и поступать наилучшим образом при любых обстоятельствах. Например, представьте, что вы собираетесь зайти к себе домой, чтобы взять нужную вещь. Ваш друг говорит: «Будь осторожен, потому что там тебя подкарауливает твой враг». Теперь вы, обеспокоившись, думаете: «Где же он может быть?». Вы стараетесь быть как можно более внимательным, чтобы заметить его. Возможно, вы знаете место, где кто–то может притаиться, и думаете: «А вдруг там прячется мой враг, который выскочит и нападет на меня, когда я буду проходить мимо?» Вы ясно представляете себе эту ситуацию, а ваш друг своим советом подкрепляет ваши опасения. Тогда вы создаете для себя нечто вроде правила. Вы решаете: «Мне нужно пойти домой не обычным путем, чтобы враг не подстерег меня в засаде и не напал. Я пойду домой другой дорогой, потому что он думает, что я пойду как обычно». Вы можете составить себе точный план вроде этого, но, когда вы будете ему следовать, нет никакой гарантии, что ваш враг станет скрываться именно там, где вы предположили. Возможно, он будет поджидать вас внутри дома или спрыгнет с крыши. Никто этого не знает, так что нет никакого смысла придумывать какой–то план или правило. Самое важное – это ваша осознанность. Если вы знаете, что может существовать такая опасность, вам нужно расслабиться, быть бдительным и поступать так, как лучше всего. Таков правильный способ преодоления ваших трудностей.

При любых обстоятельствах и в любой ситуации самое важное – это сохранять осознанность. Вот почему в учении Дзогчен говорится, что осознанность – самое важное в вашем поведении. Например, между практикующими могут существовать какие–то трения. Почему бывают такие напряженные отношения? Во–первых, потому что у нас есть ограничения. Во–вторых, потому что мы всегда только усиливаем свое напряжение, вместо того чтобы освободиться от него. Мы всегда считаем, что неправ кто–то другой, и никогда не думаем, что вина за эти напряженные отношения лежит также и на нас. Будда говорил, что всё взаимозависимо. Любая проблема всегда связана с обеими сторонами. Не стоит думать, что всегда виновата противоположная сторона, а вы всегда правы. Намного лучше понаблюдать себя с осознанностью. Если вы наблюдаете себя и обнаруживаете собственные ошибки и напряжения, то проблемы исчезают.

Если вам говорят: «Это не только моя вина, но и твоя тоже», вам бывает трудно с этим согласиться. Так напряжения только возрастают, а не уменьшаются, и вы никогда не обнаружите своих недостатков. Лучший способ увидеть свои ошибки – наблюдение за самим собой. Например, вам не понравится, если кто–то скажет: «У тебя уродливое лицо. Какой–то странный нос». Даже если вы на редкость безобразны, вам гораздо больше понравится, если скажут: «О, ты прекрасно выглядишь!». Не так–то легко принять неодобрение со стороны других людей. Но, если вы посмотритесь в зеркало, чтобы выяснить, как на самом деле вы выглядите, – какие у вас черты лица, какой у вас нос, всё ли у вас в порядке, – то, взглянув беспристрастно, вы сможете увидеть, что нос у вас действительно неприглядный и всё лицо далеко не привлекательно. Тогда вы уже не станете так возмущаться. Вы подумаете: «Да, а я и не знал, а тот человек был прав». Если вы обнаружили всё это самостоятельно, вы сможете это принять.

Точно так же, если вы внимательно понаблюдаете за собой, то без труда сможете обнаружить причину любых разногласий. Если вы обнаружите причину напряженности, она уменьшится. Если у вас будет меньше напряженности, вы по–другому предстанете перед тем человеком, с которым у вас были трения. В этом случае и он тоже станет ощущать себя по–другому. Вот как вы можете уменьшить напряженность, а не усиливать ее.

Между практикующими, а особенно между теми, кто получил передачу учений Ваджраяны или Дзогчена, существует сильная связь. Она называется ваджрной связью и продолжается до тех пор, пока мы не обретем полную реализацию. Поэтому мы не должны наносить ей какой–либо ущерб. В этом случае, поскольку вы не можете изменить ситуацию, вы должны постараться измениться сами. В обществе или в общине есть много людей, но для вас самое важное – ваши собственные ошибки. Если в первую очередь вы не разберетесь со своими ошибками, то начнете находить бесконечные ошибки в других. Главное внимание вы должны уделить собственному отношению и поведению. Необходимо осознавать, что таков подход Дзогчена.

Раздел 5

ОБРЕТЕНИЕ ПЛОДА

ПОНИМАНИЕ ПРОСВЕТЛЕНИЯ В СУТРЕ, ТАНТРЕ И ДЗОГЧЕНЕ

Каков плод нашей практики? В Хинаяне считается, что практикующему следует достичь состояния архата. В Махаяне практикующие могут, осуществив десять бхуми, достичь состояния будды. Рассмотрев более подробно, что такое состояние будды, мы поймем, что плод в Ваджраяне и в Махаяне более или менее один и тот же. В Ваджраяне есть больше объяснений относительно возникновения дхармакаи и различных проявлений, а также есть много объяснений о возможных разновидностях реализации, предшествующих достижению полной реализации. Если вам интересно, можете узнать об этом больше.

В высших Тантрах говорится о трех состояниях будды. Первое состояние будды называется Всеобъемлющий свет, что подразумевает измерение светоносности. Согласно учению Сутры, этим состоянием просветления будды завершается десятая бхуми. Второе состояние будды в высшей Тантре называется Лотосное, что подразумевает пребывание в состоянии чистоты. Заключительная стадия просветления в Ваджраяне называется «Великое собрание чакры букв». Существует много разных объяснений этого состояния. Например, такое: на этом уровне реализации всё видимое проявляется как буквы, потому что буквы символизируют звук, источник всех учений и знания. Таков один из путей толкования этих слов.

Другое объяснение исходит из иного перевода санскритского термина акшара на тибетский язык. Хотя это санскритское слово переводится как «буква», в некоторых тантрах Манджушри оно используется в таком контексте, что его переводят не как «буква», а как «неизменное», не подверженное переменам, то есть в том же смысле, что и слово ваджра. Иногда насчитывают пять кай, и высшая из них называется ваджракаей. [Пять кай, или измерений (sku Inga): дхармакая (chos sku), самбхогакая (longs sku), нирманакая (sprul sku), а также кая сущности, или свабхавикакая (ngo bon yid sku), и неразрушимая кая, или ваджракая (rdo rje’i sku). Свабхавикакая в первую очередь связана с исконным состоянием всех других кай, а ваджракая подразумевает главным образом их естественные качества].

Следовательно, истинный смысл названия третьего состояния может быть «великое собрание, не подверженное изменениям и переменам».

Так или иначе, таковы три состояния реализации в Ваджраяне. Практик Дзогчена не дожидается полной реализации, полагая, будто в конечном итоге что–то изменится. В Дзогчене реализация значит вовсе не это, потому что мы говорим, что наше истинное состояние, наша потенциальность, изначально полностью совершенно. Нет никакой разницы между нашей истинной природой и истинной природой Самантабхадры, Гараба Дордже или Будды Шакьямуни. Почему же тогда мы находимся в сансаре? Потому что мы не ведаем своего истинного состояния, а потому впадаем в двойственное видение.

Впав в двойственное видение, мы накапливаем бесконечную неблагую карму. Наш ум всегда думает, рассуждает, что–то выстраивает, вследствие чего мы накапливаем неблагую карму и делаем это на протяжении бесчисленных жизней. Наше неведение всегда только возрастает, и мы никогда не обнаруживаем своей истинной природы. Нам необходим учитель и такое учение, как Дзогчен, которые помогли бы нам вернуться к своей собственной истинной природе, которая была совершенной с самого начала. Пребывая в своей истинной природе, мы можем очистить и устранить все препятствия.

Как еще можно устранить препятствия? Некоторые полагают, что они должны приносить определенные жертвы, читать мантру Ваджрасаттвы или выполнять особые визуализации. Конечно, это тоже способы усиления ясности и уменьшения неблагой кармы, но результат зависит от наших способностей и условий. Если у нас есть возможность следовать такому драгоценному учению, как Дзогчен, и наш учитель рассказывает нам, как находиться в своем истинном состоянии, то самое сильное очищение – это пребывать в мгновенном присутствии. Это наивысшее очищение, и оно может помочь нам быстрее достичь полной реализации. Чтение очистительных мантр далеко не столь же действенно. Важно понимать, что пребывание в мгновенном присутствии, в состоянии созерцания, есть наилучшее очищение.

Некоторые из тех, кто следует учению Дзогчен, говорят: «Я понимаю учение Дзогчен и пытаюсь заниматься медитацией Дзогчена, но у меня остается мало времени для очищения моей неблагой кармы». Это заявление не имеет никакого смысла. Те, кто говорит так, не знают, что на самом деле значит очищение. Если вы делаете такую практику, как практика Ваджрасаттвы, и повторяете стослоговую мантру хотя бы сто раз, то можете очистить свою неблагую карму, накопленную за сто тысяч кальп, а не только за одну–две жизни. Вот как важна эта мантра. Это безмерно сильное очищение. Вы знаете, что делая ретрит Ваджрасаттвы в течение месяца, в результате вы очищаете огромное количество своей неблагой кармы. Но что вы ощущаете? Усилилась ли ваша ясность? Возможно, вам кажется, что она осталась почти такой же, как раньше. В таком случае некоторые думают, что эта практика не работает. На самом деле практика работает, но у вас накопилось слишком много неблагой кармы, требующей очищения.

Если вы практик Дзогчена и получили передачу в этой жизни, то должны практиковать состояние гуру–йоги. Когда вы умрете и окажетесь в бардо дхарматы, ваша изначальная потенциальность предстанет обнаженно, тогда как ваш рассудочный ум больше не будет действовать. Если в этот момент у вас будет мгновенное присутствие, вы сможете узнать свою изначальную потенциальность. Если при жизни вы достаточно занимались практикой и получили кое–какое знание, то благодаря своей мудрости–сыну вы узнаете свою истинную мудрость–мать. Если вы узнаете свою мудрость–мать, это значит, что вы узнаете свою изначальную потенциальность. Благодаря этой потенциальности все ваши неблагие накопления могут быть мгновенно очищены, и вы сможете обрести полную реализацию самбхогакаи. Вот почему так важно, чтобы вы при жизни научились гуру–йоге и практиковали ее. Таким образом, вы можете понять, что пребывание в состоянии созерцания – это высшее очищение. Знать это очень важно.

Гуру Падмасамбхава сказал, что учение Дзогчен чрезвычайно возвышенно и важно. Если вы узнали и поняли это учение, то должны хранить его в своем сердце. Необходимо практиковать его, пока вы не достигнете реализации. В данном случае реализация подразумевает, что ваше состояние, изначально совершенное, теперь предстает явственно. Например, хотя солнце всегда светит в небе, вы не всегда можете его видеть, например если его скрывают плотные облака. Это препятствие – точно такое же, как и потенциал вашей неблагой кармы. Когда облаков нет, в небе ярко сияет солнце. Точно так же, если вы свободны от препятствий, созданных вашей неблагой кармой, ваша истинная природа и потенциальность могут наконец проявиться и воссиять. Вот что в Дзогчене считается реализацией.

Многие не верят в то, что существующее в Дзогчене понимание реализации правильно. Они говорят: «Так говорится в учении Дзогчен, но это не может быть верным». Если люди не доверяют драгоценному учению Дзогчен, они накапливают препятствия. Такие люди не считают учение Дзогчен драгоценным. Вот почему вам не следует рассказывать никому об этих принципах, если для этого еще нет нужного момента или условий. Храните эти учения в тайне – это одно из ваших обязательств–самай. Не начинайте завтра рассказывать здесь и там о том, что сегодня узнали от своего учителя. Если вы будете так поступать, то все ваши знания не станут для вас действенными. Вы можете утратить действенность практики. Будьте внимательны. Это тоже имеет отношение к вашему поведению.

ИСТИННЫЙ СМЫСЛ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Обнаружить свою истинную природу не значит стать просветленным. Не все так просто. Мы думаем: «Я выполнял практики, поэтому теперь, возможно, я просветленный». От моих учеников мне приходит по электронной почте много писем, в которых они пишут нечто такое: «Теперь я просветленный, потому что вижу, как светится моя рука». Я отвечаю: «Вероятно, это не настоящее свечение. Не исключено, что это просто последствие вашей диеты». Не так легко удостовериться в том, что кто–то стал просветленным. В учении Дзогчен говорится, что наша истинная природа просветлена изначально, хотя мы знаем, что сейчас находимся в сансаре, поскольку у нас есть материальное тело, а потому нам приходится есть, пить, болеть и претерпевать много других трудностей.

Чтобы достичь реализации, сначала нам нужно обрести понимание. Если, как это принято в Дзогчене, ваш учитель дает вам прямое ознакомление, вы можете обнаружить свою истинную природу и достичь этого понимания. То, что вы обнаружили свою истинную природу, еще не означает, что вы сможете остаться в этом состоянии навсегда. Спустя несколько секунд вы снова впадаете в свое двойственное видение. Вы сразу же думаете: «Обнаружил я свое изначальное состояние или нет?». Появление этой мысли само по себе означает, что вы уже не находитесь в состоянии просветления. Нужно правильно понимать высказывание о том, что наша истинная природа изначально просветлена. До сих пор мы испытывали свою истинную природу только очень недолгий период времени, а реализация подразумевает, что мы способны оставаться в этом состоянии непрерывно. Это означало бы, что, пусть даже у нас остаются все особенности человеческого существа, которое ест, спит и т. п., мы всегда пребываем в мгновенном присутствии. Только в том случае, если вы достигли такого состояния, вы можете считать, что обрели реализацию. Не думаю, чтобы в этот момент у вас начали светиться руки. Пока вы еще не умерли, ваши руки остаются всего лишь руками. Мы называем Будду Шакьямуни полностью просветленным, но, даже и он проявил смерть, так что лучше не слишком доверять своим фантазиям.

Такие фантазии бывают у тех, кто начинает следовать учению Дзогчен. Они говорят: «Мне бы хотелось быть таким, как Другпа Кунлег». Стоит им прочитать кое–что из истории Другпа Кунлега, как они думают: «О, как здорово! Я хочу быть таким же, как он». После этого они позволяют себе такие поступки, которые в нашем обществе недопустимо совершать прилюдно. Мы всегда должны помнить, что наше общество полно ограничений. Возможно, ваши проделки увидит полицейский, а он понятия не имеет о том, что вы просто пытаетесь подражать Другпа Кунлегу. Полицейский сочтет, что вы делаете нечто неподобающее, и арестует вас. Если бы Другпа Кунлега посадили в тюрьму, ему не о чем было бы беспокоиться, потому что даже железные стены не были для него преградой и он мог сразу же оказаться снаружи. Вот это истинная реализация, и если вы хотите достичь такого уровня, то должны полностью объединиться с элементами.

Если кто–то проявляет подобные свидетельства реализации, мы называем это чудом. Например, когда Гуру Падмасамбхава был царевичем в Уддияне, он совершал такие поступки, которые в тогдашнем обществе считались противозаконными, и был изгнан из страны. Позднее, когда он стал полностью просветленным, он вернулся в Уддияну. Его узнали и, обвинив во многих бедах, из–за него постигших страну, собрались казнить. Его приговорили к сожжению, собрали много дров и масла и соорудили костер. Однако, объятый пламенем, Падмасамбхава пребывал в медитации и оставался невредимым посреди бушующего огня. Тогда все сказали: «Падмасамбхава просветленный. Он явил чудо». Но на самом деле это не чудо: Падмасамбхава был очень хорошим практиком, который достиг полной самореализации. У него была идеальная способность объединяться со всеми элементами. Огонь не может сжечь огонь. Вот почему Падмасамбхава остался невредимым.

Если вы способны сделать нечто подобное, то можете считать себя просветленным. Фантазировать легко. Это могут делать все. Я могу предложить вам простой способ проверить, достигли ли вы реализации, если вас занимает этот вопрос. Зажгите свечу и суньте палец в огонь. Если для вас это не представляет никакой трудности, это значит, что вы можете объединяться с огнем. Если же вам будет больно, то не пытайтесь поступать как Другпа Кунлег. Вместо этого сохраняйте осознанность и старайтесь делать то, что будет полезнее всего в обществе. Если вы усердно практикуете и серьезно трудитесь, не создавая себе ненужных проблем, то можете обрести реализацию.

Раздел 6

ПОСВЯЩЕНИЕ ЗАСЛУГ

Теперь я уже всё рассказал, так что учение завершено. Завершая учение, мы посвящаем заслуги всем живым существам. Посвящение заслуг зависит больше от нашего намерения, чем от слов, которые мы используем. Иногда при посвящении заслуг мы используем много слов. Понимая их смысл, мы произносим их, чтобы напомнить себе о том, что мы сейчас делаем. Главный принцип заключается в том, чтобы у нас было это намерение. Мы посвящаем заслуги, накопленные благодаря тому, что мы слушали и узнавали. Этот потенциал становится причиной освобождения для всех живых существ. Мы посвящаем заслуги не только от данной практики, но также и все заслуги: как прошлые, так и настоящие. В этом мы ничем себя ограничиваем.

Мы посвящаем эти заслуги всем живым существам. На относительном уровне это приносит им счастье, а также помогает им на пути освобождения. Таково наше доброе намерение. Благодаря своему доброму намерению мы можем накапливать заслуги. Эти заслуги могут получить те живые существа, с которыми нас связывают хорошие или плохие отношения. Так или иначе, мы наделяем нашу практику силой и посвящаем заслуги с помощью мантры.

Произносить эту мантру очень важно, чтобы наше посвящение заслуг стало реальным. Обладай мы реализацией бодхисаттвы, мы не слишком нуждались бы в этой мантре. В этом случае нам было бы достаточно просто иметь хорошее намерение, и благодаря такому посвящению заслуг существа получили бы пользу. Однако, поскольку у нас нет такой способности, нам нужно использовать мантру, чтобы наше посвящение заслуг стало действенным.

Мантра посвящения заслуг начинается с ОМ DHARE DHARE BHANDHARE SVAHA. Эта часть служит для наделения нашего благопожелания силой. Дальше идут слова JAYA JAYA SIDDHI SIDDHI PHALA PHALA. Эти три слова связаны с тремя принципами учений Дзогчена: с основой, путем и плодом. Основа – это истинная природа нашего состояния, изначально совершенная. Благодаря этому знанию и пониманию мы наделяем посвящение заслуг силой. JAYA JAYA значит «победа–победа». Победа подразумевает, что с самого начала нет ничего, что нужно было бы изменять. Такова наша основа. Находясь на пути, мы практикуем медитацию, чтобы достичь сиддхи, хотя в соответствии с учениями Дзогчена нам не нужны никакие достижения, потому что наше состояние совершенно само по себе и было таковым изначально. Нам необходимо лишь знание своего самосовершенного состояния. Благодаря этому пониманию мы наделяем свое посвящение силой, произнося SIDDHI SIDDHI. В заключение мы произносим PHALA PHALA. Пхала значит «плод». Под плодом подразумевается реализация. Мы не нуждаемся ни в какой особой реализации, потому что наше состояние изначально совершенно. Благодаря знанию этого и пребыванию в этом состоянии мы наделяем силой наше посвящение заслуг. А А НА SHA SA МА – это шесть слогов Самантабхадры. Эта мантра – очень сильное средство создания связи со всеми живыми существами шести лок. Также мы называем эти слоги шестью пространствами Самантабхадры. Они обладают наивысшей потенциальностью, и поэтому мы используем их, чтобы наделить силой нашу практику. МАМА KOLING SAMANTA – другая чрезвычайно важная мантра, истинный смысл которой подразумевает непрерывное пребывание в мгновенном присутствии. К тому же эта мантра наделяет силой наше посвящение заслуг.

Книга предназначена для тех, кто получил передачу учения Дзогчен от Учителя. Просим обращаться с ней с предельным уважением.

Тим Уолкер

Запись учений: Редакция:

Перевод с англ.: Редакция:

Анна Бартенстейн Констанс Уилкинсон Нэнси Симмонс

Фарида Маликова

Екатерина Валеева – Фаррингтон Кирилл Шилов

IPC 739RU12. Одобрено Международным редакционно–издательским комитетом Дзогчен–общины, основанной Чогьялом Намкаем Норбу.

Издание подготовлено Издательством «Шанг Шунг» для распространения среди членов Дзогчен–общины. Не предназначено для широкой продажи.

© 2003 Shang Shung Edizioni

58031 Arcidosso‑Italia

Tel.: 0564966039

E-mail: [email protected]

http://www.shangshunginstitute.org

Все права защищены. Воспроизведение, полное или частичное, возможно только с письменного разрешения правообладателя.