Текст книги "3 пути освобождения"

Автор книги: Намкай Ринпоче

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 12 страниц)

Традиция сарма

В Тибете развивались две главные традиции Тантры. Эти традиции называются сарма и нингма. Сарма значит «новая», а нингма – «древняя». В те самые времена, когда в Тибет прибыл знаменитый учитель Атиша, жил великий тибетский переводчик по имени Ринчен Зангпо. Многие тибетские переводчики и ученые того времени посещали Индию и обнаруживали там много первоисточников учений Тантры. Они переводили их с санскрита на тибетский язык и затем следовали этой традиции. Так появились школы кагью и сакья. Позднее, опираясь на учения Атиши, возникли школы старая кадам и новая кадам, или гелуг. Кадам – это название учения Атиши. Цонгкапа, основатель школы гелуг, придавал учениям Атиши большую важность, так что школа гелуг и ее учения опираются именно на них.

Вот почему школу гелуг иногда называют новой кадам, но вы не должны заблуждаться на этот счет. В наше время возникли некоторые проблемы вследствие распространения, особенно на Западе, направления, которое назвалось «новой кадам». Оно не имеет ничего общего с официальной школой гелуг, которая тоже носит это название. Это недавно возникшее направление считает себя чем–то новым и особенным. Они делают практику гьялпо, которую Его Святейшество Далай–лама просил не делать. Почему Его Святейшество просил прекратить выполнять эту практику? Потому что тот дух гьялпо, которому молятся эти практикующие, – злой дух. Эта проблема возникла еще во времена пятого Далай–ламы. Один практик нарушил свои самаи, породив тем самым много неблагих последствий, и стал злым духом. Некоторые гелугпинцы используют этого разрушительного духа как охранителя их школы, поскольку верят, что он не только защищает школу гелуг, но и помогает этой традиции стать богатой и могущественной. Они заинтересованы в этой практике, потому что хотят иметь власть над другими традициями.

Этот злой дух принадлежит к классу гьялпо. Духи гьялпо провоцируют людей, вводя их в заблуждение и делая их раздражительными. Люди, поклоняющиеся таким злым духам, в конце концов сходят с ума. После смерти они становятся слугами этого класса гьялпо. Говорят, что они не могут получить новое перерождение в течение десятидвадцати столетий. Вот почему этот дух не будет для вас хорошим охранителем. Его Святейшество Далай–лама увещевал людей: «У нас есть очень важные охранители, такие как Экаджати, Палдэн Лхамо и Махакала. Зачем вам поклоняться вредоносному духу?». Со времен пятого Далай–ламы этот гьялпо насылал бесконечные бедствия, столь очевидные, если посмотреть на нынешнюю ситуацию в Тибете! Вот почему Далай–лама просил нас не делать эту практику.

Некоторые тибетские ламы, которых уже поработили гьялпо, имеют безрассудство не слушаться Далай–ламу и упорно продолжают делать эту практику. Для меня лично выступать против Далай–ламы было бы совершенно невозможным, потому что Далай–лама – единственная надежда тибетцев. Что останется людям, если они пойдут против Далай–ламы? Эти группы отщепенцев могут делать свое дело только потому, что класс гьялпо придает им храбрости. Ныне во многих странах Европы и в Америке созданы центры «новой кадам». Вы должны быть осмотрительны, чтобы не иметь дел с этими опасными людьми. Общение с ними не принесет вам никакой пользы, но может причинить много неприятностей в вашей жизни.

Если вы уже общаетесь с этими людьми и боитесь порвать с ними, не беспокойтесь. Вы можете делать практику Гуру Драгпура. Я сам слышал из уст Его Святейшества: «Если вы беспокоитесь, что у вас будут неприятности из–за того, что вы прекратили практику гьялпо, помните, что я, Далай–лама, не велел вам ее делать. Этого достаточно». Далай–лама намного выше, чем любой злой дух, поэтому вам нужно лишь быть уверенными в этом, и у вас не будет никаких неприятностей. Необходимо знать всё это, если мы говорим о традиции кадам.

Все тексты, переведенные со времен Ринчена Зангпо и до настоящего времени, относятся к сарма, или новой школе. Нингма включает в себя традиции, которые возникли задолго до этого периода. К ним относятся учения Гуру Падмасамбхавы и все те учения, которые были переведены на тибетский язык до того времени, когда жил Атиша. Такова разница между сарма и нингма.

В традиции сарма есть особый способ объяснения смысла Тантры, согласно которому она подразделяется на три аспекта. Такое же объяснение можно найти в традиции нингма, но главным образом оно используется в школах традиции сарма. Первый раздел – это Тантра причины, или Тантра естественного состояния. Второй – Тантра метода, или Тантра основы. Последний – Тантра плода. Такие объяснения используются часто, особенно в традиции сакья. Есть знаменитая книга Гъюде чьии намжаг, «Общее объяснение тантр», которую написал Сонам Цемо (1142–1182), великий учитель школы сакья. В другой книге, Джоншинг ченмо, автор которой Трагпа Гьялцен (1147–1216), содержится более подробное объяснение на эту тему.

В юности я изучал тот и другой подход и знаю их очень хорошо. Относительно Тантры причины среди ученых традиции сакья велись дискуссии. Знаменитый учитель из школы сакья по имени Джамьянг Кьенце Вангчуг, который к тому же был и тертоном, обнаружил учения из традиции нингма, в которых содержатся особые учения Гуру Падмасамбхавы. Джамьянг Кьенце Вангчуг объяснял Тантру причины точно так же, как и основу Дзогчена. Позднее многие последователи другого учителя, которого звали Манто Лугдруб, говорили: «На самом деле это не система сарма, а скорее нингма». Между этими двумя учителями происходили основательные дискуссии.

Когда я учился в монастырской школе, навестить моего учителя приехал один видный сакьяпинский учитель Дежунг Аджам, получивший свое имя по местности Дежунг, где он жил. Поскольку Дежунг Аджам был известным учителем, то, когда он прибыл в наш монастырь, мой учитель посоветовал мне попросить у него лунг на текст Кунжи гъю гью, который тот написал. Это заглавие переводится как «Тантра причины – основа всего». Я попросил Дежунг Аджама дать этот лунг, и он дал его многим ученикам нашей школы. Его объяснение Тантры основы совпадало с мнением Кьенце Вангчуга. Вам необязательно это запоминать, я просто вспомнил об этом факте.

Есть объяснения о том, каким образом подход в каждой из трех тантр соотносится с тем, какого рода люди им следуют. Например, люди различаются по разной степени эмоций неведения, привязанности и гнева. Так мы можем понять, как можно применять тантры в этом плане. Чтобы различать эти особые методы, сарма называет их отцовскими тантрами, материнскими тантрами и недвойственными тантрами. Почему их так называют? Хотя может существовать несколько причин, главная заключается в том, что учитель Тантры знакомит с многими разными методами.

Одна из систем подходов к медитации называется кьерим, то есть стадия зарождения. Кьерим излагается в Гухьясамаджа–тантре, которая считается отцовской тантрой. Также есть тантры, которые сосредоточены на стадии завершения, дзогрим. На этой стадии мы не тратим время на визуализацию мандал, божеств и образов, но работаем со своими каналами и чакрами, то есть с внутренней мандалой. Это материнские тантры. Наконец, есть разновидность тантр, объединяющих в себе оба аспекта, представленных приблизительно в равной мере. Эти тантры называются недвойственными. Недвойственные тантры считаются более высокими или более важными, потому что в них объясняется сущность тантр.

Обычно Чакрасамвару считают примером материнской тантры, хотя это общее название, подразумевающее различные тантры Чакрасамвары, полученные разными махасиддхами. Калачакру мы считаем примером недвойственной тантры. Это общепринятый пример, который приводят во всех традициях. В традиции сакья недвойственной тантрой считают Хеваджру. Для этого есть много оснований, но другие традиции обычно с этим не согласны. Так или иначе, такой способ подразделения тантр свойствен традиции сарма.

Как мы подразделяем пути Тантры? Различные учителя используют для этого разные системы. В некоторых традициях их подразделяют на две главные категории: Крия–тантра и Йога–тантра. Крия–тантра в основном связана с применением внешних методов, а Йога–тантра включает в себя высшие тантры. Знаменитый индийский учитель Буддагухья отправился на Кайлаш, чтобы там практиковать, и провел там много лет. Тибетский царь пригласил его в Центральный Тибет, однако Буддагухье не довелось попасть туда. Но он передал учения, в которых утверждал, что все тантры можно подразделить на две группы.

Другой известный индийский махасиддха Гегпе Дордже (Лилаваджра) разбил все тантры на три раздела. Первый раздел – это Крия–тантра, второй – Упая, а последний – Йога–тантра, объединяющая в себе все высшие тантры, тогда как Упая – это смесь Крия–тантры и Йога–тантры.

Основателем другой известной системы классификации тантр был Нагарджуна. Он пришел к выводу, что тантры следует разбить на четыре раздела: три низшие Тантры (Крия, Упая и Йога) и Ануттара–тантра, или высшая Тантра. Он объяснял разницу между Йога–тантрой и Ануттара–тантрой, которая заключается не только в способе выполнения практики, но и во многих других особенностях. Эта традиция широко распространилась во всех школах тибетской традиции сарма. Последователи всех школ: кагью, гелуг и сакья – признают эти четыре уровня Тантры. Такова новая традиция Тантры.

Традиция нингма

Традиция нингма восходит к Гуру Падмасамбхаве. Нингмапинцы считают, что существуют девять ян (путей), хотя такую классификацию создали не они. В первоисточниках тантр Дзогчена всегда говорилось о девяти янах. Эти девять ян заключают в себе все существующие духовные пути, в том числе и те, которые не принадлежат к буддийской традиции. Как подразделяются эти девять путей? Сутра включает в себя три пути: шравак, пратьекабудд и бодхисаттв. Это три колесницы Сутры, но не они представляют собой первые три из девяти колесниц по системе нингма, потому что там иная классификация.

Первая из девяти ян – мирская колесница дэв и людей. Она включает в себя все небуддийские духовные пути, и такая классификация существует только в школе нингма. Например, в индуистской традиции высшими существами считаются дэва, а среди них – Шива и Брахма. Также есть традиции, в которых нет представления о дэвах: например, в шаманизме верят только в силы природы. Это совсем иная разновидность духовных традиций.

Вторая из девяти ян – Хинаяна, в которую входят шравакаяна и практьекабуддаяна. Третья – это бодхисаттваяна. Это первые три из девяти ян традиции нингма.

Вторая группа из трех ян, полностью относящихся к традиции Тантры – это Крия–тантра, Упая–тантра и Йога–тантра. Эти три яны одинаковы в традициях сарма и нингма.

Последние три яны – это высшие Тантры: Маха–йога, Ану–йога и Ати–йога.

Маха–йога – это традиция практик постепенного преображения, которые соответствуют практикам Ануттара–тантры в традиции сарма. Многие тантры традиции сарма существуют также в Маха–йоге традиции нингма. Среди них, например, Гухьясамаджа. Вторая яна – это Ану–йога. Практикующие Ану–йогу также применяют визуализацию и преображение, но это преображение не постепенное.

В Ану–йоге иной подход к воззрению и практике, чем в Маха–йоге. Последняя яна, Ати–йога, – это Дзогчен. В отличие от Маха–йоги и Ану–йоги, которые принадлежат к пути преображения, Ати–йога относится к пути самоосвобождения. Таковы девять ян согласно традиции нингма.

Воззрение и практика во внешних тантрах

Расскажу немного о воззрении и применении в Крия–тантре. В тантрах Дзогчена приводится много примеров этих учений. Воззрение Крия–тантры заключается в том, что на абсолютном уровне на самом деле ничто не возникает и не исчезает. На относительном уровне в практиках медитации там используются символы, мантры и визуализация божеств, и особое внимание уделяется чистоте и выполнению ритуалов, связанных с фазами луны. Например, когда в Дзогчен–общине мы делаем практику дэва и дакини, я рекомендую выполнять практику дэва на растущей луне, а практику дакини – на убывающей. Эта практика не имеет отношения к Дзогчену, а взята из Крия–тантры. В Дзогчене такая практика не нужна, однако, поскольку у нас нет никаких ограничений, мы можем использовать и эту систему. В Крия–тантре такого рода вещи считаются очень важными, и, досконально их соблюдая, последователи Крия–тантры получают соответствующий результат. Если вы хотите узнать о Крия–тантре более подробно, можете почитать комментарии Лонгченпы.⁴⁶

Второй уровень – это Убхая–тантра. Те, кто практикует Убхая–тантру, стараются понять воззрение, как оно объясняется в Йога–тантре, потому что подход Йога–тантры считается более высоким, чем в Крия–тантре. При этом они не применяют это знание точно так, как применяют в Йога–тантре. На относительном уровне они применяют методы Крия–тантры, и на этом основании Убхая–тантру иногда называют еще нейтральной колесницей. В Убхая–тантре есть особый метод практики, который называется «четыре тэнъи». Тэнъи значит «истинное состояние».

Теперь я расскажу о воззрении и медитации согласно Йога–тантре. В Йога–тантре внешние условия не считаются столь же важными, как в Крия–тантре. Практики в Крия–тантре похожи на практики индийских брахманов. Те, кто практикует Крия–тантру, стремятся к тому, чтобы всё было очень чистым и безупречным. Чтобы их практика была безупречной, им необходимо по возможности совершать омовения и менять одежду пять раз в день. Это только один пример. Также они не должны есть чеснока и мяса. Такие садханы, как садхана Зеленой Тары, иногда связаны не только с Йога–тантрой, но и с Крия–тантрой. В таком случае перед практикой мы не можем есть мясо, чеснок и лук, потому что чеснок и тому подобное в Крия–тантре считается нечистым. Эти обычаи происходят из традиции брахманизма.

Если у монаха или монахини, принадлежащих к традиции Сутры, случается тяжелая болезнь, связанная с расстройством элемента ветер, то в Винае рекомендуется употреблять чеснок, который служит хорошим лекарством от болезней лунг. Поскольку тому, кто живет в монастыре, в монашеской сангхе непозволительно есть чеснок, ему разрешается построить небольшую хижину в пятистах метрах от монастыря, чтобы там он мог есть чеснок. Человек, нуждающийся в таком лечении, может провести в этом помещении семь дней, но чеснок он может есть не все семь дней, а только один день, а остальные шесть дней оп остается там только для того, чтобы чеснок полностью удалился из организма. Спустя шесть дней этот монах может вернуться в монастырь. Так говорится в Винае.

Таких правил строго придерживаются в Крия–тантре и Убхая–тантре, но не в Йога–тантре. Однако, даже несмотря на отсутствие подобных ограничений, у практикующих Йога–тантру нет таких же способностей, как у практиков высших Тантр. Практикующие Йога–тантру визуализируют в своей практике божеств и проявления в мужском и женском облике, потому что они упражняются в чистом видении. Они применяют практику, которая называется нгончжанг нга, «пять факторов просветления». Их воззрение заключается в том, что божества, которых они проявляют в своей практике, подобны друзьям. В итоге полная реализация достигается благодаря объединению с этими божествами. Йога–тантра подразделяется на системы: в одной применяются главным образом действия, а в другой – главным образом созерцание. Если вы интересуетесь этими методами, то опять–таки можете больше узнать о них из текстов Лонгченпы, в которых есть подробные объяснения.⁴⁷

Теперь я расскажу о знаменитых пяти факторах просветления, или пяти нгончжанг Йога–тантры. Первый называется дэн, что значит «трон». Визуализируя божество, мы делаем это постепенно. Во–первых, мы представляем трон из солнечного и лунного дисков. Этот трон символизирует праджню, то есть мудрость, и искусный метод. Во–вторых, мы представляем измерение, в котором проявляется божество, и образ божества, чтобы очистить самих себя и свое измерение. В качестве третьего метода мы применяем звук: визуализируем цепочку мантры. Тем самым мы также можем достичь реализации. Четвертый фактор – это символы и ум. Всё, что держит в руках божество, есть символ ума. Например, в руке у Ваджрапани ваджра – символ того, что он является держателем ваджрного знания. В руке у Манджушри меч, символ способности отсекать неведение. Эти символы очень важны. Пятый фактор – это метод чистой мудрости. В состоянии истинной и чистой мудрости мы можем обрести полную реализацию. Таковы пять нгончжанг, которые характерны для Йога–тантры.

В традиции сарма, и только в ней, Крия–тантру, Убхая–тантру и Йога–тантру называют низшими тантрами, чтобы отличать их от высших тантр. В традиции нингма вместо низших тантр говорят о внешних тантрах, а вместо высших тантр говорят о внутренних. Внешними тантры называют потому, что там божества представляют как внешние по отношению к самому [практикующему]. Божество – это полностью просветленное существо. Мы знаем, что Авалокитешвара – полностью просветленное существо, и, хотя мы можем быть обычными людьми в сансаре, к своей практике мы привлекаем Авалокитешвару и его мудрость. Мы готовимся получить мудрость Авалокитешвары, что особенно характерно для Йога–тантры. Мы визуализируем его и молимся ему, и тогда можем получить его мудрость.

Как я уже вам говорил, в Йога–тантре практикующий и божество связаны друг с другом как друзья. Это имеет смысл, потому что Авалокитешвара – просветленное существо. Вы можете думать: «Я нахожусь на пути, и друг может помочь мне, если я чего–то не понимаю. Авалокитешвара может помочь мне обрести его состояние, и в итоге не будет никакой разницы между Авалокитешварой и мною: я достигну того же состояния, что и он». Внешними эти тантры называются потому, что в них мы всегда имеем дело с тем, что находится вне нас самих.

Внутренние тантры: воззрение и медитация

Теперь я расскажу о внутренних тантрах. Высшие тантры называются нанггью десум, что значит «три внутренние тантры». Три внутренние тантры – это Маха–йога, Ануйога и Ати–йога. Их методы практики отличаются от методов внешних тантр, потому что внутренние тантры имеют дело не с внешним миром. В современном Тибете существует некоторая путаница, потому что даже те, кто практикует внутреннюю тантру, делают всё так, как это делается во внешних тантрах. Например, для практики внешних тантр требуются такое место, как храм, а также статуи или учитель, который помогал бы с визуализацией божества. Также в духе Йога–тантры молятся и делают подношения, чтобы получить мудрость. Эта традиция широко распространилась в Тибете во времена правления последних тибетских царей. Один из этих царей, став видным практиком, заявил: «В Тибете мы не должны применять практики высшей тантры открыто. Высшие тантры следует хранить в тайне, иначе у многих они вызовут негодование и душевные страдания». Система нравственности в высшей тантре отлична от таковой в Йога–тантре. В Йога–тантре необходимо придерживаться тех же нравственных правил, что и в Сутре. Высшая тантра ломает эти ограничения.

Например, в высшей тантре на ганапудже используют мясо и спиртное, что невозможно в системе Йога–тантры. Бывает, что люди, воспитанные в традиции Махаяны, негодуют по поводу того, что в нашей ганапудже используется мясо. «Как можно употреблять мясо и спиртное?!» – возмущаются они. Вот почему в давние времена было решено не практиковать эти учения и методы открыто.

В Тибете в течение многих лет это ограничение укреплялось, и в конце концов там укоренилась традиция Йога–тантры. Ануттара–тантре следовали только те, кто глубоко интересовался этим учением и кто был способен соответствовать его требованиям. Вот почему существуют различия между внешними и внутренними тантрами.

Так я объясняю разницу между внешними и внутренними тантрами. Понять ее нетрудно. Например, поскольку ограничения – это всегда плохо, то, если вы себя ограничиваете, будет полезнее убрать эти ограничения. В таком случае вы должны знать, как это сделать. Я не имею в виду, что вы должны просто отменить свои ограничения и делать всё, что заблагорассудится. Я слышал, как люди говорят: «Учение Дзогчен замечательное, потому что там нет никаких ограничений и мы можем делать всё, что хотим». Это ошибочное понимание. В учении Дзогчен не говорится, что, поскольку нет никаких правил, вы можете делать всё, что вздумается. Вы не должны сохранять ограничения, но должны постоянно применять осознанность. Если вы делаете всё, что хотите, вами руководят ваши отвлечения, а это не соответствует учению.

Происхождение Ану–йоги

Учение Ану–йоги – это один из путей преображения, и первоначально оно распространилось в Тибете во времена Гуру Падмасамбхавы. Есть сведения, что переводчики также переводили тексты–первоисточники Ану–йоги во времена Гуру Падмасамбхавы, но нам это известно только из исторических текстов. С уверенностью мы можем сказать только то, что Гуру Падмасамбхава сначала передал знание и понимание Ану–йоги. Но главными учениями, которые передавал Гуру Падмасамбхава, были Маха–йога и Ати–йога.

Кроме того, многие тексты–первоисточники и учения пришли из Уддияны. Уддияна – это загадочная страна, которая была источником всех учений высшей Тантры. Многие учения высшей Тантры также были переведены с индийских языков на тибетский, но их истоки всегда восходят к Уддияне. В жизнеописаниях махасиддх, которые передавали учения высшей Тантры, всегда говорится, что те путешествовали в Уддияну, чтобы получить эти учения. Затем они переводили их и передавали в Индии. Так в Индии получили распространение учения высшей Тантры. Мы должны понимать, что в древности путешествие в Уддияну было сопряжено с большими трудностями, потому что попасть туда было очень нелегко. Некоторые учителя, приблизившись к границам Уддияны, получали учения благодаря чистому видению.

Чтобы по–настоящему понять это, нужно более глубоко изучать жизнеописания махасиддх. Махасиддхи всегда были связаны с источником этих учений Тантры. Большинство тантрийский учений, полученных из Уддияны, попали туда из других измерений. Поэтому Уддияна стала символом места, где хранятся эти драгоценные учения. Сегодня мы гадаем, где же находится Уддияна. Уддияна – чрезвычайно важное место, особенно для учения Дзогчен. Гараб Дордже, главный учитель Дзогчена, был родом из Уддияны и там же передавал все свои учения Дзогчена. Это очень важное место.

Многие думают, что местонахождение Уддияны нам неизвестно потому, что это, по их мнению, нечто вроде рая или лишь чистое измерение. У любого практика всегда есть возможность пребывать в чистом измерении, но, как свидетельствуют источники, в древности махасиддхи совершали путешествия в Уддияну, а это значит, что их путешествие не ограничивалось перемещением туда в созерцании. У них было материальное тело, и они путешествовали в страну, существовавшую на материальном уровне. Важно это знать, чтобы не думать, будто речь идет о некоем воображаемом рае.

Почему существует представление о том, что Уддияна не было физическим местом? Это представление первоначально взялось из истории Гухьясамаджа–тантры. Гухъясамаджа–тантра есть не только в традиции нингма, но и в традиции новых переводов. Махасиддху Сараху считают источником Гухьясамаджа–тантры, особенно в новой традиции. Свое развитие это учение получило главным образом благодаря Нагарджуне; так эта тантра заняла очень важное место.

Согласно Гухьясамаджа–тантре, Уддияна была реальным древним государством. Там был царь, который глубоко верил в учения Будды. Этот царь приглашал из Индии много буддийских учителей, но больше всего ему хотелось увидеться с Буддой Шакьямуни. Он спросил у своих придворных учителей, каким образом можно встретиться с Буддой Шакьямуни. Ведь отправиться в путешествие в Индию, чтобы увидеть там Будду, было делом очень трудным. Просто же пригласить Будду Шакьямуни в Уддияну предполагало бы, что Будде придется провести в дороге много дней. Это тоже было не так просто. Некоторые из придворных учителей предложили: «Будда всеведущ, он полностью просветлен. Если ты обратишься к Будде и пригласишь его в свой дворец в особый день и в особое время, возможно, Будда явит себя и ты сможешь с ним пообщаться».

Царь сделал, как ему посоветовали, и в особый день, возможно, в полнолуние, он приготовился к встрече Будды в своем дворце. Потом он помолился и пригласил Будду. В тот самый миг, когда Будда и его сангха шли за утренним подаянием, он и несколько архатов оказались перед дворцом этого царя. Их пригласили внутрь и предложили трапезу. Конечно же, Будда не только принимал пищу – он дал царю учение. Царь уже был последователем Будды и знал много его учений. Он сказал:

– Прошу прощения. Мне очень нравится тот путь, которому ты учишь, путь отречения, но я царь и у меня много подданных, о которых мне нужно заботиться, я очень занят государственными делами. У меня нет возможности отречься от всего, как ты учишь, и поэтому я, к сожалению, не смогу следовать твоему пути безупречным образом.

Будда ответил:

– Не беспокойся! Есть не только путь отречения, но еще и путь преображения.

Царь, заинтересовавшись, попросил Будду учить его согласно тантрам. Будда мгновенно проявился как Гухьясамаджа в мирном образе яб–юм. Царь Уддияны, в ком уже были высоко развиты ясность и способности, мгновенно получил учение о пути преображения, как оно изложено в Гухьясамаджа–тантре.

Царь Уддияны стал практиком Гухьясамаджа–тантры и продолжателем этой линии передачи, а затем он прославился как махасиддха. При этом он остался царем, не отказавшись ни от своего царства, ни от богатства, ни от обязанностей. Он был великим учителем и передавал учение своим придворным и другим ученикам, всем, кто интересовался. Это подлинная история.

Далее эта история становится довольно фантастической. Говорится, что все советники царя были практикующими и стали просветленными махасиддхами. Эти советники учили народ Уддияны, и все ее жители тоже стали просветленными. Так что не только царь и его советники достигли просветления, но и все, кто населял Уддияну, стали даками и дакини. Уддияна превратилась в нечто вроде рая и растворилась в чистом видении. Если какое–то место растворяется в чистом видении, то, разумеется, нечистое вйдение исчезает полностью.

По мнению некоторых, именно поэтому теперь мы не можем обнаружить Уддияну в материальном мире. Многие считают, что со страной Шамбалой случилась приблизительно та же история, что и с Уддияной. Это такая же фантазия, потому что Шамбала тоже существовала физически. Многие тибетские учителя совершали путешествия из Тибета в Уддияну, а также многие люди путешествовали из Тибета в Шамбалу. Эти люди записывали истории своих путешествий, которые служат доказательством реального существования тех мест.

Когда я работал совместно с профессором Туччи, известным итальянским тибетологом, он проводил исследования на тему Уддияны. Однажды он попросил меня: «Пожалуйста, просмотрите все надежные источники, такие как сутры и комментарии к ним, чтобы попытаться найти в них какие–либо описания Уддияны».

Я работал над этим два или три месяца, отыскивая источники, где только можно, и собирая нужный мне материал. В одной из книг я обнаружил одну очень интересную зацепку. В найденной мной сутре говорилось, что к северо–западу от Бодхгаи существовало большое государство, называвшееся Уддияной, а его столицей был город Думатала. Рядом с этим большим царством находилась небольшая страна, которой правил один из сыновей царя Уддияны, а называлась она Самбалой, именно Самбалой, а не Шамбалой. Таково доказательство существования этих стран.

В наше время большинство ученых убеждены, что Уддияна была расположена на территории современного Пакистана. Также они более или менее уверены в том, что Шамбала находилась на территории современного Афганистана. Нетрудно понять, почему Шамбала и Уддияна исчезли: это произошло вследствие мусульманского вторжения из Туркестана. В Тибете враждебные силы, разрушающие буддизм или творящие зло, называют турука. Я понял происхождение этого тибетского слова только после того, как изучил тибетскую историю. Это слово значит «турки». В древние времена турки приняли ислам и после этого захватили многие восточные страны. Например, в современном Китае есть автономный район Синьцзян. В древности народ Синьцзяна исповедовал буддизм. В те времена буддизм был широко распространен во всех странах Центральной и Южной Азии. Потом по этим странам прокатились волны вторжений турков, и все буддисты в этих странах были обращены в ислам. Как вы знаете, буддийской традиции чуждо насильственное насаждение своей религии, а если какой–то народ отказывается воевать, его страну с легкостью могут разрушить враги.

Ислам очень рьяно обращал людей в свою веру. Тот, кто принимал ислам, мог спасти свою жизнь. Тех же, кто отказывался его принимать, убивали. Это происходило не просто один раз и не с единичными жертвами, но поколение за поколением. Вот почему люди не знают об Уддияне и Шамбале. Понять, где находилась Уддияна, нетрудно. Многие западные ученые проводили длительные исследования и раскопки в Афганистане и Пакистане. В Пакистане, в местности, которая называется Сват, было найдено много предметов, относящихся к буддийской традиции. Считается, что именно в этом месте развивались учения Ануттара–тантры.

Когда мы используем санскритские слова, бывает, что люди, которым они незнакомы, немного путаются. Как я уже говорил, в традиции сарма раздел высших Тантр называется Ануттара–тантра. Ану значит «высшие». В традиции нингма не принято использовать термин Ануттара–тантра; вместо этого говорят о Маха–йоге. Маха–йога и Ануттара–тантра – это примерно одно и то же, но термин Ануттара–тантра больше распространен в традициях сакья, кагью и гелуг. Ану–йога же существует только в традиции нингма. Хотя Ану–йога – очень интересное учение Тантры, оно не встречается в других традициях. Но в традиции нингма есть много посвящений, практик и наставлений, касающихся этого учения.

Ану–йога получила широкое распространение после Гуру Падмасамбхавы. Это учение передавал Нуб Сангье Еше, знаменитый индийский Махасиддха, который жил через три поколения после Падмасамбхавы. Нуб Сангье Еше очень ценил Ану–йогу. Он знал, что в древние времена Ваджрапани передавал Ану–йогу в стране или в измерении, которое называлось Ланка. Ланка приблизительно соответствует современной Шри – Ланке. Теперь в Шри – Ланке нет тантрийских учений, а распространена только Хинаяна. В древности же в этой стране существовала и Тантра, но нам неизвестно, как и почему она исчезла.