Текст книги "Во времена Нефертити"
Автор книги: Милица Матье
Жанры:
Культурология
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 9 (всего у книги 12 страниц)
Одновременно внушается представление о том, что бог-творец особо и неизменно покровительствует и всячески поддерживает своего возлюбленного сына и избранника фараона; не случайно автор поэмы о «Битве при Кадеше» заставляет Рамсеса II[23]23
Рамсес II – фараон из XIX династии, правивший приблизительно в 1279–1213 годах до н. э.
[Закрыть], взывающего с берегов далекого Оронта о помощи к Амону-Pa, просить о помощи в следующих выражениях:
Что же будет теперь, отец мой Амон?
Иль не вспомнит отец о сыне своем?
Творил ли я что помимо тебя?
И ходил, и стоял я по воле твоей…
Иль не строил я тебе много памятников,
Не дал я в храмы твои моих пленников?
Я построил тебе храмы долгих лет,
Дал имущество мое тебе в собственность…
Посылал я в моря корабли для тебя,
Да доставят тебе приношения стран…
Таким образом, все действия фараона как бы освящаются авторитетом бога-творца, ибо провозглашается, что все поступки фараона совершаются согласно воле его отца, бога, старейшего и сильнейшего из всех богов, создателя и самих богов, и всей вселенной.
Широко известные древние легенды неизменно повторяются в религиозных гимнах, и посреди строф, то восхваляющих Амона-Ра как творца богов, людей, животных и растений, то воспевающих его постоянную борьбу и неизменную победу над извечным его врагом – чудовищным змеем, находим мы строфы, полные пламенной проповеди культа Амона и пропаганды его святыни – храма в Карнаке:
Отражающий зло, отгоняющий болезни…
Отверзающий очи, отвращающий беды…
Спасающий любимого, даже если он в преисподней…
Слышащий вопли взывающего к нему,
Мгновенно приходящий издалека к зовущему его,
Он удлиняет жизнь и сокращает ее…
Амон – это водяное заклятье, когда имя его на воде:
Бессилен крокодил, когда звучит его имя…
И сильнее один именем его, чем сотни тысяч…
В «Битве при Кадеше» Рамсес II почти в тех же словах говорит о могуществе Амона:
Я зову, ибо вижу, что лучше Амон,
Чем миллионы пехоты, чем сотни тысяч конных,
Чем десятки тысяч братьев и детей,
Даже если встанут они единодушно…
При этом с той же целью возвысить значение того или иного местного бога-творца продолжают усиленно подчеркивать исконность его бытия по сравнению с остальными богами. Иногда говорится, что остальные боги – это его проявления, иногда каждый член его тела объявляется тем или иным богом.
Религиозные тексты позднего времени все с большей настойчивостью пытались соединить со своим местным богом-творцом богов других центров и свести в одну общую систему многочисленные сказания, возникавшие в самых разных условиях в течение многих столетий. Поэтому и гимны, и богословские тексты наполнились наборами многочисленных эпитетов различных богов и построениями космогоний, заключающих в себе отрывки самых разнообразных представлений. Как основные черты облика бога-демиурга религиозные тексты позднего Египта выделяют его изначальность и вечность, вездесущность и всемогущество, всеведение и всеблагость. Бог объявляется владыкой знания и подателем откровения. Однако утверждается, что для овладения этим откровением необходимо знание всех тайных имен и эпитетов богов. Это стало прекрасной почвой для широкого расцвета не только богословских спекуляций, но и всевозможных магических заклинаний и обрядов.
И вот в таком виде египетские космогонические представления дожили до мистических текстов эллинистического и римского времени и вышли далеко за пределы самого Египта.
Глава 2
Сказания о солнце
Египетские сказания о сотворении мира – это почти всегда сказания о сотворении солнца.
Мы видели, что даже в тех случаях, когда миф не ограничивается описанием одного только этого события, а рассказывает и о происхождении всей природы, богов и людей, – даже тогда первое и главное место в нем занимает появление солнца, и впоследствии именно солнечный бог выступает творцом вселенной в основных космогонических вариантах.
В полном соответствии с этим исключительным положением солнечного божества в мифах о сотворении мира, солнце стало главным героем целого ряда особых сказаний. Борьба солнца с его вечными врагами – мраком и водной стихией, смена времен года, предания о солнечном глазе – его любимой дочери, могучей защитнице своего отца, – вот основная тема этих легенд.
Из них дошли до нас записи «Сказания о Ра и змее почтенном», «Сказания об истреблении согрешивших людей», «Сказания о Горе Бехдетском, крылатом солнце» и «Сказания о низвержении Апопа»; кроме того, после длительных и детальных исследований было восстановлено из отдельных фрагментов поздних текстов в общих чертах интереснейшее «Сказание о возвращении Хатор-Тефнут из Нубии». Однако все это, несомненно, только незначительная часть многочисленных легенд, о существовании которых так же, как и о ряде космогонических преданий, мы знаем только по отрывочным данным.
Самую обширную группу среди солярных сказаний Египта составляют сказания о борьбе солнца с его врагами. Религиозная литература Египта содержит бесконечные упоминания об этой борьбе, красной нитью проходит она через весь ритуал солярного культа и в каждом гимне солнечному божеству неизменно восхваляется его победа над чудовищным противником.
Сам солнечный бог и его враги выступают в этих сказаниях в различных образах; не менее разнообразны и места разворачивающихся сражений.
Так, мы видим солнечного бога Атума, который в виде ихневмона пожирает своего врага, змея. Существовало также множество сказаний, повествовавших о солярных богах, сражавшихся с огромным крокодилом Мага и пронзавших его своими копьями. Среди таких богов-победителей фигурируют Ра, Шу-Онурис, Монту, Сутех, Сопду и другие. Тексты сохранили нам упоминание об этих богах:
Назад, Мага, сын Сета!
Да не будешь ты управлять своим хвостом!
Да не будешь ты схватывать своими лапами!
Да не откроешь ты своей пасти!
Станет вода дыханием пламени перед тобою
И пальцы семидесяти семи богов да будут в глазу твоем!
Назад, Мага, сын Сета!
Я – Онурис, воин прекрасный, я – великий, владыка мощи.
Не схватывай, ибо я Монту!
Не приближайся, ибо я Сутех!
Не поднимай рук твоих на меня, ибо я Сопду!
Не приближайся, ибо я Спаситель!
Согласно одной из легенд Шу-Онурис, старший сын Ра, неизменно сопровождает своего отца во время его плавания по небесному Нилу. С копьем в руке стоит он на носу солнечной ладьи и охраняет Ра от нападения гигантского крокодила:
Слава тебе, Шу, наследник Ра,
Сын старший, вышедший из тела его!
Поражающий врагов ежедневно!
Утренняя ладья в ликовании,
Когда видят они (спутники Ра. – М. М.)
Шу, сына Ра, победителя,
Ибо вонзил он копье свое в злого.
Мотив сына солнца, защищающего своего отца от врагов, варьировался в ряде легенд; одно из наиболее полно сохранившихся подобных сказаний – эдфусский миф о Горе Бехдетском – крылатом солнечном диске. Текст, высеченный на внутренней стороне наружной стены храма Гора в Эдфу, рассказывает о том, как «великим крылатым солнцем», сияя многоцветными радужными перьями, летит Гор перед ладьей Ра, побеждая всех его врагов, крокодилов и гиппопотамов. От Нубии до Дельты, в целом ряде городов долины Нила происходят кровопролитные сражения, которые неизменно оканчиваются победой Гора. Иногда он принимает вид «человека могучего с ликом сокола, увенчанного белой короной и красной короной, двумя перьями и двумя уреями». Крокодилы и гиппопотамы пытаются подплыть к ладье Ра и открывают свои пасти, готовясь убить его, но на них немедленно нападает Гор со своей свитой и уничтожает, нанося им смертельные раны.
Сопоставление ряда текстов дает возможность заключить о существовании легенды, согласно которой Ра в образе огненно-рыжего кота под священной сикоморой города Гелиополиса победил огромного разноцветного змея и отрезал ему голову. Этот миф зафиксирован в одной из виньеток к главе 17 Книги мертвых, где под зеленой густой сикоморой изображен ярко-рыжий кот, отрезающий большим ножом голову змея. В этой главе читаем:
«Я этот великий кот, который сражался при сикоморе в Гелиополе, в ночь битвы, тот, который сторожил виновных в день истребления врагов Вседержителя.
Что это? Великий кот, который сражался при сикоморе в Гелиополе, это сам Ра».
Среди длинного перечня «Хвалений Ра» на стенах гробниц царей XIX и XX династий мы вновь встречаем Ра в образе кота:
Слава тебе, Ра, высокий могуществом:
Ты – великий кот, мститель богов.
Сопоставив эти тексты с одним отрывком из Книги мертвых, мы можем предположить, что змея, убитого Ра в Гелиополе, звали Ими-Ухенеф и что «судился он с богом Ра о разделе Гелиополя».
Таким образом, мы имеем здесь следы какого-то крайне интересного варианта сказания о змееборчестве солнечного божества, одним из эпизодов которого был суд между Ра и змеем, происходивший в Гелиополе, причем предметом тяжбы был, по-видимому, вопрос о владычестве над Гелиополем.
Ра в образе кота убивает змея Апопа у священного дерева. Роспись гробницы художника Инхерхау в Фивах. 1190–1153 годы до н. э.
Наряду с образом солнца-кота, древнейшие религиозные тексты сохранили нам ряд упоминаний о солнечной богине Мафдет, поражающей врагов в облике самки гепарда или рыси. В Текстах пирамид читаем:
Прыгнула Мафдет на загривок змея-Индиф,
Прыгнула она вновь и на загривок змея Джессер-теп.
Иногда Мафдет сражается против змея вместе с богом Ра, помогая ему:
Поднимается Ра, и урей его на челе его
Против этого змея, вышедшего из земли…
Отрезает он твою голову этим ножом,
Который был в руке Мафдет.
А вот в Книге мертвых:
Назад, идущий, которого заставляют отступать.
Порождение Апопа!
Дрожи! Я – Ра! Дрожи! Назад!
Истребляют твой яд,
Ра тебя опрокидывает,
Боги тебя опрокидывают,
Сердце твое вырвано Мафдет,
Ты закован скорпионом,
Рана твоя предписана истиной.
Из приведенного, далеко не исчерпывающего перечня сказаний о битвах и победах солнечных богов Египта видно, насколько разнообразны и многочисленны они были. Возникнув в отдаленнейшие времена, они бытовали в долине Нила до последних веков существования египетской религии.
Исторические условия, повлиявшие в свое время на возникновение множества местных космогонических легенд, отразились и на появлении местных сказаний о битвах солнечных богов. Подобно тому, как все основные центры Египта утверждали, что именно на их территории родилось солнце и отсюда начал существовать мир, так же упорно указывали они у себя и места сражений солнца с его врагами; эти сражения локализуются мифами под священной сикоморой Гелиополя, в Эдфу, в Фивах, в Дандаре, словом, во множестве городов по всему течению Нила.
Не могли не наложить своего отпечатка на солярные мифы и предшествовавшие им представления. В этом свете становится понятным, почему солнечный бог выступает в сказаниях то сокологоловым воином, то ихневмоном, то огненно-рыжим котом: при ближайшем рассмотрении этих разнообразных обликов солнца-победоносца из-под звериного или птичьего образа ясно проступают черты древнейших тотемических культов.
Столь различные по своему внешнему оформлению сказания о борьбе солнца с его врагами имеют в своей основе содержание, общее огромному количеству распространенных во всем мире солярных мифов: это – борьба света и мрака, солнца и водяной стихии. Каждый египетский солнечный бог – Ра, Шу-Онурис, Гор или Монту – сражался и побеждал олицетворявших собой воду, бурю и преисподнюю змей, крокодилов и гиппопотамов. Не случайно эти вечные противники солнечных богов Египта неизменно мыслятся так или иначе связанными с водой.
О подлинной природе врагов солнца свидетельствуют многие египетские мифы. Так, Тексты пирамид, советуя солнцу Ра взять с собой душу умершего фараона на помощь для борьбы против врагов, очень отчетливо указывают, в чем эта помощь должна выразиться: «Да возьмешь ты с собой имярек, который для тебя прогоняет непогоду, который для тебя побеждает тучи, который для тебя разгоняет туман». Об этом же характере врагов солнца говорит и магический текст, обращенный к первенцу Ра – богу Шу, охраняющему с копьем в руке ладью своего отца от врагов: «Ты прогоняешь непогоду после того как осветил ты тучи». Этот же текст в качестве одного из имен Шу называет эпитет «Прогоняющий непогоду».
Исключительно важные сведения о существовании сказания о битве солнечного бога с водяной стихией при сотворении мира сообщает один из хранящихся в Эрмитаже папирусов; в нем имеется следующее описание мироздания: «Он сотворил небо и землю для сердца их (людей. – М. М.). Он уничтожил хаос воды. Он сотворил дыхание жизни для их ноздрей. Они образ его, вышедший из плоти его. Восходит он на небе для их сердец. Он сотворил им растения, животных, птиц и рыб, чтобы их насытить».
Таким образом, мы узнаём, что при сотворении мира солнечный бог сразился с водяной стихией и победил ее. Водяная стихия названа в тексте «сенек эн му» – «хаос воды». Очень интересно, что слово «сенек», которым текст обозначает «хаос», одного корня с понятиями «мрак, тьма» и что, с другой стороны, от того же корня происходят имена некоторых богов и духов преисподней. Водяной хаос, крокодилы, гиппопотамы или змеи, Мага, Ник или Апоп – облики и имена врагов солнца могут меняться, но сущность их неизменна – это олицетворение водяной стихии, отождествлявшейся древним человеком с холодом, то есть со смертью, и бывшей по его представлениям всегда враждебной солнцу. Мы находим, таким образом, и в египетских мифах всемирно распространенное противопоставление небесного светила и мрака водяного хаоса, жизни и смерти, неба верхнего и неба нижнего.
Чаще всего в качестве противников солнца выступают змеи. В религии и фольклоре Древнего Египта змеиные культы занимают важнейшее место, причем змеи выступают носителями двух начал – доброго и злого. В ряде культов змеи отчетливо связаны с почитанием земли. Так, в виде змеи почитается египетская богиня плодородия Рененут. В облике кобры охраняет Рененут зерно свежего обмолота, перед ней (в том же образе кобры) приносят жертвы на празднике жатвы, и она же изображается в виде коброголовой женщины, вскармливающей своим молоком младенца-фараона, символизирующего новый урожай. Но не только Рененут связана с культом земли. Примечательно, что и сам бог земли Геб изображается иногда со змеиной головой. Из земли же, согласно одной из легенд, выходит на бой с солнечным богом его противник – змей; по другому сказанию, в землю уползает, превращаясь в змея, побежденный враг солнца.
К этому же кругу представлений относится и почитание змеиных божеств, сами имена которых вскрывают их хтонический характер: таков змей Сата, что значит «сын земли», таков и змей Мехента, что значит «окружающий землю». То же представление о земле-змее лежит в основе сказания, по которому последняя часть преисподней заполнена огромным змеем длиною в 1300 локтей, через тело которого должна пройти ладья Ра для того, чтобы, выйдя из него утром, выплыть на поверхность небесного Нила.
Как божества земли, змеи естественно связаны с культом мертвых, и не случайно змеиная богиня фиванского некрополя носит имя Мерит-сегер – «любящая молчание», отчетливо характеризующее ее как богиню смерти.
Земля и находящийся в ней мир мертвых полны змей, добрых и злых. Как мы увидим ниже, змеи сторожат врата подразделений преисподней, и они же охраняют ладью солнечного бога во время его плавания по подземному Нилу. Если, с одной стороны, гигантский змей Апоп пытается воспрепятствовать этому плаванию, то, с другой стороны, змей Мехен, защитник солнца, помогает ему побороть Апопа.
Мотив змея-защитника был широко распространен в Древнем Египте. Египетская мифология полна повествований о змеях – спасителях богов, фараонов, мертвых, путешественников. Головы богов и фараонов обвивают священные уреи, огнедышащие кобры, истребляющие их врагов своим палящим пламенем; они же грозными рядами поднимаются над наосами богов и балдахинами царских тронов. В виде крылатых кобр охраняют Исида и Нефтида Осириса, окружая его тенью своих крыльев. Богиня-змея Мерит-сегер сторожит фиванские кладбища, пятиглавый змей – гробницу бога Хепра в шестом подразделении преисподней. Гигантский волшебный змей, хозяин чудесного острова, с длинной бородой и золотым телом, заботится о потерпевшем кораблекрушение египтянине, занесенном морской волной на его зачарованный остров.
Столь же часто змей выступает в египетской мифологии носителем злого начала и в этом качестве вступает в смертельную схватку с солнечным богом. Из сохранившихся сказаний о борьбе солнца и змея в наиболее полном виде до нас дошел миф о противостоянии бога Ра с великим змеем преисподней Апопом. Постепенно Апоп становится в египетской религиозной литературе как бы собирательным представлением для врагов солнца и делается постоянным объектом заклятий и магических ритуалов.
Остановимся на этом мифе несколько подробнее. Борьба Ра и Апопа, неизменно оканчивающаяся победой первого, постоянна, и солнечному змееборцу еженощно приходится преодолевать козни своего противника. Каждый вечер, пройдя дневной путь по небу, ладья Ра подплывает к западным горам, в которых в районе Абидоса, по представлениям египтян, находился вход в подземный мир. При приближении ладьи Ра к этому входу горные павианы запевают свои приветственные песни. Как говорит один гимн солнечному богу:
Сотворил ты павианов,
да поют они тебе,
да пляшут они перед тобою,
да восклицают они восхваления тебе.
Ра торжественно переходит с дневной ладьи Манджет на ночную ладью Месктет, и начинается плавание по подземному Нилу, протекающему в преисподней, длинной и узкой долине, разделенной двенадцатью вратами на двенадцать частей. Все эти врата охраняют огнедышащие змеи. Каждое подразделение подземного мира ладья Ра проплывает в определенный час ночи, и по мере того как она плывет по подземному Нилу, души мертвых выходят из своих гробниц, приветствуя солнце и наслаждаясь его сиянием:
Слава тебе, Ра!
Почитают тебя обитатели Дуата,
Поклоняются тебе обитатели Преисподней.
Восхваляют они тебя, грядущего в мире…
Западные[24]24
Древнеегипетские кладбища обычно располагались на запад от поселения. Отсюда «запад» – обычное название для кладбища и преисподней, а «западные» – для умерших.
[Закрыть] в ликовании,
Когда приносишь ты свет туда богу великому,
Осирису, владыке вечности.
Ликуют сердца подземных,
Когда приносишь ты свет обитающим на Западе,
Очи их открываются, ибо они видят тебя,
Полны радости сердца их, когда они смотрят на тебя,
Ибо слышишь ты молитвы лежащих в гробах,
Уничтожаешь ты печали их
И отгоняешь ты зло от них прочь…
Все спящие поклоняются красоте твоей,
Когда озаряет свет твой лица их.
Проходишь ты, и вновь покрывает их тьма,
И каждый вновь ложится в свой гроб…
Но вот проходит полночь и приближается час еженощного страшного боя Ра с его смертельным врагом – гигантским змеем Апопом, тело которого достигает в длину 450 локтей. Желая воспрепятствовать дальнейшему плаванию Ра и погубить его, Апоп выпивает воду подземного Нила. Но с помощью всех богов и своего грозного защитника змея Мехена Ра поражает чудовище копьями и ножами и, пронзив каждый изгиб его огромного туловища, заставляет его изрыгнуть проглоченную им воду:
Великая змея на челе твоем
Поражает злотворящего дракона
И разрубает позвоночник его,
Раздирает его пламя,
И огонь пожирает его.
Побеждает его Исида
И ранит его Нефтида,
Поражает Тот его мечом
И низвергает его…
Великая Девятка сражается с ним,
И ликуют они, когда он повержен.
Дети Гора хватают ножи
И наносят ему раны многие…
После победы над Апопом торжественное плавание солнечной ладьи продолжается уже беспрепятственно при общем ликовании окружающих Ра богов:
Обессилены дети восстания,
Ибо стал Ра владыкой над ними,
Пали подлые под ножом его,
И змей изрыгнул поглощенное.
Восстань же, о Ра, в святилище своем!
Силен Ра,
Слабы враги!
Высок Ра,
Низки враги!
Жив Ра,
Мертвы враги!
Велик Ра,
Малы враги!
Сыт Ра,
Голодны враги!
Напоен Ра,
Жаждут враги!
Вознесся Ра,
Пали враги!
Благ Ра,
Мерзки враги!
Силен Ра,
Слабы враги!
Есть Ра,
Нет тебя, Апоп!
В конце подземного путешествия ладья Ра проходит сквозь тело огромного змея в 1300 локтей длиною и через отверстия в восточных горах снова выходит на небо. Распахиваются двери горизонта, солнечный бог умывается в озере полей Иару и одетый «в красные одежды свои» переходит на дневную ладью. Вновь начинается плавание по небесному Нилу, а с наступлением вечера снова повторяются все события предшествующей ночи.
Особо следует остановиться на характерном приеме, который применяет Апоп в борьбе со своим солнечным противником – поглощение воды подземного Нила. Этот мотив вводит миф об Апопе в обширный круг распространенных в мировом фольклоре сказаний о змеях – поглотителях воды. Верования многих народов винят змей в исчезновении источников влаги, в частности дождя. В огромном большинстве случаев сказания раскрывают образ выпивающей дождь змеи – это радуга, изгибающая свое пестрое тело по небу. По верованиям африканского племени эве, радуга – это подземная змея, поднимающая голову к облакам и поглощающая дождь. В качестве змея преисподней радуга обладает способностью не только поглощать воду, но и выпускать ее на землю. У племени семангов радуга считается телом большого пифона. Рассказывают, что под небом, называемым Тазиг, ниже трона Кари, начинается гигантское тело змеи-радуги Ихуб-Гюйа, которая простирается до области ада. Она выпускает воду из преисподней сквозь землю на ее поверхность, для чего головой пробивает земную кору и таким образом заставляет бить ключи.
Мотив борьбы солярного героя со змеем – поглотителем воды встречается в целом ряде подобных сказаний, причем солнечный змееборец выступает здесь уже в иной, переосмысленной роли. Он борется со змеем уже не как со стремящимся поглотить его водяным хаосом, не как с лично ему угрожающим смертельным противником, – солнечный герой является здесь в роли спасающего благодетельного гения, возвращающего людям живительную влагу, отсутствие которой грозит им гибелью.
На смену представлениям о борьбе света-жизни и мрака-смерти солярные сказания позднее выдвигают на первый план мотив божественного героя-спасителя, избавляющего людей от тех или иных бедствий и передающего им ряд важнейших сведений, коренным образом улучшающих их жизнь. Такой бог или герой учит людей земледелию, приносит огонь, прорывает каналы, дает гончарный круг, а в ряде случаев – добывает воду, убивая проглотившего или спрятавшего эту воду змея.
Обычным следствием победы солнечного змееборца бывает извержение побежденным змеем проглоченной воды. Таким образом, с представлениями о змеях – поглотителях воды тесно связаны сказания о великих ливнях или разливах, происходящих в результате убийства или смертельного ранения змея. С другой стороны, суждения о змеях, поглощающих и тем самым прячущих воду, как бы хранящих ее, связаны с представлениями о змеях – хранителях колодцев и источников.
Сказания об источниках, охраняемых змеями, также широко распространены в мировом фольклоре. И подобно тому, как в сказаниях о змеях – поглотителях воды солярный герой, убивая змею-радугу, возвращает похищенную ею воду, так и в ряде сказаний о змеях – хранителях источников герой (не важно человек, бог или зверь) убивает такого змея и добывает воду для своего племени. Так, в Западном Судане существует легенда о змее, охранявшем единственный в округе источник и требовавшем за воду еженедельный выкуп в виде девушки; его убивает герой-пришелец. У племени ремба известно сказание о восьмиглавом змее, хранившем воду; его убивают львенок и молодой бык.
В свете всех этих представлений приобретает особый интерес изображение у египтян пещеры, из которой, по представлению египтян, берет свое начало Нил. Река представлена в виде божества, изливающего воду из двух сосудов, а вокруг пещеры, огибая ее со всех сторон, обвивается огромный змей – очевидно, страж и хранитель истоков Нила. Перед нами несомненная параллель к сказаниям о змеях – хранителях источников.
Выше мы видели, что змей Апоп еженощно поглощает воду подземного Нила и именно эту воду заставляет его изрыгнуть обратно солярный змееборец египетских преданий. Вполне понятно, почему именно с Нилом связаны в Египте сказания о змеях, сохранившие хотя бы в рудиментарном или переосмысленном виде представления о змеях как существах водной стихии, в то время как подобные сказания у других народов обычно повествуют о змеях – поглотителях воды в связи с грозными ливнями и потопами. Исключительное значение нильских разливов для всей жизни Египта не могло не наложить своего отпечатка на египетский фольклор. Это привело к тому, что представления, связанные в сказаниях других народов с дождями, потопами и иными подобными проявлениями водяного плодотворящего начала, в египетской мифологии неизменно сплетаются с водами Нила, с разливами его вод, приносящих плодородие орошаемой ими почве.
И змей – поглотитель подземного Нила, и змей – хранитель истоков Нила земного равно родственны змеям – хранителям земных озер и источников аналогичных сказаний мирового фольклора и подобно им являются существами водной стихии. Выше мы привели суданское сказание о змее, периодически требовавшем от людей за пользование водой выкуп – девушку. Вспомним, что в Египте, даже в арабское время, сохранялся обычай приносить в жертву Нилу в случае запоздалого или недостаточного его разлива девушку, называвшуюся «невестой Нила». И змей-Нил, получив жертву-невесту, праздновал свой брак и, возвращая жизнь природе и людям, заливал землю Египта оплодотворяющей влагой.
Интересный вариант легенды о борьбе солнечного бога с его врагами есть в заговорно-магическом тексте «Сказание о Ра и змее почтенном», сохранившемся на одном из папирусов. В основе легенды лежит широко распространенное представление о том, что часть сущности божества, человека, зверя, вещи заключена в его тайном (настоящем) имени и что узнавший это имя может обрести над ним власть.
Содержание сказания вкратце в следующем. Богиня «великая чарами», «госпожа волхований» Исида, желая получить власть над Ра, пытается узнать его тайное имя, «которым нарекла его мать при рождении». Она изготовляет змея из земли, смешанной со слюной Ра, и кладет его на пути солнечного бога. Змей кусает Ра, и яд начинает «пылать огнем по всем жилам бога». Испытывая сильнейшие муки, Ра умоляет богов избавить его от них, но боги бессильны против неизвестной им болезни. Одна Исида вызывается исцелить Ра волхованиями, однако при этом заявляет, что для этого ей необходимо знать его подлинное имя. Ра открывать его не хочет и перечисляет множество своих имен и прозваний, не упоминая, однако, среди них тайного имени. Исида отказывается его лечить, боль от яда становится все сильнее, и тогда измученный старый бог соглашается наконец назвать Исиде тайное имя. Торжествующая богиня произносит заклятия и после продолжительной речи исцеляет Ра. Цель достигнута – она обладает тайным именем царя богов, а следовательно, и властью над ним.
Текст заканчивается выражением уверенности в том, что, как исцелился от яда Ра, так исцелится всякий человек, страдающий от яда змеи, над которым будет прочтено это сказание. Как видно по заключительным фразам, это заговор против укуса змей[25]25
Египетские заговоры обычно содержат упоминания о каком-либо событии с одним из богов; путем ссылки на это событие заклинатель пытается обеспечить аналогичный исход и для объекта своего заговора. Благодаря подобной структуре заговорные тексты часто сохраняют не дошедшие до нас в других записях варианты мифов и бывают поэтому ценными источниками при изучении египетской мифологии.
[Закрыть]. Весь рассказ – от укуса змея до исцеления Ра – это руководство к магическому действию для каждого, пострадавшего от змеиного укуса. В последней фразе текста указывается даже над изображениями каких именно божеств должен читаться текст. Для нас особый интерес представляет, однако, сам рассказ – в сущности, своеобразный вариант все той же уже знакомой темы о змееборчестве солярного божества.
В другую группу солярных сказаний входят легенды о солнечном глазе – возлюбленной дочери солнца.
Представления о том, что солнце – это глаз, возникло на заре египетской цивилизации. Подобно многим другим первобытным народам древнейший обитатель долины Нила воспринимал солнце в виде огромного глаза – то небесного бога, то бога солнечного. Иногда солнце мыслилось правым глазом бога, а луна – левым:
Прозрели люди, когда сверкнул твой правый глаз впервые,
Левый же глаз твой прогнал тьму ночную.
Чаще же всего солнечное око представлялось в образе любимой дочери солнца, могучей защитницы своего отца. Ее называли именами разных богинь – Хатор, Тефнут, Сохмет, о ней и ее подвигах слагались сказания, в ее честь устраивались празднества.
Из легенд о дочери – оке солнца до нас в относительно полном виде сохранились две. Текст одной – «Сказания об истреблении согрешивших людей», высеченный на стенах гробниц фараонов Сети I[26]26
Сети I – фараон из XIX династии, правивший приблизительно в 1290–1279 годах до н. э.
[Закрыть] и Рамсеса III[27]27
Рамсес III – фараон из XX династии, правивший приблизительно в 1185–1153 годах до н. э.
[Закрыть], – открыт давно. Содержание второй легенды – «Сказания о возвращении Хатор-Тефнут из Нубии» – было восстановлено сравнительно недавно в результате тщательной и кропотливой работы ряда исследователей, собравших этот миф, точно рассыпанную большую мозаику, из отдельных строк гимнов, отрывочных сведений в других источниках, а также сопоставляя позднейшие отражения мифа со всем пестрым материалом сложных текстов на стенах поздних храмов не только в самом Египте, но и в далекой Нубии.
Сказания эти исключительно интересны, и анализ как их самих, так и всей связанной с культом богини Хатор-Тефнут праздничной обрядности позволяет не только вскрыть отразившиеся в мифе и культе древнейшие представления и проследить длительный путь дальнейшего развития этих представлений, но и установить глубокую связь их с целым рядом важнейших звеньев в общей цепи развития истории египетской религии.
Остановимся сначала на «Сказании о возвращении Хатор-Тефнут из Нубии». Дочь Ра Тефнут, любимое его Око, покидает Египет после какой-то ссоры с отцом. Грозной львицей бродит она в гневе по земле Бугем[28]28
Местность к востоку от Нила в Верхней Нубии.
[Закрыть], «пламенная, владычица огня, повергающая врагов дыханием уст своих, с пылающим сердцем, опаляющая горы пламенем своим».
Старый бог Ра тоскует без нее, он нуждается в защите могучей дочери, поскольку ему угрожают враги. Он посылает за Тефнут сына Шу и бога мудрости Тота, которые, прежде чем отправиться за богиней, превращаются в обезьян. «Тот дважды величайший, владыка Гермополя, умиротворяющий пламенную, увеселяющий дочь Ра словами своими прекрасными миротворящими», укрощает гнев Тефнут заклятиями.
Богиня соглашается вернуться, и начинается торжественное шествие. Всюду Тефнут встречают радостными плясками, пением, музыкой и приношениями вина и пива:
Ее величество возвращалась из земли Бугем,
Чтобы увидеть Нил египетский вместе со всеми чудесами
Земли возлюбленной…
Приносятся ей жертвы из всяких прекрасных вещей, быки и гуси.
Играют ей боги на систрах, и пляшут для нее богини.
Ударяют женщины в бубны для нее.
Возливали ей вино и приносили масло, и венок золотой был обвит вокруг ее головы.
О, как прекрасно твое лицо, когда ты возвращаешься и ты радостна!
Твой отец Ра ликует при твоем появлении,
Твой брат Шу радуется тебе,
И бог Тот перед тобою…
Великая Девятка богов в ликовании и восхвалении.
Обезьяны перед тобою и пляшут перед твоим величеством.
Боги Бэсы ударяют в бубны для тебя,
О владычица игры на систре!
Еще в Нубии, в Омбосе, происходит встреча Тефнут с Ра и там же торжественно празднуется брак богини с ее братом Шу.
