444 000 произведений, 109 000 авторов.

Электронная библиотека книг » Михаил Погодин » Древняя русская история до монгольского ига. Том 2 » Текст книги (страница 15)
Древняя русская история до монгольского ига. Том 2
  • Текст добавлен: 6 октября 2016, 18:46

Текст книги "Древняя русская история до монгольского ига. Том 2"


Автор книги: Михаил Погодин


Жанр:

   

История


сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 39 страниц) [доступный отрывок для чтения: 16 страниц]

ВРЕМЯИСЧИСЛЕНИЕ

Из этих Святцев мы получаем древнейшее свидетельство – во-первых, что были славянские названия месяцев, которые полностью показаны в евангелии 1144 года, хранящемся в Синодальной библиотеке, а именно:

Январь – Просинец.

Февраль – Сочень.

Март – Сухий.

Апрель – Березозол.

Май – Травный.

Июнь – Изок (птица какая-то певчая).

Июль – Червень.

Август – Зарев.

Сентябрь – Рюен (Ревунт?).

Октябрь – Листопад.

Ноябрь – Грудень.

Декабрь – Студеный.

Во-вторых, что церковный год, индикт, начинался у нас, как в Греции, с сентября, а гражданский с марта, как у норманнов, что видно из всех летописей (сочинявшихся, следовательно, со светским или княжеским участием), например:

Нестор под 6612 (1104) годом описывает происшествия июля, августа, декабря, и после декабря говорит: «Сего же лета исходяща, посла Святополк Путяту на Менеск и проч., в се же лето бысть знаменье… стояше солнце в крузе… такоже знаменье и в луне… месяца Февраля в 4, 5 и 6 день».

В Киевской летописи:

1112. «Исходящу сему лету, поставиша Феоктиста епископом Чернигову, игумена Печерьскаго, Генваря в 12 день».

1171. «Того же лета исходяча, преставяся князь Володимер Андреевич, м. Генваря в 28 день».

В Суздальской летописи:

1203. «Тогоже лета исходяча, февраля в 16, приходи Роман к Вручеву на Рюрика».

1237. «Взяша (татары) городов 14, опрочь слобод и погостов в один месяц Февраль, кончевающуся 45-му лету (6743)».

В Новгородской летописи:

«В лето 6645 (1137) настанущу в 7 Марта, индикта лето 13, бежа Константин посадник к Всеволоду».

«В лето 6705 (1197) приде князь из Цернигова Новугороду Ярополк Ярославиць на Вербницу, настанущу лету Мартом месяцем».

Так точно во всех этих летописях, то есть – Несторовой, Киевской, Суздальской, Новгородской, происшествия описываются по такому порядку месяцев:

У Нестора:

1076… Декабрь, Январь.

1104… Июль, Август, Декабрь… Февраль.

1106… Июнь… Декабрь, Февраль.

1107… Май… Август… Январь, Февраль.

В Киевской летописи:

1112… Май… Ноябрь, Январь, Февраль.

1146… Август… Январь, Февраль.

1173… Октябрь… Январь, Февраль, (Март).

В Суздальской:

1113… Май… Ноябрь, Январь.

1124… Июнь, Август… Февраль.

1146… Июль, Август… Январь.

1196… Март, Май, Октябрь, Ноябрь, Январь.

1127… Март, Май… Сентябрь… Январь, Февраль.

В Новгородской:

1134… Август, Декабрь, Январь, Февраль.

1154… Март, Апрель… Ноябрь, Январь.

1199… Август… Январь.

1120. Март… Февраль.

Поэтому месяцы январь и февраль мартовского года должны причисляться всегда уже к следующему январскому году, например: Всеволод вышел против половцев 1061 (мартовского) года, в феврале, – следует считать в 1062 январском году, так и в 1065, 1076, 1104, 1106, 1107 и проч.

Год же от С. М. переводится на год от Р. X., по вычете числа 5508, т. е. времени, прошедшего, по счислению греческому, от С. М. до Р. X.

Пасхалия древняя, наука узнавать день Пасхи, которой много занимался диакон и доместик Кирик, ученый человек того времени, сохраняется неизменно, – предлагаем краткое о ней сведение по нынешнему календарю.

В 324 году на первом Вселенском соборе, в Никее, Св. отцы постановили правилом, чтобы христиане праздновали Пасху после еврейской пасхи, потому что Христос воскрес после нее – в тот воскресный день, который будет первым после весеннего полнолуния и еврейской пасхи; если же это полнолуние случится в воскресенье, то пасху следует праздновать через семь дней после него; если в субботу, то на восьмой день. Весеннее равноденствие в 325 году было 21 марта: поэтому положено было чтобы, Пасха праздновалась 22 марта.

Первый воскресный день после весеннего полнолуния и еврейской пасхи может случиться в разные числа двух первых весенних месяцев, в промежуток от 22 марта до 23 апреля, потому и нужно определить, в какое именно число придется день Пасхи в данном году, что показывает Пасхалия, пользуясь следующими определениями: Вруце-лето означает, в какой день недели приходится 1-е сентября, т. е. начало индикта или пятнадцатилетия. (Константин великий начал летосчисление индиктами, то есть пятнадцатилетиями, вместо Олимпиад). Вруце-лето обозначается первыми семью буквами церковной азбуки, по числу семи дней недели: А значит понедельник, Б вторник, и проч. Вруце-летние буквы три года сряду идут по порядку, а в четвертый, високосный, одна буква пропускается, и вместо нее ставится следующая.

Через семь високосных годов, т. е. через 28 лет, порядок возобновляется: числа месяцев приходятся опять в те же дни, как были за 28 лет. Этот 28-летний срок называется в Пасхалии кругом солнца.

Круг луны есть 19-летний срок времени, по прошествии которого все изменения луны, четверти и полнолуния, приходятся опять в одни и те же дни и года.

Основание есть число, которое показывает, сколько дней прошло от новолуния до 1 марта – первого весеннего месяца.

Епакта есть число марта или апреля, показывающее 21-й день луны или конец еврейской пасхи.

Ключ границ показывает самый день Пасхи.

Так как в промежутке от 22 марта до 23 апреля – времени, в которое бывает Пасха, проходит 33 дня, то ключ границ и обозначается 39-ю буквами церковной азбуки.

Период времени, состоящий из 532 лет, после которого дни Пасхи, со всеми подвижными праздниками, возвращаются в те же числа месяцев и в том же порядке, в каком следовали в предшествующих годах, называется пасхальным кругом или великим иидиктионом. Началом этого круга полагается год С. М.: первый великий индиктион закончился, следовательно, 532 годом.

Перечислим некоторые из древних народных названий для известных праздников и дней, из которых иные продолжаются доныне.

1183. Велик день, 1160. Пасха честная – ныне Светлое воскресение.

1159, 1162. Порознаа, праздная неделя – Святая неделя.

Русальная неделя – от седмицы Св. отец до Троицына дня:

1170. «Володимеру бысть болезнь крепка, еюже скончался Мая в 10, русальное недели в понедельник» (Троицын день был тогда 16 мая).

1176. «Приидоша Половци на Русьскую землю Русальное неделю».

1193. «Приде (Давыд Ростиславич) в Вышегород в среду Русальное недели».

Суббота пянтикостная – перед Троицей.

1159, 1160, 1174. Петров день.

1231. Госпожин день – (испожинки), день Успения.

1173. Неделя мясопустная – как ныне.

1153. Ставров день, Филиппов день; «разболеся Изяслав Мстиславич на Ставров день (?)… и преставися на ночь, на Филиппов день».

1092. От Филиппова дня до мясопуста.

1173. Масленая неделя.

1178. Чистая неделя – первая великого поста.

1175, 1195. Федорова неделя.

1170. Средохрестная неделя.

Воскресенье называлось неделей, и от того первый день после недели, или воскресенья, понедельником.

ПОСТЫ, КРЕСТЫ, ЦЕРКОВНОЕ ПЕНИЕ, ХРАМЫ, ИКОНЫ, СОСУДЫ, ОДЕЖДЫ

Что касается древних постов, которые соблюдала Восточная церковь, те, без всякого сомнения, соблюдала тогда и церковь Русская, как свидетельствуют сохранившиеся месяцесловы. К соблюдению праздников и постов убеждал своих слушателей преп. Феодосий; в частности, он говорит о посте в среду и пятницу, и о Св. Четыредесятнице, которую называет десятиной, приносимой нами Богу из дней года. А митрополит Никифор по случаю четыредесятницы написал известное послание к великому князю Владимиру Мономаху и поучение к народу.

Пост в среду и пятницу у нас отменялся, если в эти дни случался какой-либо Господский или Богородичный праздник.

Впрочем, прения о том происходили самые жаркие, в которых принимали участие и князья (Андрей Боголюбский, 1162 г.), и так называемая ересь Леонтинианская, запрещавшая разрешение, была осуждена патриархом в Константинополе, в присутствии русских послов.

Другие, как епископ владимирский Феодор и печерский архимандрит Поликарп, разрешали пост в продолжение пятидесятницы, даже для всех значительных праздников.

Кресты. Св. крест употреблялся у нас тогда, как и прежде, во всех своих видах. Крест преп. Марка гробокопателя (конца XI в.), доныне хранящийся в его пещере и видимый всеми богомольцами, есть крест четырехконечный; кресты на своде недавно найденной в Киеве пещеры, в которой, как полагают, жили преп. Феофил и Иоанн (в конце ХI века), есть четырехконечные и восьмиконечные; крест, начертанный в известном сборнике слов Св. Григория Богослова (XI в.) в конце последнего слова, – шестиконечный; крест из Животворящего древа, присланный по преданию в начале XII века великому князю Владимиру Мономаху из Константинополя и доныне хранящийся в Московском Благовещенском соборе, – восьмиконечный; крест, начертанный, в числе других священных изображений, на окладе Евангелия, писанного в начале XII века для новгородского князя Мстислава Владимировича, – шестиконечный. Также крест Св. княжны Евфросинии, устроенный в 1161 г. Кресты на монете Св. Владимира, на гробнице Ярослава, четырехконечные. Кресты на сосудах преп. Антония Римлянина – все пять четырехконечные; также крест, устроенный в 1224 году в Юрьеве-Польском; каменный крест преп. Антония Римлянина, находящийся при его гробнице, – шестиконечный. Кресты (четыре), найденные в развалинах Киевской Феодоровской церкви, основанной в 1128 году, – четырехконечные. (Впрочем, они могут быть отнесены и к последующему времени).

Не можем при этом не заметить, что в то время, как у нас православные изображали на себе крестное знамение тремя перстами, и пастыри Церкви крестообразно благословляли православных перстосложением именословным. Доказательствами первой мысли служат мощи некоторых угодников киево-печерских, подвизавшихся в XI и в первой половине XII века. Правые руки преп. Илии Муромца и Иосифа многоболезненного имеют три первые перста соединенными, хотя не равно, но вместе, а два последние – безымянный и мизинец – пригнутыми к ладони. У руки преп. Спиридона три первые перста сложены даже совершенно ровно, а два последние пригнуты. Подобное же перстосложение представляют руки преп. Алипия иконописца и Пимена многоболезненного. Очевидно, что все эти угодники скончались с тем самым перстосложением, каким они хотели ознаменовать себя в минуту смерти. Именословно благословляющими изображены Св. Василий Великий в Святославовом Сборнике 1073 года, и Св. Иоанн Златоуст в Служебнике преп. Антония Римлянина (ум. 1147 г.). Такое же изображение благословляющей руки можно видеть в нотном стихираре XI–XII веков, в публичной библиотеке, на бармах и скиптре, приписываемых великому князю Владимиру Мономаху в Московской оружейной палате, и на одном из сосудов преп. Антония Римлянина, в Московском Успенском соборе.

Осенять себя крестным знамением – принадлежит к древнейшим обычаям.

Церковное пение получило в России значительное усовершенствование. Около 1051 года переселились в Киев из Царьграда три греческих певца со своими семействами, и от этих певцов началось в Русской земле, по выражению Степенной книги, ангелоподобное пение, то есть: изрядное осмогласие, пение на восемь гласов церковных; трисоставное сладкогласование, как догадываются, пение трехголосное, в котором прибавлялись верхние и нижние тоны; и самое красное демественное пение, пение собственно гармоническое, целым хором расположенное на несколько голосов и происходившее под управлением так называемых доместиков (регентов).

Еще прежде 1071 года мы видим в Киево-Печерском монастыре доместика Стефана, а около 1134 г. в новгородском Юрьевском монастыре доместика Кирика, которые, следовательно, управляли ликами (хорами) певчих в своих обителях. Естественно предположить, что такие же доместики и хоры существовали при митрополитах и епископах или при соборных церквях каждой епархии. В Киеве к концу XI и в начале ХII в. известен был двор доместиков за Десятиною церковью, где, должно быть, доместики жили и обучали русских церковному пению.

Около 1130 года пришли из Греции к великому князю Мстиславу (ум. 1132 г.) еще три «гораздые» певца, которые, вероятно, также обучали русских пению, и из которых один, Мануил, поставлен в 1137 г. епископом на Смоленскую епархию.

Достойно замечания, что некоторые краткие молитвы и стихи у нас пелись тогда по-гречески. Многочисленные толпы народа, при двоекратном торжественном перенесении мощей Св. Бориса и Глеба (в 1072 и 1113 г.), единогласно взывали: «Кирие елейсон». Звенигородцы, в 1146 году освободившись от врагов, также взывали: «Кирие елейсон».

Известен также у нас искони древний болгарский напев.

Греческие ноты Дамаскина состояли из букв, поставленных прямо, боком, лежа. После из них составились крюки с определенным значением, которые перешли к нам, удержав греческие названия, и были у нас «по нужде распространяемы».

Самые замечательные храмы сооружены были тогда у нас, как и прежде, князьями. Так, после Св. Владимира и Ярослава, великий князь Всеволод построил каменную церковь Св. Архистратига Михаила (1069 г.) в Выдубицком монастыре, такую же церковь Св. апостола Андрея (1086) в киевском Андреевском монастыре. Великий князь Святополк воздвиг (1108) каменную церковь во имя своего ангела Архистратига Михаила в Киево-Михайловском монастыре, которая существует доныне. Владимир Мономах соорудил каменные церкви: Св. Богородицы в Ростове (прежде 1078), совершенно подобную по высоте, длине и ширине великой Киево-Печерской церкви, в память чудесного исцеления своего при заложении сей последней; Св. Богородицы в Переяславле (1098 г.) на княжем дворе; Св. Богородицы соборную в Смоленске (1111 г.); Св. муч. Бориса и Глеба на р. Алте (1117 г.); Св. Спаса во Владимире на Клязьме (ок. 1116 г.). Последняя, впрочем, была, кажется, деревянная.

Удельный князь черниговский, Олег Святославич, соорудил каменную церковь в Вышгороде во имя Св. мучен. Бориса и Глеба, куда в 1115 году и перенесены их мощи. Брат Олега, Давыд Святославич (ум. 1123), соорудил церковь Св. муч. Бориса и Глеба в Чернигове.

Мстислав Владимирович построил две каменные церкви в Новгороде: Благовещения Пресвятой Богородицы на Городище (1103 г.), и Св. Николая на княжем дворе (1113 г.), которые существуют доныне, и две каменные в Киеве: Св. Феодора (1129 г.) и Св. Богородицы, называемой Пирогощей, в 1131 году.

Брат Мстислава, Юрий Владимирович Долгорукий, будучи еще удельным князем в Суздале (с 1113 г.), создал в этом городе церковь Богоматери по образцу великой Киево-Печерской церкви.

Сын Мстислава, Всеволод-Гавриил, построил две каменные церкви в Новгороде: Св. Иоанна Предтечи на Петрятине дворе, на Опоках, во имя ангела сына своего (в 1127 г.), и Успения Пресвятой Богородицы на торговище (в 1135 году); каменную церковь, во Пскове во имя Св. Троицы – соборную (прежде 1138 г.): первые две церкви существуют в настоящее время.

Из пастырей церкви летопись упоминает о митрополите Ефреме, который, имея местопребывание в Переяславле, украсил его многими зданиями церковными и другими, обнес каменной стеной, и, между прочим, построил в нем три каменные церкви: великолепную Михайловскую соборную (около 1089 г.), потом церковь Св. мученика Феодора на городских воротах, подобно тому, как и на киевских Золотых воротах была церковь Св. Благовещения, – наконец, церковь Св. апостола Андрея Первозванного. Позднейшие летописи присовокупляют о зданиях митрополита Ефрема в других городах и волостях митрополичьих, т. е. бывших в его владении.

По примеру князей и пастырей строили церкви и частные лица: некто Воигость построил в Новгороде каменную церковь Св. Феодора Тирона (1115) г.), в Земляном валу, между улицами Щирковою и Розважею, а какой-то Ирожнет построил в том же городе каменную церковь Св. Николая Чудотворца (1135 г.), на Яковлевой улице, и др.

Главные церкви отличались великолепием, богатством и красотой. Первое место, по мнению современников, принадлежало великой «небеси подобной» церкви Киево-Печерской. Верхи ее блистали золотом, внутри стены покрыты живописью, а весь алтарь украшен мозаичными изображениями.

Сообщим описание некоторых церквей по летописям, из которого видно и понятие современников об украшениях.

«Церковь преславну Св. Богородица Рожества… камену… созда (великий князь Андрей Боголюбский) в Боголюбом, и удиви паче всих церквий, подобна тое Святая Святых, юже бе Соломон царь премудрый создал… украси ю иконами многоценными, златом и каменьем драгым и жемчюгом великым безценьным, и устрой е различными цатами, и аспидными цатами украси, и всякими узорочьи удиви ю, светлостью же не како зрети, зане вся церкви бяше золота; и украсив ю, и удивив ю сосуды златыми и многоценьными: тако и всим приходящим дивитися, и вси бо видивше не могут сказати изрядныя красоты ея – златом и финиптом и всякою добродетелью и церковным строением украшена, и всякими сосуды церковными, и ерусалим злат, с каменьи драгими, и репидии многоценьными, каньделы различными, из дну церкви от верха и до долу; и по стенам и по столпам ковано золотом, и двери же и ободверье церкви златом же ковано, бяшеть же и сень златом украшена от верха и до дейсуса, и всею добродетелью церковьною исполнена, измечтана всею хитростью».

«Князь Андрей бе город Володимерь сильно устроил, к нему же ворота златая доспе, а другая серебром учини. И доспе церковь камену сборную Св. Богородица, пречюдну вельми, и всими различными виды украси ю от злата и сребра, и пять верхов ея позолоти, двери же церковныя трои золотом устрои, каменьем дорогым и жемчюгом украси ю многоценьным, и всякими узорочьи удиви ю, и многими пониканделы, золотыми и серебреными, просвети церковь, а онъбок от злата и серебра устрои; а служебных сосуд и рипидьи, и всего строенья церковнаго златом и каменьем драгим и жемчюгом великим, вельми много; а трие ерусалими велми велиции, иже от злата чиста, от камени многоценьна устрои, и всими виды и устроеньем подобна бысть удивлению Соломонове Святая Святых. И в Боголюбом и в Володимере городе верх бо златом устрои, и комары позолоти, и пояс златом устрои, каменьем усвети, и столп позлати, изовну церкви, и по комаром же поткы (птахы) золоты и кубкы и ветрила золотом устроена постави, по всей церкви, и по комаром около». «Приведя ему (великому князю Андрею Боголюбскому) Бог из всех земль мастеры».

А вот описание Ростовской соборной церкви.

«Бысть украшение ея чюдно зело, якоже не бысть о прежбывших епископех, а по нем Бог ве или будеть. Леонтий убо святый, священный епископ, то просвети святым крещеньем град Ростов, се же священный епископ Кирилл украси святую церковь Святыя Богородица иконами многоценьнами, ихже несть мощи и сказати, и с предполы, рекше нелепы; причини же и кивота два многоценна, и индитью (верхняя престольная одежда) многоценну доспе на святей трапезе, ссуди же и рипидьи, ино много множество всякых узорочей; причини же двери церковьныя прекрасны, яже наричються Златыя, сущая на полуденьной стране; паче же ни иначе внесе в святую церковь кресты честныя, многы мощи святых в раках прекрасных, в заступленье и покров и утверженье граду Ростову, и христолюбцю князю Василкови, и княгине его, и сынови его Борису, всем верою приходящим в святую церковь».

Церкви строились: о 13 верхах, например, деревянная Софийская в Новгороде (поставленная епископом Иоакимом), без сомнения с мыслью о Спасителе и 12 апостолах. Вышегородская деревянная с 5 верхами, т. е. в знамение главы Христа и 4 его евангелистов. Церковь Св. Георгия в новгородском Юрьеве монастыре, Суздальской собор Всеволодов, о 3 верхах, в честь Св. Троицы. Богородичная десятинная церковь в Киеве была с 13 главами.

Первые иконописцы приехали также из Греции. Учеником их был киево-печерский инок Алипий. Прославились в особенности семь его картин, написанных по заказу одного богатого киевлянина, которые чудом сохранились во время пожара. Владимир Мономах отослал одну из них, Пресвятой Богородицы, в Ростовскую церковь, им сооруженную.

В Греции также покупались иконы, например, святым Варлаамом.

Известнейшие иконы, сохранившиеся до нашего времени, хотя, вероятно, и подновленные, следующие:

Икона Божией Матери Киево-Печерская, принесенная в 1073 году из Константинополя мастерами.

Икона Божией Матери Смоленская, известная под именем Одигитрии или Путеводительницы, писанная, как говорит предание, евангелистом Лукой, прислана черниговскому князю Всеволоду Ярославичу, следовательно, около 1077 года, и перенесена сыном его Владимиром Мономахом в смоленский храм Успения, им сооруженный.

Икона Божией Матери Владимирская, писанная также по преданию евангелистом Лукой, принесена из Царяграда в Киев около 1031 года. Некоторое время она находилась в женском Вышгородском монастыре, и в 1153 году перенесена князем Андреем Боголюбским во Владимир на Клязьме, а оттуда в Москву перед нашествием Тамерлана в 1395 году, и находится в Московском Успенском соборе.

Икона Божией Матери Елецкая, явившаяся на ели близ Чернигова, где тогда же был основан монастырь.

Икона Божией Матери, достопамятная тем, что молился перед своей мученической кончиной (1146 г.) великий князь Игорь Ольгович, в киевском Федоровском монастыре; ныне находится в Киево-Печерской лавре, в приделе Св. Стефана, в алтаре, над жертвенником.

Икона святителя Николая, именуемого Мокрым: она в первый раз стала известной по одному чуду, случившемуся, как говорит предание, во дни великого князя Всеволода I (1078–1093): когда, по случаю наступившего праздника Св. мучеников Бориса и Глеба, православные христиане спешили со всех сторон в Вышгород, отправился туда же по Днепру на лодке один богатый киевлянин вместе с женой своей и младенцем сыном. На обратном пути из Вышгорода мать как-то задремала и уронила младенца в реку, который немедленно утонул. Огорченные родители стали призывать на помощь Св. Николая и в крайней горести прибыли в свое жилище. В ту же ночь перед заутреней пономари Киево-Софийского собора, пришедши отпирать церковь, услышали из нее крик и потом нашли в ней младенца, мокрого, который лежал перед иконой святителя Николая. Немедленно дали об этом знать митрополиту, а митрополит велел объявить по всему городу. Родители младенца вскоре нашлись и, к общему изумлению, узнали в нем своего утонувшего сына. С того времени икона, перед которой найден мокрый младенец, стала называться иконой Николая Мокрого. Ныне она находится в приделе Киево-Софийского собора, устроенном на хорах во имя святителя Николая.

Икона святителя Николая, явившаяся около 1113 года близ Новгорода, в одном потоке на острове Липно, находящемся на Ильмене озере. Новгородский князь Мстислав Владимирович, получивший чудесное исцеление от этой иконы, основал на месте явления ее монастырь, называвшийся Липенским, и в самом Новгороде на княжем дворе заложил в 1113 г. каменную церковь во имя Св. Чудотворца Николая, где икона сохраняется доселе.

Икона, известная под названием «Предста Царица» или «Царь Царем» писана, как уверяет предание, Алипием, первым русским иконописцем: ныне находится в Московском Успенском соборе.

Шесть мусийных икон преп. Антония Римлянина, сохраняющиеся в новгородском Антониевом монастыре: три из них изображают Господа Вседержителя, а три другие – Распятие Господне.

Новгородская икона Знамения Божией Матери, которой новгородцы приписывали свое спасение от рати Андрея Боголюбского.

Мозаичные изображения, уцелевшие от времен великого князя Святополка-Михаила в алтаре Киево-Михайловского соборного храма. Здесь над горним местом представлена Тайная Вечеря точно так же, как и в Киево-Софийском соборе.

Святые мощи временами приносились из Греции. Св. Владимир принес из Корсуня мощи Св. Климента и ученика его Фива. Зодчие, пришедшие из Константинополя (1073 г.) для сооружения великой Киево-Печерской церкви, принесли с собой мощи семи Св. мучеников: Артемия, Полиевкта, Леонтия, Акакия, Арефы, Иакова и Феодора. Мощи положены были в разных местах под стенами церкви, в основание ее, а над мощами по стенам изображены были сами лики этих угодников.

Дочь греческого императора Алексия Комнина, по имени Варвара, бывшая в супружестве за великим князем киевским Святополком-Михаилом, принесла из Царьграда мощи своего ангела, Св. великомученицы Варвары, которые положены были в Киево-Михайловском монастыре, в церкви, сооруженной Святополком (в 1108 году), где открыто почивают и доселе.

В 1218 году принесены были великому князю Константину Владимирскому части мощей Св. Логина Сотника и Св. Марии Магдалины.

Из священных сосудов того времени сохранились сосуды преп. Антония Римлянина, именно: а) две чаши, одна частью из оникса, частью из серебра и золота с драгоценными камнями; другая из яшмы, также с золотыми и другими драгоценными украшениями; б) дискос из яшмы, оправленный в золото; в) серебряная вдездица; г) лжица из агата с серебряным стеблем; д) медное паникадило.

Кроме того, из церковных вещей упоминаются: сосуды серебряные, индитьи и служебные платы (вероятно – воздухи), шитые золотом, паникадила, кадильницы и кацеи (сосуды с ручками для каждения), колокола и била, употреблявшиеся преимущественно в монастырях.

Относительно колоколов в житии преп. Антония Римлянина повествуется, что когда он чудесно прибыл (1106) в Новгород ночью, в это время начали звонить к заутрене, и он услышал великий звон по городу: доказательство, что в Новгороде уже многие, если не все церкви, имели колокола.

Из священных одежд чудесно уцелело полное облачение Св. Никиты, епископа новгородского (ум. 1108 года), которое 430 лет находилось на теле погребенного в земле святителя, а по открытии мощей его (в 1558 г.), уже около 300 лет находится в ризнице новгородского Софийского собора. Это облачение состоит из фелони, епитрахили, поручь и палицы – штофных кофейного цвета, из пояса гарусного – тканого, белого омофора и синей градетуровой шапочки, опушенной горностаем. Там же хранится и посох святителя Никиты, сделанный из трех тонких тросточек неизвестного дерева с костяными яблоками.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю