Текст книги "Двенадцать учителей человечества"

Автор книги: Мэнли Палмер Холл

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 15 страниц)

В своих взглядах Гермес совпадает с Платоном, который в несколько иной форме выражает ту же мысль, раскрывая таким образом тайну мифологий. Древние пантеоны божеств по сути являются персонификациями различных атрибутов вселенской жизни. Вначале Творец [7]7
  Творец– Мировой некто, Вселенский некто, или, по Платону, Мировая идея, или сущность.


[Закрыть]эманирует высших существ и через них, первых своих потомков, управляет земной сферой и ее созданиями. Эта земная сфера со всем, что в ней находится, относится к вторичным эманациям и, следовательно, в большей степени удалена от Божественного Разума.

В естестве богов, или исполнителей воли Отца, циркулирует небесный огонь, который есть жизнь всего сущего. Эти боги являют собой планеты и звезды, которые движутся по орбитам, или в пределах определенных границ. Орбиты называются престолами, и с этих огненных колец правители руководят земной сферой, управляя ею посредством необычной силы, которую Гермес называл судьбой. Таким образом, в герметическом учении мы обнаруживаем источник веры в астрологию. Планетарные правители, управляя земными делами, проявляют своими величественными движениями и взаимными комбинациями замыслы или волю Великого Разума.

С точки зрения космогонии, герметическая система, вероятно, составляет основу, или главный определяющий фактор теории Птолемея. Земля располагается в центре, а вокруг нее вращаются планеты и звезды на своих орбитах, которые египтяне символически представляли рисунком на срезе луковицы. За орбитами планет находится сфера неподвижных звезд, образующая стену небес, или внешнюю границу земного комплекса. Так выглядит система из Откровения св. Иоанна, которая дает реальный ключ почти ко всем оккультным космогониям. Св. Иоанн, пройдя через маленькую дверь в небесной стене, вступает в эмпирей, или божественный мир, находящийся снаружи «пузыря» вселенной.

Согласно Гермесу, орбиты семи планет, хорошо известные древним, образуют лестницу, соединяющую небеса с землей, и наоборот, землю с небесами. Именно она была священной лестницей семи колец, лестницей Иакова, а также лестницей из тонких золотых шнуров, по которой во время знаменитого ночного путешествия Мухаммед взбирался к подножию Божьего престола. Кроме того, планеты – это семь печатей откровения, которые должны быть сняты, а также семь врат мистерий культа Митры. Они же представлены как семь труб, семь чаш и семь церквей в Азии. Силы, исходящие из них, суть семь главных добродетелей, которые в извращенном виде составляют семь смертных грехов. Они являют собой семь священных символов, семерку Элохима евреев, семь великих богов египтян, Кабиров [8]8
  Кабиры– таинственные божества, почитавшиеся в Египте, Финикии, Малой Азии и Греции и олицетворявшие собою тайные враждебные силы природы.


[Закрыть]из Самофракии, Уран и шесть его сыновей Титанов, семь Логосов и, по сути, все таинственные семеричные силы древности. В «Поймандре» сказано, что на своих престолах восседают семь правителей, управляющих вихрем космической силы.

После завершения божественных эманаций Единый Разум заставил природу и низшие элементы проявиться из их бытия. Он создал природу на непоколебимых основах и передал ее правителям, чтобы те управляли ею на принципах вечной мудрости. И природа, следуя собственному стремлению, произвела на свет живых существ, ползучих тварей, обитателей морских глубин и лишенных души чудовищ, которые имели форму, но были слишком далеки от Света, чтобы иметь душу. Стараниями земли на свет появились также драконы и монстры, и страшные существа, описанные Берозом. Так была создана природа, а правители придали ей форму, однако она не жила, поскольку Великий Разум не наделил ее жизнью.

И в своей мудрости Верховный Разум, Отец всего сущего, сотворил человека, высшее и прекрасное существо, созданное по подобию Света и преисполненное лучезарного сияния, исходящего из всех частей его тела. Этот человек пребывал вместе с Отцом, и так же, как и Отцу, этому человеку дана была власть не только над миром, но и над правителями мира. (Все это очень похоже на историю младенца Бахуса, которому Зевс даровал вселенную в качестве игрушки для забав, или Диониса, получившего в подарок волчок, который он мог вертеть веками напролет.) И правители преклонились перед созданным человеком, метафизическим человеком, который не имел тела и был одной сплошной душой. Каждый из них наделил человека одним из своих качеств, и его внутренний мир объединил в себе семь сущностей, которые были дарами богов семи миров.

И вот этот божественный человек, пристально глядя вниз в бездонную пропасть, воспринял физический мир как зеркало или гладкую поверхность океана, и увидел в нем свое отражение, смутно маячившее в глубине, и, подобно Нарциссу из греческой легенды, влюбился в свой образ, и пожелал снизойти в него. Таким образом возникло желание, а за ним последовало осуществление, поскольку всегда исполняется то, чего пожелает разум. И человек спустился в бездну; он вошел в свое отражение, и отражение вошло в него. Разум, который витал над тайной, стал частью тайны; и низший мир получил разум, и обитатели бездны преисполнились разумом, а человек забыл свое родство со Светом и начал прикладывать внешние усилия, чтобы добыть то, что было его собственной внутренней природой.

Прошли века, один человек стал человечеством, и все человеческие существа вместе составили одну сверхматериальную сущность, и во всех людях жило единственное страстное стремление – вернуться в Свет. Семь принципов, которыми наделили божественного человека семь правителей, превратились в семь тел, или физических принципов, а правители, воздействуя на свои принципы в человеке, поработили его и сделали жертвой ограничений, налагаемых телами и чувствами.

Таково было положение дел, когда Гермеса, сидевшего в одиночестве на склоне горы, посетило видение: небеса над его головой разверзлись, и пред ним предстал дракон мудрости. И сказал, обращаясь к нему, дракон Поймандр:

«Я, Твой Бог, есть Свет и Разум, которые существовали до того, как материя была отделена от Духа, а тьма от Света».

Гермес поклоном приветствовал Великого и обратился к Поймандру с просьбой открыть ему путь, который позволил бы людям вернуться в Свет. Так ответил ему Поймандр:

«Труден путь к бессмертию, и только немногие отыщут его. Остальным предстоит дожидаться Великого Дня, когда остановятся колеса вселенной, и искры бессмертия вырвутся из оболочек материи. Горе тем, кто ждет, ибо им, немыслящим и невежественным, придется вернуться в почву звезд под посев семян и ожидать нового начала. Те, кто спасется благодаря свету тайны, которую я открыл тебе, о Гермес, и которую я велю тебе разгласить людям, вновь вернутся к Отцу, обитающему в Белом Свете, и препоручат себя Свету, и растворятся в Свете, и в этом Свете они станут Силами в Боге. Таков Путь Бога, и открывается он только мудрым».

Далее в «Видении» излагается, как искатель истины, поднявшись по звездной лестнице, возвращает правителям полученную от них часть их природы. Таким образом, он возвращает солнцу и его владыке свои честолюбивые стремления, Марсу и его повелителям – свою смелость, Юпитеру – богатство, и так до того момента, когда душа, очистившись от всего земного, избавится от колец, поскольку, по сути, ничего от природы колец в ней уже не остается. И до того времени, когда такое избавление станет возможным, жизнь и смерть остаются просто альтернативой между состояниями воплощения и развоплощения. Но при этом сущность, физически живая или физически мертвая, остается в материальном мире, и только мудрость способна освободить ее от колец всего мирского и бренного и дать возможность рассеяться в эмпирее, где обитает Высший Разум. Таким образом, можно заключить, что герметическая философия в ее более ранней форме представляет собой учение об искуплении, ведущее людей к благополучию, коль скоро они будут проявлять добродетели и пройдут обряды очищения.

Более поздняя герметическая школа была основана на доктринах Гермеса, которые вначале получили распространение у эклектиков Александрии, а впоследствии и среди арабов, и, наконец, по прошествии мрачного периода средневековья, вернулись в Европу, где приобрели почти исключительно химическую терминологию и интерпретацию. Различие между философской и алхимической школами оказывается скорее кажущимся, чем реальным, однако для алхимиков средневековья Гермес несомненно был тем, кто занимался превращением металлов, а не спасителем человечества.

Тысячи душевно искренних и честных людей строили в своих домах печи и становились жертвами неистовой и коварной страсти. Так в Праге образовалась даже целая улица «добывателей» золота из домов, в которых жили алхимики. Человек, навсегда возвысивший бренное настоящее над божественным будущим, кипятил и перегонял, выпаривал и конденсировал, сбраживал и разлагал на составные части практически каждое вещество, доступное для восприятия, в надежде на то, что по какому-то удивительному произволению он сможет обнаружить в своей печи кусок чистейшего золота. Сотни авторов призывали на помощь герметических богов, а в результате издавались книги со множеством химических формул, приписываемых Гермесу, на которые сразу же набрасывалась алчущая богатства толпа.

Началось все это, вероятно, с того самого момента, когда некий химик-философ обнаружил, что за химической терминологией могут скрываться секреты регенерации человека. Так, золото символизировало Дух, или Бога; семь неблагородных металлов соответствовали силам семи правителей; реторта была человеческим телом; огонь означал дыхание, а терзаемые химикаты, бурлившие в колбах, вполне отражали тревожное состояние человека. Однако, как только идея облекается в символическую форму, всегда оказывается, что определенной части человечества не хватает проницательности, чтобы за рисунком разглядеть нечто реальное. В результате герметическая наука была низведена до неистовых попыток открыть «порошок превращения», эликсир жизни и философский камень.

По заявлению некоего алхимика, одна крупинка этого порошка позволила бы путем превращения металлов получить чистейшее золото, весом в сто тысяч раз превосходящее вес самой крупинки. Однако его читателям не под силу было уразуметь, что под порошком подразумевалась мудрость, одна крупица которой способна преобразовать все невежество в мире. Не сумели они также понять, что философский камень служил символом знания, великого чудотворца, а эликсиром жизни была истина, обновляющая все сущее. Весьма прискорбно, что в этом никак нельзя избежать неправильных толкований, но таковы факты, что, если великие истины открываются ограниченным умам, они неизбежно будут извращены. Таким образом, в средневековой литературе слово «герметический» фактически следует понимать как «химический» или, что более правильно, относить его к философии в переводе на язык химии.

Из герметических философов более позднего периода наиболее важное место, видимо, занимали розенкрейцеры и продолжатели традиций Парацельса. В Орден розенкрейцеров входили люди, пришедшие к пониманию того, что история герметического «чудесного эликсира» была хитроумно замаскированным описанием регенерации человека. Думающие люди, не прельстившись обещаниями вещественного золота, открыли тайные ключи и дали объяснение им в химической сказке. Возродив эту философию, они постарались частным порядком распространить ее среди образованных людей Европы в надежде, что с ее помощью удастся преобразовать империи и наполнить огнем бессмертия гибнущие идеи и культы, которые охранялись на протяжении веков, даже не подозревая о своем божественном праве первородства.

Существует некая божественная наука, сокрытая в химических трактатах Парацельса, ван Гельмонта, Джорджа Рипли, Роджера Бэкона и Николя Фламеля. Не подлежит сомнению, что эти люди были настоящими герметическими адептами, которые, понимая, что нельзя метать бисер перед свиньями, выражали свои мысли завуалированно, однако все их произведения содержали достаточно разных намеков и указаний, чтобы не ввести в заблуждение достойных. Каждый человек усматривал в них то, что отвечало его собственным представлениям, поэтому некоторые стремились к спасению самих себя, хотя большинство не оставляло упорных попыток с помощью печи алхимика и перегонного куба заполучить сказочного красного льва и обрести надежду на земное бессмертие.

Цитаты из «Поймандра»

Прислушайтесь к себе и загляните в беспредельность Пространства и Времени. Там можно услышать песни Созвездий, голоса Чисел и гармонию Сфер.

Чтобы узнать божественный замысел, о души, спуститесь вниз и в муках взойдите по пути семи планет и их семи небес.

Когда тело спит, разум бодрствует, и стоит только закрыться моим глазам, как мне откроется истинный свет.

Свят Бог, который постановил, что Он должен быть известен, и который известен по собственному соизволению тому, кому он открывает Себя.

Мое молчание напоено расцветающей жизнью и надеждой и преисполнено добра. Мои слова – это цветы, предшествующие плодам на древе моей души. Ибо именно таково правдивое описание того, что я получаю от моего истинного Разума, через который Бог ниспослал мне Истину. С того самого дня мой Разум не покидал меня и зародил в моей душе Слово: Слово – это есть Разум, и Разум наставил меня на путь истинный.

ОРФЕЙ

Орфей и Эвридика.

С гравюры лорда Лейтона.

Согласно Ямвлиху [9]9
  Ямвлихиз Халкиды, в Сирии (умер около 330 г.) – античный философ, ученик Порфирия; основал сирийскую школу неоплатонизма.


[Закрыть]и Проклу [10]10
  Прокл(родился в 410 г., Константинополь, – умер в 485 г., Афины) – древнегреческий философ, глава неоплатоновской школы, «великий схоласт» античности, при котором неоплатонизм достиг своего последнего расцвета.


[Закрыть], в основу греческой теологии было положено учение Орфея. От Орфея доктрина перешла к Пифагору, а от Пифагора к Платону. Все трое известны как создатели и распространители тайной доктрины, пришедшей из Азии во втором тысячелетии до н. э. Говоря словами Прокла: «То, что Орфей мистическим путем передавал в форме сокровенных повествований, Пифагор узнавал во время оргий во фракийской Либетре, будучи посвященным Аглаофемом в магическое знание, которое Орфей получил от своей матери Каллиопы на горе Пангей».

Некоторые авторы пытались утверждать, что Орфей был вымышленной личностью из раннего цикла мифов о солнце. Однако весьма сомнительно, чтобы великую философскую систему, объединившую в братство многих посвященных из числа наиболее образованных представителей античного мира, мог создать и завершить некий нереальный персонаж. Гораздо более вероятно, что Орфей был обожествленным героем, жрецом-магом и философом, чьи выдающиеся подвиги стяжали ему немеркнущую славу. Со временем Орфея начали отождествлять со всем мистическим знанием, пока, наконец, вокруг его имени не сложилась целая мифология, затмившая исторические подробности его жизни и давшая начало крайне запутанной легенде, составленной часто из весьма противоречивых рассказов.

В предисловии Томаса Тейлора, выдающегося ученого-классициста, к книге «Мистические гимны Орфея» упоминаются пять человек, носивших имя Орфей. В отношении этих людей, живших в разное время и в совершенно несходных условиях, в конце концов возникла такая путаница, что подвиги одного стали приписывать всем остальным. Первый Орфей был фракийцем, жившим между XII и XIV веками до н. э., второй – из Аркадии, третий – из Одрисия, четвертый был человеком из Кротона, а пятый – поэтом, которого на самом деле звали Камаринеем.

И если допустить, что биографии этих людей, объединенные в одну, в итоге послужили основой для создания романтичной легенды, нетрудно понять противоречивость повествований о рождении, жизни и смерти героя. К примеру, несколько историй смерти Орфея вполне могут отображать обстоятельства кончины каждого из пяти поэтов, носивших священное имя.

Сейчас невозможно с достаточной точностью установить годы жизни первого Орфея, хотя принято считать, что он жил во времена, предшествовавшие падению Трои, и был одним из первых жрецов-посвященных, самым достойным и просвещенным из всех пятерых. До сих пор не утихают ожесточенные споры в отношении точного времени исхода евреев из Египта. Моисей, по одним сведениям, жил около 1200 г. до н. э., по другим – примерно в 1400 г. до н. э. Судя по достоверным данным, Орфей был современником Моисея. Из всех повествований следует, что Орфей жил до Троянской войны, а Троя пала в 1184 г. до н. э. Эдуард Шюрэ в «Великих посвященных» так пишет об Орфее: «Он был современником Моисея, на пять веков опередив Гомера и на тринадцать веков – Христа».

Родиной великого барда была Фракия, дикая суровая страна, покрытая непроходимыми лесами, вотчина богов. В самых уединенных местах этой земли стояли древние храмы божественных прародителей греков. Там были свои алтари у старого и хромого Крона, там покоились доисторические жертвенные камни в честь Урана, отца небес, и там же находились святилища Отца Зевса, а в горных долинах стояли алтари нимф. Странной и таинственной была та страна, где обитали стойкие фракийцы, которые занимались тем, что пасли свои стада и заготавливали им корм по всей сельской местности.

Фабр д’Оливье, крупный специалист в области древних языков и этимологии, указывал, что слово «Фракия» произошло от финикийского слова «Ракхива», которое значит эфирное пространство, или небесный свод. Название Фракия имеет мистический смысл для поэтов и посвященных Греции, таких как Пиндар, Эсхил и Платон. Для них оно означало землю чистой доктрины и рождающейся из нее священной поэзии. В философском смысле оно было синонимом некой интеллектуальной сферы, своего рода итога доктрин и традиций, в которых утверждается, что источником вселенной служит божественный интеллект.

Из всего этого следует, что греки стремились распространить идею о том, что Орфей родился в божественном мире, жил в небесном поместье и стоял у истоков священного знания. Проще говоря, он был посвященным, одним из тех пророков, чьим жилищем являются небеса и которые как изгнанники очень недолго скитаются в этом бренном мире.

Согласно мифологии, Орфей был сыном бога Аполлона и Каллиопы, музы нежных созвучий, что, разумеется, следует воспринимать как аллегорию:

Аполлон, как Святой Дух и Свет является отцом истины и мудрости, равно каки всего, что есть доброго в этом мире, а Каллиопа как гармония и музыка, создает форму воплощения. Таким образом, истина, проявленная в музыке и искусствах, есть Орфей, раскрытая мудрость, совершенство, которое обнаруживается в соответствующих формах и свойствах.

Отцом барда обычно называют Эагра, фракийского царя, а какая смертная женщина скрывалась под именем Каллиопы, мы, вероятно, так никогда и не узнаем. Возможно, она была фракийской царицей, и Орфей родился от слияния небесной и земной сил. Подобное толкование легенды полностью согласуется с известными приемами, которыми пользовались греческие сочинители преданий.

Пифагора в открытую объявляли сыном Аполлона, говорили, что он был рожден в результате непорочного зачатия от Святого Духа. Таким образом, Пифагору, несущему в себе отблеск славы своего учителя Орфея, также приписывали божественное происхождение.

Мать Орфея была, несомненно, чрезвычайно одаренной женщиной, и подобно матери Конфуция, великого китайского мудреца, всю свою жизнь посвятила обучению сына изящным искусствам: музыке, поэзии и пению, в которых он достиг подлинного совершенства. Так и предание гласит, что музыке Орфей научился у своей матери. Его искусство музыканта было столь велико, что отец подарил ему семиструнную лиру, ставшую особым символом культа Орфея, отображавшим вселенную, природу и душу человека. Получив начальные знания от матери, Орфей, согласно некоторым достоверным источникам, стал учеником Лина, человека огромных знаний, который наставлял юношу в тайнах теологии.

Жизнь Орфея проходила в покрытых густыми лесами горах Фракии, эхом вторивших звукам его лиры. И не только людей зачаровывало дивное пение Орфея, но и вся природа поддавалась магическому воздействию его чарующих песен. Деревья приглушали шелест листвы, склоняя вниз свои ветви, на которых бесшумно рассаживались слетавшиеся отовсюду птицы; звери выходили из своих берлог, и даже рыбы в заводях подплывали поближе к покрытым густой зеленью берегам, чтобы послушать его пение. За это Орфей получил прозвище «Сладкоголосого певца». Рассказывали, что даже каменное сердце скал смягчалось от его благословенных мелодий.

В удаленных горных долинах, скрываясь в тени искривленных дубов, обитали вакханки, свирепые и жестокие жрицы громогласно прославляемого Диониса (Бахуса), оглашавшие своими жуткими криками мрачные леса узких долин горы Каоукайон. Нежная музыка Орфея утихомирила неистовство вакханок и повсюду сопровождавших его наяд и сатиров.

Раз как-то безумствующие орды вырвались из непроходимой дубовой чащи, но по мере приближения к Орфею стихали их яростные вопли. Околдованные волшебством его божественных мелодий, все эти ученики увенчанного плющом Загрея пали в неизъяснимом восторге к ногам Орфея, провозгласив его величайшим певцом мира.

По утверждению Эдуарда Шюрэ, Орфей, еще юношей покинув Фракию, уехал в Египет, где провел двадцать лет у жрецов Мемфиса. Там он прошел обряд посвящения и получил имя Арфа, или Орфей. Хотя Шюрэ в своем утверждении и не ссылается ни на какой авторитетный источник, вполне возможно, что Орфей действительно совершал путешествие в дальние страны и заимствовал основы своей теологии у какого-то народа чрезвычайно высокой культуры. Среди наиболее компетентных ученых распространено мнение, что орфические доктрины имеют азиатское происхождение и берут начало, вероятнее всего, в Индии.

Познавший все тайны души, Орфей, приобретший величавость осанки и достигший божественного интеллекта, вернулся на фракийскую землю, где был встречен с почтением, по праву положенным одному из героев, занимающих место между богами и людьми.

Первым, за что пришлось взяться Орфею, стало преобразование обрядов в честь Диониса, чтобы жрицы этого бога более не рыскали по лесу подобно диким зверям. Он вернул древней религии ее былое величие, внес в ритуалы чистоту и торжественность и посеял среди грубых фракийцев семена светлой религии, которой суждено было изменить весь ход цивилизации.

Полагают, что Орфей был одним из аргонавтов, участвовавших в морском походе за золотым руном. Корабль «Арго», движимый звуками лиры Орфея, плавно скользил по водной глади. Впоследствии божественная музыка Орфея раздвинула Кианеанские скалы, разрушила чары сирен и пробудила спящих на острове Лемнос. Согласно Эврипиду, Орфей своей игрой на лире заставил скалы следовать за ними в их морском путешествии и стал основоположником священных мистерий. По замечанию Лукиана [11]11
  Лукиан(родился около 125 г., Самосата, Сирия, – умер около 180 г., Афины) – греческий сатирик; был близок к кинической школе, высмеивал слабости людей, особенно их суеверия; значителен как критик философского движения своего времени.


[Закрыть], «Орфей принес в Грецию астрологию и магические искусства». Из этого можно заключить, что в дальних странах он тратил время на обучение и вернулся на родину, чтобы распространить усвоенные в тех краях доктрины.

Не подлежит сомнению, что значительная часть Орфических мистерий скрыта за аллегорией Орфея и Эвридики. Имя Эвридика означает «разлившаяся по небу утренняя заря», подразумевая тем самым, что миф являет собой некий аспект символики бога солнца. Из всех, кто слушал Орфея, более всех его пение тронуло Эвридику, и, как гласит легенда, своей музыкой он завоевал сердце прекрасной девушки. Гименея, бога бракосочетания, призвали благословить сладкоголосого певца и его нареченную, однако это радостное событие не обошлось без дурных предзнаменований: от дыма зачадившего вдруг факела из глаз бога Гименея потекли слезы.

Зловещий знак вскоре материализовался. Однажды Эвридику, бродившую по берегам зари, увидел пастух по имени Аристей. Пораженный красотой Эвридики, он попытался добиться ее благосклонности. Спасаясь от него, Эвридика наступила на ядовитую змею, притаившуюся в густой траве. Отравленная ядом вонзившегося в ее ногу жала, Эвридика умерла.

И новой песней огласились горы. Всю скорбь свою вложил Орфей в звуки лиры, и вместе с ним зарыдали над его утратой холмы и долины. Даже боги на высоком Олимпе были тронуты его трагедией. Но никто не отозвался на его песню, когда бродил он в безысходном отчаянии среди холмов, с плачем повествуя ночи свою печальную историю.

И наконец Орфей решил искать утраченную возлюбленную в подземном царстве. Свое путешествие он начал с подъема на скалистый мыс Тенар [12]12
  Тенар– мыс и город в Лаконии, близ которых, согласно мифу, находился вход в подземное царство.


[Закрыть], где лишь угрюмые рощи эхом вторили его горестным рыданиям. В конце долгого пути он достиг входа в большую пещеру, ведущую глубоко вниз под гору, в царство, где протекала река Стикс и правил ужасный Гадес, бог смерти. Спускаясь вниз, Орфей видел духов, бесцельно блуждавших в царстве теней. Мимо него проплывали призраки, тени великих и благородных героев и толпы душ, за которыми присматривал Гермес, проводник умерших в загробный мир.

Наконец Орфей предстал перед двойным престолом владыки подземного царства, на котором восседали Плутон и Персефона. Взяв лиру, он запел, выражая в словах своей песни мольбу о том, чтобы Эвридику вернули в мир живых. И до того горестной была его песня, что призраки разрыдались, духи были тронуты до слез и все преисполнились к нему искренней жалостью. На какой-то момент Тантал, мучимый неутолимой жаждой, перестал тянуться к воде; остановилось колесо Иксиона, и дочери Даная приостановили свою бесконечную работу по наливанию воды в решето. Согласно мифу, в ту минуту лица фурий в первый и последний раз были мокрыми от слез.

Великий Гадес, растроганный пением барда, пообещал вернуть Эвридику в земной мир при условии, что на обратном пути Орфей не будет оглядываться назад до тех пор, пока не выйдет из пещеры на свет. За сим последовало опасное возвращение в мир живых. По извилистым тропинкам сквозь запутанный лабиринт пещер вел Орфей свою Эвридику, и, когда уже казалось, что их путешествие благополучно завершается, Орфей оглянулся, чтобы взглянуть на возлюбленную. Раздался душераздирающий крик… и страшным вихрем Эвридику унесло обратно в водоворот смерти. В отчаянии бросился Орфей обратно в царство Гадеса, чтобы вымолить у него прощение и вновь вернуть Эвридику, но она была потеряна для него навсегда. Семь месяцев бродил Орфей среди холмов, рассказывая ветрам о своем безутешном горе.

О жизни Орфея после смерти Эвридики мало что известно, кроме сведений о его учениях и учреждении его мистерий. С тех пор в его пении навсегда зазвучала нота страдания, а сила переживаний обогатила его учения.

Возможно, что в основу этой легенды отчасти положены реальные события, так как, по свидетельству Павсания [13]13
  Павсаний —спартанский царь, победитель в битве при Платее в 479 г. до н. э.


[Закрыть], Орфей, оплакивая смерть Эвридики, дошел в своих странствиях до Аорна, местечка в Феспротии, где по обыкновению вызывали души умерших. Там с помощью магических заклинаний он заставил явиться свою жену, но не сумел навсегда удержать ее в земном мире, и когда она вновь удалилась в обиталище ночи, Орфей умер от горя.

Несколько противоречивых рассказов о смерти Орфея явно свидетельствуют о том, что они не относятся к одному человеку и, возможно, являются правдивым описанием обстоятельств кончины пяти разных людей по имени Орфей. Согласно одной из версий, Орфей погиб от удара молнии. Диоген так рассказывает об этом в стихотворной форме: «Великий Орфей отдыхает, сраженный небесным огнем». По версии Шюрэ, причиной гибели Орфея послужили козни Аглаоники, фессалийской колдуньи. Тело барда было кремировано его учениками, а урну с прахом установили в храме Аполлона.

Рассказывали также, что он покончил с собой, не пережив утраты любимой, и что соловьи прилетали на его могилу и выводили там птенцов, и якобы именно поэтому они обладают столь мелодичными голосами. По другой версии, Орфея убили боги за то, что он отказался участвовать в обрядах поклонения в святилище Вакха, однако эта история очевидно относится к человеку, жившему в более поздний период, поскольку из всех гимнов Орфея в девяти содержится обращение к Вакху в разных его воплощениях.

Согласно общепринятой версии, убитый горем Орфей бродил по берегам реки Стримона, отказываясь от еды и питья. Друзья и ученики искали его, чтобы принести утешение страдающему сердцу, но поэт жаждал лишь одиночества. Он удалился высоко в горы, туда, где возвышаются Родопы и Гем, и там среди заснеженных вершин жил в полном одиночестве, поверяя свое горе единственному верному спутнику – своей лире.

В тех лесах обитали толпы неистовых вакханок. Услышав однажды печальную мелодию, они понеслись сквозь лес, направляясь к тому месту, откуда исходили звуки, и, окружив музыканта, пригласили его присоединиться к их оргиям. Орфей ответил отказом. Вначале они принялись его упрашивать, а потом разгневались и стали ему угрожать расправой. Одна из вакханок бросила в Орфея свой дротик; но стоило только ему соприкоснуться с волнами волшебной музыки, как грозное оружие упало на землю, не причинив певцу никакого вреда. Взбешенные женщины начали швырять в него камни и огненные стрелы, но они не оставили ни малейшей царапины на теле божественного музыканта.

Вопли вакханок становились все громче и громче и наконец превратились в пронзительный визг, заглушивший голос певца и нежные звуки его лиры, и Орфей, лишенный защиты, был тут же растерзан на куски дошедшими до неистовства вакханками. Останки музыканта они бросили в реку Гебр, и, пока они медленно скользили вниз по водной глади, журчание воды смешивалось с печальными звуками его лиры. В последний раз Орфей произнес: «Эвридика, Эвридика», его слова эхом повторили семь рвущихся струн лиры, прежде чем замолкнуть уже навсегда. Полагают, что Орфей умер в возрасте шестидесяти трех лет.

В десятой книге Платона «Республика» описывается видение Гера Памфилия. Душа Орфея, которой, согласно закону переселения душ, было предопределено вселиться в другую физическую оболочку, предпочла повторно родиться лебедем, а не от женщины, памятуя о гибели певца от рук вакханок.