Текст книги "Двенадцать учителей человечества"

Автор книги: Мэнли Палмер Холл

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 15 страниц)

Доктрины Конфуция

Основным источником доктрин Конфуция являются «Аналекты», по-китайски «Лунь ю». Строго говоря, этот труд не был написан мастером, он скорее представляет собой собрание его взглядов с вкраплениями высказываний других учителей и ученых, а также неизвестных подробностей из жизни исторических лиц. Высказывания, приписываемые самому Конфуцию, как правило, предваряются словами: «Мастер сказал» или «Мастер ответил». Более полно оценить широту и особые качества ума Конфуция позволяют те древние оды и исторические хроники, которые он, как хранитель и реставратор, выбрал для редактирования и издания.

Конфуций не был мистиком, хотя и не выказывал отвращения к мистическим спекуляциям и иногда позволял себе пускаться в них. Его ум целиком был занят практическими вопросами, связанными с социальным и политическим выживанием китайской империи. Будучи глубоко религиозным человеком, он воздерживался от прямых попыток развить теологические воззрения. Под общим термином «небеса» он подразумевал духовные и причинные факторы, оживляющие и направляющие живых существ материального мира. Законы небес были для него абсолютными и непреложными. Все вещи существуют и сохраняются согласно предписаниям неба. Он редко отваживался перешагнуть эту грань, оставляя метафизические рассуждения людям, в большей степени склонным к абстракциям.

Мастер оставался верным старинному порядку мышления и действия, потому что для него они олицетворяли волю небес. Он признавал, что обычаи пришли в забвение, и ему казалось, что постепенное исчезновение добродетелей происходило одновременно с несоблюдением обрядов и церемоний, данных Китаю первыми просвещенными посланцами небес. Конфуций приписывал вселенной мировоззрение, являвшееся в действительности и по сути его собственным. На его взгляд, разумное, очевидное и добродетельное непременно олицетворяет волю небес.

Основную мысль конфуцианства можно кратко выразить простой посылкой: мудрость прошлого поддерживает добродетель настоящего, а добродетель настоящего обеспечивает будущее благополучие. Так же, как и Сократ, Конфуций утверждал, что, если бы оказалось возможным вылечить болезнь неразумности, которой подвержены люди, постоянство всех желаемых условий было бы гарантировано. Нации, представляющие собой совокупности индивидуумов, коллективно выражают те позиции, которые индивидуально выражают отдельные люди. Порядки божественных существ открываются тем, кто придерживается определенных норм мышления и действия и соблюдает обряды, обычаи и образ действий, установленные волей небес во всех сферах природы. Если бы люди замечали примеры, выставляемые напоказ вселенной, они могли бы сделать явным то совершенство, которое присутствует повсюду в виде потенциальной возможности.

Конфуций ощущал в себе призвание к осуществлению практической реконструкции принятых в человеческом обществе норм этики. Он мечтал о золотом веке, или идеальном государстве, когда все зло и вражда исчезнут и воцарится истина. Мастер так выразил эту мечту: «Когда восторжествует великий принцип, весь мир превратится в республику; изберут людей талантливых, добродетельных и знающих; заговорят об искреннем согласии и будут добиваться всеобщего мира…Старикам до самой смерти будет гарантировано надлежащее обеспечение, людям среднего возраста – постоянная работа, а молодым – средства к существованию на период взросления. У каждого мужчины будут собственные права, и личность каждой женщины будет защищена». Одно это представление позволяет причислить Конфуция к великим идеалистам мира.

Люди нынешней, более поздней эпохи мечтают, как мечтал и он, а мечта все еще не осуществилась.

Мечта Конфуция о новом веке полностью соответствует платоновскому идеалу правления избранных-философов. Первым шагом на пути к достижению столь прекрасного общественного устройства было, согласно Конфуцию, развитие индивидуума до превосходного человека, который в совершенстве познал добродетели и живет в соответствии с этим знанием. Из слов, приписываемых Конфуцию, становится очевидным, какие качества необходимы для достижения состояния коллективной безопасности. Мастер говорил: «Превосходный человек ищет истину в себе, тогда как обычные люди ищут ее в других. Цель превосходного человека заключена в истине – истине, достигаемой через согласованность с высшими критериями общего блага и строгое применение закона». Еще в одном месте Конфуций утверждает: «Ведение правильного образа жизни считается высшим порядком».

В делах государственных Конфуций придерживался того мнения, что при всех обстоятельствах мудрый должен править, а неучи – повиноваться. Тем не менее он желал предоставить всем возможность получать образование, чтобы невежество стало выбранным, а не вынужденным уделом. Один из учеников мастера говорил, что, если бы его сделали премьер-министром Китая, он смог бы обеспечить стране мир на тысячу лет при помощи конфуцианского кодекса.

Конфуций признавал продолжение жизни после смерти, говоря: «Плоти и костям назначено обращаться в прах, а душа со своей энергией вольна ходить повсюду». Он не поощрял общение людей с духами, заявляя, что надоедать умершим нечестиво.

Конфуция уже при жизни считали человеком весьма консервативных взглядов, потому что он верил в возможность сохранения навсегда деликатности и учтивости в человеческих взаимоотношениях. Он предостерегал против тесных дружеских отношений и любых поступков, порочащих взгляды и поведение человека. Он сознавал, что исчезновение мелких знаков внимания, утонченности и красоты из отношений между людьми предвещает конец цивилизации. Для него прогресс измерялся внутренним совершенством, отличавшим превосходного человека. У самого мастера были чрезвычайно простые вкусы. Он не любил хвастовства и ложного величия в любой форме, но получал наслаждение от маленьких формальностей, выражавших вежливость и любезность. Ритуал и традиция как основа лицемерия были ему ненавистны, но он представлял себе превосходство человека, обладателя спокойного врожденного чувства собственного достоинства, сохраняющего почтительность и благородство. Жизнь Конфуция отражала его веру в величие мелочей. В унисон с основной мыслью Конфуция звучат и слова Микеланджело: «Мелочи творят совершенство, но совершенство не мелочь». Отсутствие мелочей, таинственных и неуловимых сил, прекрасных традиций неизбежно доводит великие предприятия до краха.

Несмотря на изысканность своего сознания, Конфуций не был ни высокомерным, ни самодовольным. Если его слова приносили достойные похвалы результаты, он не ставил это себе в заслугу. Если же он терпел неудачу, то не признавал вину, не уставая повторять, что и успех, и неуспех зависят от воли небес. Как-то раз ему сказали, что люди его не понимают, а он ответил, что беда не в том, чтобы оказаться не понятым людьми, а в том, чтобы не понимать людей.

В «Аналектах» он подводит итог собственной жизни: «Достигнув пятнадцатилетнего возраста, я почувствовал склонность к учебе. В тридцать лет я был убежденным приверженцем научных занятий. В сорок ничто не могло увести меня с моего пути. В пятьдесят я постиг волю и веление небес. В шестьдесят мой слух привык улавливать их. В семьдесят я научился следовать зову сердца, не преступая границы незыблемых моральных устоев».

Конфуций восторгался развитием наук и искусств и поощрял его до такой же степени, до какой Лао-цзы недооценивал все человеческое знание. Он искал единения с вселенской истиной не на пути аскета, исповедующего внутреннее безмолвие, а как ученый через самосовершенствование. Даосизм учит, что, достигнув единого, мы узнаем все. Конфуцианство учит, что, узнав все, мы откроем единое. Путь конфуцианства можно кратко выразить словами самого мастера: «Сосредоточьте мысли на пути добра. Твердо держитесь добродетели. Полагайтесь на филантропию. Находите отдохновение в искусствах. И никогда никому не отказывайте в обучении».

Конфуцианские дисциплины

Конфуций никогда не пропагандировал метафизические дисциплины среди своих учеников. Ниоткуда не следует, что он позволял себе заниматься медитацией или созерцанием или преподавал эти дисциплины, с которыми китайцев познакомили учителя и пилигримы из Индии. Конфуций был китайцем до мозга костей и не нуждался в заимствовании философий у других народов. Дошедшие до нас из оригинальной конфуцианской школы фрагменты свидетельствуют, что основы учений мастера составляли добродетель и знание. Добродетель толковалась по-сократовски как правильное поведение, а знание – почти по лорду Бэкону – как приобретение способности к познанию всех вещей. Добродетель и знание влияли друг на друга. Добродетель повышала восприимчивость к знанию, а знание предоставляло составные части, из которых складывался образец добродетели. Живи достойно, учись прилежно и применяй все знания с пользой. Такой по существу была конфуцианская концепция истины и правильного порядка вещей.

Ученики мастера практиковали определенные дисциплины. Они умеряли крайние проявления своих эмоций, искореняли эксцессы внешней стороны своей жизни и очищали разум от переменчивости и противоречий. Затем они культивировали сдержанность манер и правдивость в пустяках. Они освобождали ум от мыслей о вознаграждении, удовлетворяясь упорным трудом и учением, единственной наградой за которые было внутреннее совершенствование.

Конфуцианская философия особенно применима к нашему современному миру, потому что вся эта система проникнута сугубо практическими интересами и подчинена им. Когда целью была мудрость, а средством – добродетель, течение жизни обретало ясность и разум избавлялся от страданий, причиняемых противоречивыми мнениями знатоков формальной логики и богословия и постоянными глупостями теологов.

Конфуций не тешил себя надуманным оптимизмом. В юности он много мечтал, но, повзрослев, понял, что должны пройти сотни тысяч лет, прежде чем человечеством будут править мудрость и добродетель. Он не преподавал некую чудесную доктрину, годившуюся для незрелых и непоследовательных смертных, а скорее констатировал определенные непреложные истины, которые можно было по желанию принимать или отвергать. Ни признание, ни неприятие никоим образом не могло повлиять на сущность фактов. Человек живет не только для того, чтобы в течение недолгого времени вести натуральный обмен и быть менялой, и не для того, чтобы проводить свои годы в праздности или тратить их на бесполезные занятия, а, напротив, для того, чтобы осуществлять добродетель и достичь мудрости. Человек является действительно человеком до той степени, до какой он действительно добродетелен и мудр. Богатство, могущество, власть и знатное происхождение не должны вызывать восхищение. Только мудрый человек по-настоящему достоин восхищения; только добродетельный человек заслуживает уважения.

Следовательно, конфуцианство есть дисциплина самосовершенствования, посвящения всей жизни без остатка достижению высокой цели, следуя благородным побуждениям. Благородство необходимо взращивать с самого детства. Благородство – это мягкость, бескорыстие, благоразумие, терпимость, сдержанность и более всего постоянная сосредоточенность ума на атрибутах истинного величия. Занимая невысокий пост, человек должен быть добросовестным, на высоком посту он должен быть справедливым; во всех делах он должен быть честным, и всю жизнь при любых обстоятельствах он должен ценить свою честь дороже любой прибыли, а свой характер – дороже компромисса.

Возможно, все это непохоже на метафизическую дисциплину, и все же успешное выполнение конфуцианского кодекса легким никак не назовешь. Можно молиться ежедневно по несколько минут или ненадолго погружаться в размышление перед принятием какого-нибудь серьезного решения. Но все время вести правильную жизнь просто потому, что правильный образ жизни составляет первейшую обязанность человека по отношению к самому себе и другим, – это испытание мужества и преданности этим идеям даже для самых сильных натур. Каким замечательным был бы мир, если бы все люди были честными; и все же честность – такое короткое слово и такое простое дело – дается неописуемым трудом. Мир лучше войны, честность проще интриганства, мудрость более естественна, чем невежество, но мир выбирает менее благородный путь, и лишь немногие осуществляют те простые добродетели, которые и составляют самую сущность человеческих взаимоотношений.

Для Конфуция основные реалии жизни были очевидны. Он жил в их окружении более благородно, чем большинство людей. Он учил им с такой самоотдачей, которая снискала ему уважение всего мира. Он принадлежит не Китаю, а всему человечеству. Его идеи, живущие в веках, доходят до нас через двадцать пять столетий такими же истинными и практическими, какими они были в его дни. Как было бы хорошо, если бы Конфуций жил в наше время и проповедовал честь и честность нынешнему поколению, которое нуждается в нем так же остро, как и древний Китай. Но если бы он постоял на углах улиц наших городов, он снова потерпел бы те же неудачи, которые переживал и раньше. Как и прежде, его примеру последовали бы очень немногие; даже сегодня маловероятно, что найдутся правители, готовые прислушаться к нему, или принцы, которые сделают его своим министром, или король, который принял бы к сведению его доктрины. Честности и чести ныне почти нет места в делах империи. И все же когда-нибудь в будущем, лучшем, чем настоящее, мир вспомнит человека, который даровал Китаю жизнь, преисполненную мудрости.

После смерти Конфуция главным истолкователем его доктрины стал философ Менций, родившийся в 372 г. до н. э. и скончавшийся примерно в 289 г. до н. э. Как и Конфуций, Менций вел спокойную, ничем не примечательную жизнь. Через несколько веков после смерти его канонизировали вместе с Конфуцием; он почитаем народом Китая почти наравне со своим учителем, как выразитель доктрин добродетели и мудрости.

Цитаты

Приведенные ниже выдержки из «Аналектов» дают представление о глубине и благородстве ума Конфуция.

Не поступай по отношению к кому бы то ни было так, как не хочешь, чтобы поступали с тобой.

Народ, которым правят деспотично и заставляют следовать установленному порядку с помощью наказаний, возможно, и не допустит нарушений закона, но утратит умение давать правильную моральную оценку поступкам.

Людей можно заставить следовать определенным путем, но нельзя заставить понять, по какой причине это нужно.

Если бы у страны в течение ста лет были только хорошие правители, можно было бы искоренить преступность и отменить смертную казнь.

Человек высшего типа – это тот, кто прежде действует, а уж потом говорит и исповедует только то, что осуществляет на практике.

Человек, в сердце которого нет милосердия, – какое ему дело до церемоний? Человек, в сердце которого нет милосердия, – какое ему дело до музыки?

Разве не мудрец тот, кто не предвидит обман и не подозревает других в недобросовестности, а сразу распознает их при первом же проявлении?

Когда однажды Конфуция спросили о принципе воздаяния добром за зло, мастер ответил: «Ну а чем же тогда платить за добро? Наоборот, следует отвечать справедливостью на несправедливость и платить добром за добро».

Мое предназначение – указывать, а не создавать.

Если я прогуливаюсь с двумя людьми, то каждый из них будет мне учителем. Я различу хорошее в одном и перейму это и дурное в другом и исправлю это в себе.

Я не могу претендовать на божественную мудрость и совершенную добродетель.

Все, что можно сказать обо мне, – это что я никогда не колеблюсь на том пути, которым следую, и неутомим в наставлении других.

Я имел обыкновение проводить целые дни без еды и целые ночи без сна, чтобы размышлять. Но не добился никакого успеха. Учение, как я понял, приносило больше пользы.

Учение без мышления – напрасный труд, мышление без учения опасно.

Что толку узнать верный путь утром, если ночью придет смертный час?

Ученик, который твердо решил изучать принципы добродетели и тем не менее стыдится плохой одежды и грубой пищи, все еще не готов воспринимать наставления.

Добродетель не может жить в одиночестве: вокруг нее обязательно возникают соседи.

Бессмысленно обсуждать свершившиеся факты, протестовать против того, чего не исправить, придираться к прошлому.

Трудно найти человека, который, потратив три года на работу над собой, не добился счастья.

Никогда не меняются два типа людей: мудрейшие из мудрых и тупейшие из тупых.

ЛАО-ЦЗЫ

Лао-цзы – загадочный мудрец

Однажды ночью 604 г. до н. э. небо над нынешней китайской провинцией Хэнань внезапно озарила огромная падающая звезда. В это самое время под сливой крестьянка, изнуренная работой на полях феодала, давала жизнь сыну. Мать – жившая в бедности вдова – нарекла новорожденного сына Сливовым Деревцем, а потом, обратив внимание на необыкновенно длинные мочки его ушей, добавила к имени слово «Ухо». Малыш Ухо Сливового Деревца во многом отличался от остальных детей. Согласно преданию он был зачат без участия смертного отца под влиянием гигантской кометы, зависшей над Гуй-дэ в момент зачатия. Он родился с густой копной длинных белых волос и кустистыми белыми бровями. Как и все младенцы, он выглядел старым и мудрым. Предание в своей извечно болтливой манере совершенно серьезно утверждает, что он родился в семидесятый день рождения.

В Китае любая история быстро приукрашивается сверхъестественными явлениями, но с уверенностью можно сказать, что маленький Ухо Сливового Деревца действительно был из низов и имел туманное происхождение; в противном случае его предки не ускользнули бы от пытливого взгляда китайских историков. Его юность также покрыта мраком неизвестности, но, судя по бедности того класса, к которому он принадлежал по рождению, его борьба за получение образования была долгой и трудной. Сопутствовавшие его появлению на свет предзнаменования пророчили ему высокое положение в сфере знаний, и он блистательно исполнил это предназначение, преодолев все препятствия, созданные происхождением и случаем.

Он жил один, учился в одиночку и размышлял в одиночестве. Лишенный возможностей получить образование в собственной стране, он искал бесценную тайну веков в глубинах своей души. Сама его безвестность превратилась в главный принцип жизни. О его личности известно так мало, что современные скептики пытаются доказать, что само его существование – всего лишь плод воображения китайцев.

Шли годы, увеличивая возраст этого человека с белыми волосами, а вместе с ними пришли и почет, и высокое положение; он был назначен библиотекарем династии Чжоу. Это важное назначение стало поворотным пунктом в жизни философа. Он вышел из борьбы за знания, оказавшись в средоточии знаний, накопленных миром. Третий кабинет министров эпохи Чжоу разделялся на две группы ученых мужей. Первая именовалась Управлением летописцев, вторая – Управлением астрологов. У летописцев были две обязанности. Во-первых, записывать все слова и дела императора и облекать в нетленную форму все законы и эдикты государства. Вторая из обязанностей заключалась в собирании, систематизации и регистрации всех видов знаний из провинций империи и всех остальных стран цивилизованного мира. Управление астрологов тоже выполняло две задачи. Первая заключалась в расчете движения всех планет и звезд, вычислении затмений и появления комет, а также ведении календаря и внесении в него поправок. Второй их обязанностью было сопоставлять свои данные с материалами, систематизированными и сохраненными летописцами, таким образом постоянно проверяя взаимосвязь между небесными явлениями и общественным и политическим положением человека.

Нетрудно понять, что хилый большеголовый философ нашел элементы своей великой метафизической системы в архивах третьего кабинета министров. Мыслитель с белыми волосами, облаченный в простой темный балахон, скользил почти как призрак по огромным коридорам библиотеки. По-видимому, он был женат, потому что у китайских историков записаны имена его сыновей и внуков, и на его потомках, как и на потомках Конфуция, лежал отблеск славы его имени.

Именно на широких ступенях библиотеки Чжоу он встретился с Конфуцием. В то время даосскому философу было около восьмидесяти лет, а Конфуцию намного меньше. Эта встреча мистика и моралиста, хотя исторически и не достоверная, вполне могла произойти. Конфуций искал первоисточник китайской метафизики и нашел его в лице сутулого, одетого в темное человека, для которого вся материальная жизнь была иллюзией, все формальности и церемонии – суетой, все почести – эфемерными, и вообще ничего не существовало, кроме не имеющей названия неизвестной причины всего сущего. Удаляясь после беседы, Конфуций никак не мог осознать абстракции мудреца-даоса. Конфуций настолько любил человечество, что для него не существовало большей заслуги, чем создание условий, в которых все люди могли бы благоденствовать при соблюдении действующих законов и мудром правлении. И все же было бы неправильно утверждать, что он не испытал влияния загадочной привязанности даосской точки зрения. Он осознавал возвышенность внутреннего пути, и это повлияло на его более поздние произведения, но он никогда не переставал быть гуманистом.

Ныне даосский мастер известен всему Китаю и цивилизованному миру под именем Лао-цзы, однако сомнительно, что он носил это имя при жизни. Слово «Лао-цзы», означающее «умудренный годами младенец», конечно, навеяно его внешностью в младенческом возрасте, но на протяжении жизни он, вероятно, был известен под своим прозвищем Ли, означающим сливу, а сливовое дерево в Китае является символом бессмертия. Благодаря широкому употреблению, содержание понятия «Лао-цзы» постепенно расширилось, включив в себя достойного почитания философа или древнего мудреца.

Было бы ошибкой признать Лао-цзы основателем даосизма. В действительности эта доктрина представляла собой более или менее разработанное учение уже за несколько столетий до его рождения. Первыми даосами почти наверняка были летописцы и астрологи из крупных китайских библиотек. В силу своего особого положения компиляторов всех полезных знаний эти люди были хорошо знакомы с метафизическими спекуляциями индусов, а истоками даосизма, по общему признанию, являются аскетические философские системы Индии. Основной догмат, проистекавший из собранных летописцами и астрологами сведений, совершенно отчетливо просматривается во всей концепции даосизма. В основе более очевидных аспектов даосской доктрины лежат астрология, алхимия и сравнительная метафизика, отчасти ведического толка.

Эпоха правления династии Чжоу была в китайской истории одним из многочисленных периодов войн. Борьба и философия несовместимы, и Лао-цзы весьма откровенно осуждал теорию войн и агрессии. Наконец, устав от распрей правителей и нестабильности в обществе, он снова возмечтал о мире и покое, сохраняющихся среди холмов. Приведя в порядок все свои должностные обязанности, он испросил привилегию навсегда исчезнуть из поля зрения людей. Таковая привилегия была дарована ему. Он был очень стар и немощен и, взобравшись на спину своего любимого быка, медленно поехал прочь, к границам между Китаем и огромными горами. В конце концов он прибыл к северо-западным воротам Китая. Была осень, когда он достиг Ханькоуского перевала и именно там повстречал Иня Си, смотрителя ворот.

Инь Си, видимо, был великим астрологом и мистиком. Ночами он часами изучал движения звезд и во время одного из таких бдений заметил странное тело, перемещавшееся в небесах, какой-то источник света, который поднялся над Китаем, постепенно сместился к северо-западу и исчез среди далеких пиков Гималаев. Он обратился к древним книгам и с их помощью и в результате собственных размышлений сделал открытие, что некое благороднейшее живое существо скоро проследует этим путем, скользя, как свет, вдоль дороги, ведущей через Ханькоуский перевал. Поэтому Инь Си соорудил себе хижину из травы и, усевшись в дверях, стал ждать прибытия великого учителя.

Наконец он заметил приближающегося огромного зеленого вола с тщедушным седым старичком на спине, закутанным в широченную накидку. Сердце быстро забилось в груди Иня Си. Одаренный внутренним зрением, он понял, что это и есть тот, кого он ждал. Когда Лао-цзы подъехал к хижине стража ворот, Инь Си пал ниц перед мудрецом, умоляя его ненадолго задержаться и наставить его в секретах Дао – пути жизни. Лао-цзы удовлетворил эту просьбу и, когда Инь Си помог ему сойти с вола, оставался со стражем ворот в его хижине так долго, что этого времени хватило, чтобы подготовить его единственное литературное произведение «Дао дэ цзин». Рукопись была короткой и состояла из пяти тысяч иероглифов. Этот труд отличается такой сжатостью стиля и такой абстрактной терминологией, что его глубина и основная идея оказываются выше понимания среднего читателя.

Закончив свой труд и преподнеся его Иню Си, Лао-цзы взобрался на зеленого быка и, миновав ворота, в одиночестве и без запасов провизии продолжил путь по дикой пустынной местности, расстилавшейся за ними. Далее в этой истории содержатся одни выдумки. Согласно одним рассказам, он отправился дальше, чтобы умереть; по другим оказывается, что он держал путь в некую таинственную долину, где жили вместе все мудрецы прошлого. Известно только, что, достигнув девяностолетнего возраста, он исчез из Китая, и больше от него не было никаких известий.

Память о нем продолжает жить, и, хотя его учение никогда не пользовалось такой популярностью, как учение Конфуция, маленький седовласый старичок и его зеленый вол вечно странствуют по дорогам Китая, снова и снова воплощаемые в зримые образы каждым новым поколением благочестивых даосов. Государство тоже не забыло о нем. В VII веке н. э. он, возведенный в ранг божественных созданий мира с титулом Великого Вседержителя, бога-императора туманной первопричины, был канонизирован правящим императором из династии Тан. К этому позднее добавилось еще одно почетное звание, звучавшее просто и проникновенно – древний мастер.