Текст книги "Двенадцать учителей человечества"

Автор книги: Мэнли Палмер Холл

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 15 страниц)

На следующий день останки Будды были кремированы. На большой площадке сложили огромный погребальный костер, на который с глубочайшим почтением возложили тело Просветленного в его шафранном одеянии. Костер несколько раз пытались зажечь, но он упорно не загорался. И вдруг из сердца мертвого Будды вырвалось пламя и поглотило его. Прах Совершенного разложили в семь урн и отправили в разные части Азии, где их поместили в раки, увековечив таким образом память о Гаутаме Сиддхартхе, двадцать девятом Будде.

Учение Будды

Жизнь Будды обросла множеством преданий. В каждой буддийской стране рассказывают свою легенду о Просветленном и его деяниях. Таким же образом и по тем же причинам главные положения буддийской философии подвергались многочисленным изменениям, по-разному истолковывались и дополнялись людьми и даже целыми нациями буддийского мира.

По современной классификации оригинальный буддизм можно определить как философский агностицизм. В первых доктринах основной акцент был сделан на принципах поведения и достижении просветления путем постоянного осуществления определенных добродетелей. С течением времени происходило постепенное разрастание отдельных теологических элементов в культ, продолжавшееся вплоть до сегодняшних дней, когда он вобрал в себя все аспекты религии, включая сложный, тщательно разработанный ритуал, огромный пантеон божеств и демонов и жречество, увековеченное по тому же принципу, что и передача апостольской благодати в римско-католической церкви. Но, конечно, есть и исключения. В целом буддизм так и не оформился в церковь. Так, на Цейлоне все еще сохраняется строгий философский агностицизм первоначального направления, однако в большинстве своем примитивный буддизм уже исчез, а на его месте выросли святыни и храмы теологизированного буддизма.

Буддийская философия еще на раннем этапе своего существования разделилась на две главные школы, получившие название «Хинаяна», или «малая колесница», и «Махаяна», или «большая колесница». Под колесницами в данном случае следует понимать «носителей доктрины». Хинаяна, излишне серьезная, представляла преимущества знания философии только монахам и аскетам, оставаясь, подобно брахманам, в стороне от того самого большинства, которое Будда как раз и стремился наставлять. И хотя в Хинаяне полностью отсутствуют сложные традиции и обряды, характерные для «великой колесницы», она в то же время лишилась благородной универсальности подлинного откровения. Вполне естественно, что суровая, взыскательная, бескомпромиссная и диктаторская школа не стала слишком популярной, особенно у невежественных умов. Махаяна, напротив, отвечала подобным запросам масс. Она предлагала спасение, заключенное в буддийских доктринах, людям всех сортов и сословий. И великий, и ничтожный шли одной дорогой. Добродетельное поведение было гарантией достижения всеобщего блага. Из этого ясно, что в исходном варианте школа Махаяны была гораздо ближе к идеям Будды. Но, с другой стороны, ее чрезмерная демократичность и простота неизбежно приводили к неправильному пониманию и множеству недоразумений. Высокие посты в ордене занимали люди, по существу, честные, но безнадежно несведущие. Постепенно основные положения доктрины были извращены неправильным их пониманием, все пропиталось идолопоклонством, а ритуалы приобрели сверхзначимость. И в конце концов магия и колдовство с их заклинаниями и жертвами с целью умилостивить демонов, с их торговлей реликвиями и амулетами, а более всего с их менее строгим отношением к философии жизни, увели Махаяну в сторону от ее первоначальной благородной цели. Чистоту доктрины Будды неоднократно пытались восстановить многие блестящие реформаторы, но, к сожалению, сами реформы вырождались в культы, пока наконец в результате общей путаницы весь предмет в целом не утратил ясность.

Целостность исходного учения удалось сохранить нескольким малочисленным группам, к которым и должен обратиться современный искатель истины, чтобы получить правильное представление о буддийской философии. Крушение современной цивилизации неизбежно принесет с собой и новые цели в философии и религии. Небуддийский мир начинает осознавать масштабы и глубину доктрины Будды и, крайне нуждаясь в практически применимой философии, поворачивается лицом к Востоку, сторицей вознаграждаемый за свои усилия.

Буддизм объединяет в себе необычайную глубину идей и крайнюю простоту изложения. Буддийская философия настолько сложная, что только мудрейшие из людей могут надеяться полностью ее постичь, и настолько простая, что даже ребенок способен понять ее цели, вполне в состоянии быть для человечества слугой двух господ, великих мыслителей и людей ограниченного ума. В основу доктрины положены моральные заповеди, и от этого простого начала она постепенно восходит к наиболее абстрактным мистическим спекуляциям. Монах, вступающий в орден, обязан придерживаться очень строгих правил поведения, называемых «Десятью заповедями буддизма», которые гласят:

1. Не убивать ни одно живое существо.

2. Принимать только то, что дается добровольно и с готовностью.

3. Жить в абсолютной нравственной чистоте.

4. Говорить только правду.

5. Не прикасаться к животной пище и алкоголю.

6. Принимать пищу лишь в определенное время.

7. Воздерживаться от всех ненужных контактов с миром.

8. Не носить никаких украшений.

9. Избегать любой роскоши.

10. Добровольно стремиться всегда жить в бедности.

В протестантско-буддийских странах, таких, как Япония, даже жречество старалось смягчить эти правила, что примерно происходило и во время протестантской Реформации в Европе. Однако и в таком смягченном виде буддийский кодекс остается одним из самых суровых в мире, но что более всего поражает западный ум, так это абсолютная точность, с какой ему следуют на Востоке. Такие качества, как нечестность и невоздержанность, редко встречаются среди буддийских народов, поскольку они не только принимают свои доктрины, но и живут в полном соответствии с ними.

«Благородный восьмеричный путь» предназначен и для духовенства, и для мирян и после осуществления добродетелей считается самой важной из всех буддийских дисциплин. Жить по принципу «Восьми истин» – это постоянно и последовательно выполнять следующие предписания:

1. Всегда занимать правильную позицию, свободную от предубеждений, иллюзий, суеверий, сомнений, страхов и враждебности.

2. Жить в соответствии с высочайшими нормами поведения, какие только можно себе вообразить; тот, кто знает истину, должен жить в соответствии с этой истиной.

3. Следить за своей речью, чтобы она всегда была простой, правдивой, спокойной и абсолютно искренней.

4. Вести себя надлежащим образом. Быть честным, справедливым и культурным в отношениях с другими.

5. Не творить зла. Жить так, чтобы не причинять вреда, лишая кого-то жизни или травмируя физически; и не становиться причиной чьих-то страданий ни в умственном, ни в эмоциональном отношении.

6. Проявлять упорство в благородной деятельности. Преодолевать все, что присуще иллюзорной жизни.

7. Правильно мыслить. Направлять разум на постижение божественной мудрости.

8. Правильно медитировать для вызывания внутреннего переживания.

Для прохождения «Восьмеричного пути» необходимо победить десять «оков», или видов рабства, называемых иллюзиями, к которым относятся:

1. Иллюзия, что душа бессмертна.

2. Иллюзия, что не существует пути к вечному блаженству.

3. Иллюзия, что все составляющее внешнюю сторону религии: ритуалы, молитвы, проповеди, жертвоприношения и другие церемонии – приведет к вечному блаженству.

4. Иллюзия чувств и страстей.

5. Иллюзия ненависти и злобы.

6. Иллюзия любви к этой жизни и к этому миру.

7. Иллюзия будущей жизни или на небесах, или в раю.

8. Иллюзия гордыни.

9. Иллюзия высокомерия.

10. Иллюзия незнания.

Из предыдущего становится ясно, насколько строгими критериями должен был руководствоваться буддист в своей жизни и мышлении. Однако в этих предписаниях, казалось бы, накладывающих множество ограничений на человеческую жизнь и мысль, нет запретов, которые мерещатся невежественному уму. Все они проистекают от понимания и надлежащего отношения. Когда человек занимает правильную позицию, он инстинктивно начинает осуществлять добро, он инстинктивно ведет себя добродетельно, поскольку никакой другой принцип поведения для него неприемлем. Для человека невозможно искренне верить в одно, а делать другое. Любить истину – значит осуществлять ее на практике; любить мудрость – значит жить, руководствуясь мудростью. Путь Будды – это жизнь согласно закону, закону в смысле критерия правильности, жизнь в полном соответствии с благородством человеческой натуры. Все, что не возвышенно, недостойно человека, и человек никогда не должен быть ниже самого себя.

Подведем краткий итог буддийской концепции жизни и соображений по поводу обоснованности дисциплин, вменяемых ученику.

Вселенная состоит из различных качеств, а точнее, состояний сознания. Природа в целом состоит из разных уровней понимания, или внутреннего знания истины. Так называемые боги – это высокоразвитые формы сознания, то есть не существа и не сущности, а скорее ступени истины.

Все части вселенной заполнены таинственной субстанцией, называемой «Я», подобно тому, как, согласно христианскому учению, вселенная заполнена духом. Это вселенское всепроникающее «Я» есть та реальность, которая присутствует во всех природах, и совершенство каждого так называемого сотворенного существа достигается перепоглощением этим вселенским «Я». Символом такого перепоглощения для буддистов служит падение капли воды в море. Капля воды в этом случае олицетворяет индивидуума, а море – вселенское «Я». Согласно данной концепции в человеке нет ничего бессмертного, поскольку вместо духа он имеет в своей основе только вселенское «Я». Личность – это иллюзия, а универсальность – это единственная истина.

Цель жизни заключается в том, чтобы изжить или преодолеть иллюзии жизни, результатом которых являются обособленные жизни. В данном случае под иллюзией надо понимать не что-то несуществующее, а нечто временное, преходящее. Буддист вовсе не утверждает, что материальные явления – это оптические иллюзии. Он признает существование того, что видит, а не реальность всего этого в смысле его важности или значимости. Таким образом, есть много людей, но только одно «Я»; есть много деревьев, цветов, птиц и животных, но только одно «Я». И в величайших, и в нижайших присутствует одно и то же «Я».

Абсолютная универсальность индивидуума называется нирваной, или концом иллюзии. Феноменальную вселенную буддист называет не-Я. Трава растет и засыхает, человек появляется на свет и в свое время вновь исчезает, и даже солнце должно когда-нибудь упасть с небес. Все, что относится к не-Я, должно в конце концов прекратить существование и исчезнуть. Остается только «Я», вечное и ничем не обусловленное. Потребуются миллионы лет, чтобы уничтожить иллюзию в сердце человека, поскольку он не способен это сделать в течение одной жизни. Исходя из этого, буддизм объясняет таинство существующих в жизни противоречий и неравенства действием двух неумолимых и непреложных законов – перевоплощения и кармы, для которых нет исключений ни в какое время и ни при каких условиях.

Согласно закону перевоплощения, человек жизнь за жизнью возвращается в этот мир с одной лишь целью – изжить в себе иллюзии. В каждой жизни человек совершает различные действия, проистекающие из его веры в иллюзию. Одни люди воруют, другие убивают, а третьи стремятся копить сокровища. Результатом подобных действий, поскольку они не согласуются с абсолютной истиной, становится карма или какое-то следствие, ибо как сказал Будда: «Результат следует за причиной, как колесо повозки за ногами вола». Зло, которое мы творим в одной жизни, возвращается к нам несчастьем в следующей. И так продолжается, воплощение за воплощением, пока мы не перестанем творить зло и на смену невежеству не придет мудрость.

Рай и ад в буддизме – это состояния сознания людей. Человек, сердце которого переполняет ненависть, неизбежно будет обитать в аду, который он сам себе уготовил. Мудрость приносит с собой покой, а покой – это рай. Люди после смерти не отправляются в рай или ад. Они пребывают в них на протяжении своих жизней в соответствии с уровнем собственного понимания и силой внутренних побуждений, направленных на добро или на зло.

Главная цель буддийского общества заключается в увековечении той простой истины, что страдание является результатом дурного поступка, а счастье и безопасность – награда за достойные мысли и праведную жизнь. Война провоцирует войну, зло вызывает зло, однако все зло исчезает, когда в сердце человека раскрывается и воцаряется истина.

Срединный путь буддизма заканчивается нирваной. Искатель истины становится единым с истиной, мечтатель отождествляется со своей мечтой. Человек не становится мудрым, он становится мудростью. Он сливается с самой сутью добродетели, которую осуществлял.

Таким образом, Будда – это человек, достигший совершенства, а не какой-то изначальный Будда. На санскрите «Buddha» («Будда») означает «просветление», и тот, кто достигает просветления, и есть Будда, так как существует только одна истина, и, когда люди постигнут эту истину, все они станут единым целым, причем не только единым разумом, но и единой субстанцией, и единой сущностью; и в конце концов искатель истины погрузится в ту же самую реальность, которая поддерживает всю эту обширную панораму жизни и смерти, невежества и мудрости, начала и конца.

Цитаты из «Дхаммапады» и других ранних буддийских трудов, приписываемых Будде:

Порицают того, кто сидит в молчании, порицают того, кто много говорит, порицают также и того, кто говорит мало; нет на земле никого, кто не навлекает на себя упреков.

Человек не обладает глубокими знаниями, потому что он много говорит; кто терпелив и не испытывает ни ненависти, ни огорчений – только тот называется ученым.

Как прочная скала не сотрясается от порывов ветра, так и мудрые люди стойко выдерживают и хулу и хвалу.

Тот, кто в стремлении быть счастливым причиняет боль или уничтожает других, также жаждущих счастья, не обретет его даже после смерти.

Глупец в конце концов переполнится злом, хотя он и собирает его по каплям.

Серьезность – это путь к бессмертию, бездумность – путь к смерти; те, кто серьезны – не умирают, а те, кто бездумны – словно уже мертвы.

Если один человек в битве тысячу раз побеждает тысячу человек, а другой побеждает себя, то этот последний более велик как победитель.

Как пчела собирает нектар и улетает, не причинив вреда ни цветку, ни его запаху или цвету, так пусть и мудрец живет в своем селении.

КОНФУЦИЙ

Конфуций

Шулянхэ был доблестным воином, род которого восходил к императорской династии Шан. Его подвиги, свидетельствовавшие об огромной силе и мужестве, вошли в героическое предание Китая. Когда годы начали давать о себе знать, Шулянхэ серьезно задумался о том, какое несчастье постигло его в семейной жизни. У него не было сына, который совершил бы родовые обряды в память о нем. Его жена подарила ему десять дочерей, и эта трагедия так мучила стареющего солдата, что он решил развестись со своей несчастной супругой и взять себе на склоне лет новую жену.

Соблюдая соответствующие формальности и выполняя все требования утонченного этикета того времени, он сблизился со старинным прославленным семейством Ень, в котором были на выданье три исключительно добродетельные дочери-красавицы. Дело было щекотливое из-за огромной разницы в возрасте. Глава семейства Ень повел себя совершенно необычным образом и, отбросив характерную для китайцев сдержанность, прямо и откровенно обсудил этот вопрос с тремя девушками. Он обратил их внимание на прискорбное обстоятельство, угнетавшее душу Шулянхэ, заверил дочерей, что старый воин происходит из прекрасного древнего рода, и предложил им принять собственное решение относительно разумности подобной партии.

Младшая из дочерей, Цзин-цай, понимая, что отцу желателен этот брачный союз, ответила немедленным согласием. Вот так и получилось, что Шу-лянхэ в свои семьдесят лет взял в жены семнадцатилетнюю дочь из дома Ень.

Цзин-цай вполне отдавала себе отчет в истинной цели этого брака и, будучи глубоко религиозной, вымаливала у богов и духов сына, который чтил бы память отца. Неподалеку находилась священная гора, и она часто совершала паломничество в это святое место. И вот в одно из таких благочестивых путешествий Цзин-цай посетило странное видение. Будущей матери явились словно во сне пятеро таинственных, убеленных сединами мудрецов, которые привели с собой странное животное. Размером и видом это существо походило на небольшую корову, а некоторые говорят, что на льва, но было покрыто чешуей, как дракон, а посередине лба у него рос один рог. Цилинь – метафизическое и символическое животное, которое появляется лишь тогда, когда человечеству должен быть дарован какой-либо великий источник просвещения. Цилинь принес во рту нефритовую табличку, которую положил к ногам Цзин-цай. На табличке были начертаны следующие слова: «Когда династия Чжоу [22]22
  Чжоу– третья китайская династия, правившая с 1050 по 256 гг. до н. э.


[Закрыть]будет клониться к закату, родится дитя чистое, как горный хрусталь и станет властелином, но без владений». После этого заговорили мудрецы, объявившие, что ребенок будет превосходить мудростью всех смертных и его потомки будут чтить его как самого выдающегося предка. Они велели матери привязать кусок ткани к рогу священного животного, что она и сделала, после чего видение исчезло.

Рождению ребенка, появление которого на свет было предопределено, сопутствовало множество чудесных обстоятельств. Всю ночь два дракона опускались на крышу дома Шулянхэ. Небесные музыканты наполняли воздух божественными напевами, а пятеро таинственных старцев постоянно входили и выходили из покоев роженицы. Небесный хор пел: «Все небеса радуются рождению этого святого ребенка». Так осенью 551 года до рождества Христова у Цзин-цай родился сын. Согласно китайской традиции на теле младенца имелось сорок девять знаков будущего величия, а на груди можно было различить слова: «Он будет указывать, он будет действовать, он будет решать, он будет совершенствовать времена». Считается, что пятью старцами были Фу-хи [23]23
  Фу-хи,возможно, Фуси – основатель китайской цивилизации, покровитель магов.


[Закрыть]и четыре императора-патриарха, а всех их вместе называли Ди. Так в загадочной стране при очень странных обстоятельствах появился на свет философ Кун Фу-цзы (латинизированное имя Конфуций), достигший совершенства мудрец, почтенный и прославленный учитель, исключительный человек, посмертно провозглашенный герцогом Нэ, некоронованный император Китая.

Отец Конфуция умер, когда мальчику было три года, и молодая мать посвятила всю жизнь заботам о своем необычном маленьком сыне и воспитанию его. Ее постоянное руководство и чистота личной жизни, бесспорно, сыграли громадную роль в формировании характера ее ребенка. На протяжении всей жизни он обнаруживал определенную серьезность, объяснимую прямым влиянием Цзин-Цай.

Об отрочестве Конфуция, помимо традиционного сообщения о проявляемых им с самых первых лет жизни необычайных интеллектуальных способностях, известно очень мало. Он родился с беспредельной восприимчивостью к учению и настолько преуспел в искусстве самосовершенствования, что в семнадцать лет уже занимался государственными делами. Его глубокий, склонный к научным занятиям ум еще в раннем возрасте интересовали политические и социальные аспекты китайской жизни. О необычайной глубине его знаний свидетельствует передающийся из уст в уста по всему Китаю рассказ о том, что из всех державших знаменитые экзамены по классическим предметам один Конфуций выдержал сложнейшие испытания со стопроцентным результатом.

Конфуций женился в девятнадцать лет, но через много лет по причинам, нигде не записанным, стал жить отдельно от жены. Их союз был благословлен одним сыном, но он умер раньше отца.

Карьеру Конфуция в государственной системе его времени можно кратко описать следующим образом. Сначала его назначили управляющим зернохранилищ маркиза Лу (ныне Шаньдун). Позднее под его надзор перешли также и пастбища этого государства. В пятидесятилетием возрасте его возвели в звание префекта, а год спустя последовало новое повышение до должности главного судьи, через три же года после этого он занял высший государственный пост – заместителя министра графства Лу.

Действия Конфуция в эти разные периоды времени были отмечены внешней суровостью и бескомпромиссной честностью. Человек, непоколебимо стоявший на позиции неподкупности, вряд ли мог надеяться занять высокий пост в период такого политического упадка и коррупции, каким был закат династии Чжоу. Графство Л у процветало благодаря его заботам, становясь таким богатым и преуспевающим, что напуганные и завистливые интриганы из других провинций объединились, чтобы подорвать растущую силу конфуцианской политики.

Конфуций, видимо, так полностью никогда и не оправился от крушения иллюзий, пережитого им за годы государственной деятельности. Он видел продажных людей, намеренно подрывавших целостность государства ради собственной выгоды. Он наблюдал общий упадок морали и закона. Для него этот упадок олицетворял крах всего, что было прекрасного и благородного в китайском порядке бытия. Уже в двадцать два года, занимая государственную должность всего три года, Конфуций начал понимать бесперспективность попыток справиться политическими методами с развращенностью и продажностью государства. В нем был силен дух реформатора, он сознавал, что предстоит преодолеть много пороков, прежде чем закон сможет действовать как беспристрастный регулятор людских дел.

Можно утверждать, что у Конфуция были слишком узкие взгляды и что многие свои неприятности он навлек на себя сам, но история рисует его как весьма разностороннего человека, сочетавшего в себе силу ума с физической силой. Он был не чужд искусству, блестяще играя на лютне; особо отмечается его мастерство возничего, а его умение обращаться с лошадьми снискало ему огромную славу. За что бы он ни брался, он вкладывал всю душу в исполнение любого дела, каждый его поступок свидетельствует об искреннем старании. Его ум, глубокий и дисциплинированный, не был, однако, лишен некоторой горечи, особенно на склоне лет. Он страдал, как приходится страдать всем идеалистам. Он так основательно подготовился приносить Китаю пользу своим умом, что так и не смог до конца понять, почему Китай отверг его помощь. Попытки реализовать предлагавшиеся им программы действия всегда увенчивались успехом, только его программы, по-видимому, никому не были нужны. Интриги разрушили мечту. Государство было скопищем мелких пороков, и философия не пользовалась благосклонностью у принцев.

Конфуций пробыл заместителем министра государства Лу очень недолго, пока в один прекрасный день с уверенностью человека, привыкшего все тщательно обдумывать, не захлопнул за собой двери государства, предоставив принцам заниматься бесконечными раздорами, и не начал жизнь странника, которая продолжалась тринадцать лет. Этот период жизни мастера был посвящен достижению двух конкретных целей. Он предлагал свои услуги и советы различным феодальным государствам, пытаясь осуществить и необходимые реформы. К тому же он собирал вокруг себя учеников и приверженцев, которым проповедовал свои идеи и внушал доктрины и идеалы, которые должны были впоследствии изменить всю китайскую цивилизацию.

По истечении этих тринадцати лет, посвященных преподаванию и проповедованию, предложению своих услуг и получению отказов, шестидесятипятилетний Конфуций вернулся в свое государство Лу, умудренный опытом странствий. Так никогда и не возобновив политическую карьеру, он основал школу, в которой преподавал свои утопические воззрения. Предание гласит, что всего у него училось более трех тысяч человек, из которых семьдесят два настолько выделялись проницательностью и сообразительностью, что он считал их своими настоящими учениками, разделявшими его мечту о грядущей эпохе.

Конфуций жил в один из самых важных переходных периодов в истории человеческого общества. Его современниками были Лао-цзы в Китае, Будда Гаутама в Индии, Заратустра в Персии и Пифагор в Греции. Конфуций был вынужден оставаться в стороне и наблюдать упадок культуры, порядка, традиции и церемоний. Люди больше не изучали оды и летописи. Они больше не отправляли обряды. Все, что Конфуцию казалось прекрасным и утонченным, было принесено в жертву алчности и вражде. Поэтому он взял на себя обязанности продолжателя и хранителя заведенного исстари порядка в обществе. Собирая воедино то, что, по его мнению, должно было быть духом китайской культуры, он заново редактировал, перерабатывал и исправлял письменные источники, выполняя самую насущную задачу из всех, за которые ему когда-либо приходилось браться.

Примерно за два столетия до христианской эры библиотеки Китая были уничтожены по императорскому приказу, и, если бы не Конфуций, большая часть памятников китайской мысли древности погибла бы безвозвратно. Уже ощущая тяжесть лет, преисполненный гнетущей печали человека, который все понимает, но не может действовать, Конфуций продолжал писать, стремясь сохранить древнюю мудрость и внести и свой вклад, который стал бы неизменным благом для народа Китая.

В последние годы жизни Конфуций соприкоснулся с самой древней и самой странной книгой во всем Китае– «И цзин» «Канон перемен», или, точнее, начал понимать ее. Даже в VI веке до н. э. авторство «И цзин» было окутано мраком неизвестности. Она явилась вместе с Китаем из темных доисторических времен. Некоторые современные ученые объявили «И цзин» старейшей книгой в мире. Комментарии к этому труду были написаны до Конфуция, но ни один из них не показался вполне удовлетворительным его незаурядному уму. Поэтому он подготовил подробный комментарий, который определенно свидетельствует о его вере в прорицание и магию. Возможно, на эту работу повлияла его беседа с Лао-цзы, хотя со времени достопамятного визита к библиотекарю третьего кабинета министров прошло много лет.

Смерть пришла к Конфуцию, когда он все еще был поглощен своими литературными занятиями. Остаток его жизни был поделен между преподаванием и подготовкой к печати «Летописи графства Лу». Однажды утром один из его учеников слышал, как он, увидев сон, по его мнению, предзнаменовавший смерть, напевал вполголоса:

Огромная гора должна разрушиться,

Крепкая балка должна сломаться,

Мудрый человек должен увять, как растение.

Незадолго до кончины мастера какой-то охотник убил в лесах Лу странное чудовище. Он принес тушу в город, чтобы показать его изумленной толпе. Это было животное размером с корову, покрытое чешуей и с одним рогом. Увидев его, Конфуций заявил, что смерть этого животного предвещает его собственный конец. Это был цилинь, символическое животное мудрости, и его гибель ознаменовала завершение эпохи просвещения.

Вскоре после этого Конфуций слег и больше не поднялся со своего ложа. Его последние слова в записи звучат по-разному, но по существу сводятся к одному и тому же. «Не появляется ни одного умного монарха. В империи нет никого, кто сделает меня своим учителем. Пришло время умирать». Другой вариант гласит: «Раз ныне нет ни одного правителя, у которого достало бы ума понять меня, то лучше мне умереть, ибо моим планам не суждено претвориться в жизнь». После этих слов Конфуций больше ни разу не заговорил. Он пролежал на своем одре, храня молчание, шесть дней, а на седьмой скончался в возрасте семидесяти трех лет в окружении учеников. Его похоронили за пределами столицы Лу, и его могила сохранилась до наших дней. Так закончились дни этого исключительного человека, который потратил всю жизнь на поиски честного правителя.