Текст книги "Двенадцать учителей человечества"

Автор книги: Мэнли Палмер Холл

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 15 страниц)

Зороастрийская доктрина

Авесту, главную религиозную книгу зороастрийцев с ее Зендой, или толкованием, обычно ошибочно называют Зенд-Авестой. В гатах Авесты записаны подлинные слова пророка. В других частях книги содержатся приписываемые ему доктрины с комментариями. До сих пор в Индии Авеста остается для парсов священным писанием. Существующие варианты Авесты составлены относительно недавно, а самый ранний из них датируется XII в. христианской эры. В сохранившихся рукописях Авесты имеются значительные расхождения, указывающие, что их источником послужили более полные оригиналы или масса преданий, из которых было заимствовано множество избранных отрывков.

Авеста в ее нынешней форме вполне заслуживает названия последнего величественного памятника литературы, большая часть которого утрачена для мира. В предании говорится, что Авеста в ее первоначальном виде была составлена Зороастром и написана на двенадцати тысячах выделанных шкур, скрепленных золотыми лентами. Все записи были сделаны особыми иероглифами на тайном и священном языке пророка, который якобы сообщили ему ангелы.

И хотя Зороастр был, бесспорно, одним из величайших мыслителей древности, это вовсе не означает, что свою теологию он развивал в отрыве от других религиозных систем. Своими корнями зороастризм глубоко уходит в примитивный фольклор ирано-арийских народов. В доктрине магов можно обнаружить элементы брахманизма, философии халдеев, метафизики египтян и даже китайских преданий.

Вклад Зороастра заключался в новом толковании старых идей. Величие его интеллекта более всего проявилось в надлежащей оценке духовных ценностей в то время, когда люди закоснели в узких рамках прозаических принципов.

Древние зороастрийские доктрины представляли собой удивительную смесь монотеизма, антропоморфизма и пантеизма. Персидская философия начинается с определения природы Первого Принципа бытия. Подобно халдеям и египтянам, зороастрийцы определяют Первопричину как бесконечную протяженность, абсолютное проникание жизни. Деятельность они символически изображают линией, бесконечно продолжающейся в слиянии с самой собой, то есть окружностью. Персы воспринимают окружность точно так же, как греки и египтяне, – как идеальную модель божественной деятельности. В основу всей персидской философии положена абсолютная протяженность бытия – Пространство-Бог, бесконечный круг неизвестного времени. Этот неизвестный, нестареющий и непреходящий Принцип они называют «Зероана-Акерне».

Из Зероана-Акерне появляется лучезарный, прекрасный, проявленный создатель – Ахурамазда-пространство, овеществленное в виде гигантского существа. Зероана-Акерне, трижды глубокая тьма, содержит в себе же способность овеществления. Ахурамазда, или Логос, периодически является, на какое-то время проявляется, а затем вновь возвращается в вечную тьму. Пространство, Зероана-Акерне, имеет два аспекта – непроявляющийся и проявляющийся. Проявленное Пространство – это Ахурамазда, а непроявленное – это Зероана-Акерне.

Ахурамазда представляет собой триаду – ярко горящий треугольник во мраке вечной жизни. Ахуpa – это вечная мудрость, а Мазда – носитель этой мудрости, и, значит, Ахура-Мазда вместе – это свет знания, проявляющийся до сотворения мира. Похоже на то, что в некоторых ранних произведениях Зороастра считают воплощением Ахурамазды или, по крайней мере, посредником, через которого Ахурамазда проявляется людям. Поэтому и говорят, что у Зороастра было три сына: царь, воин и жрец, представляющие триаду сил, которая проявляется из света Бога.

Свет, появляющийся во тьме, создает контраст, или конфликт, а из этого контраста возникает принцип зла – тьма, которая всегда стремится поглотить свет. Излучающее свет существо Ахурамазда, перемещаясь в пространстве, создало вселенную и воплотилось в светящиеся объекты мира, проявившись в итоге в виде Ормузда, или солнца. Солнце как овеществленный свет борется с тьмой, чтобы поддерживать жизнь мира. Так создается противопоставление духа и материи. При соединении духа и материи образуются формы, и каждая форма содержит в себе конфликт, который применительно к людям называют борьбой между высшим и низшим «я». Низшие, или более грубые, элементы всегда рассматриваются как нечто враждебное или помеха. Этот враждебный фактор называют Ариманом, змеем. Когда Ахурамазда как творящий интеллект приступил к созданию живых существ, Ариман, «отрицатель», сотворил тени, или тела, в которые были заключены источники света. Таким образом возникает новая триада, которую составляют Ахурамазда, Ормузд и Ариман, или дух, душа и тело – созидающий, сохраняющий и разрушающий аспекты бытия, Брама, Вишну и Шива индусов.

Древние персы были астрофилософами. Они прибегали к астрологии как к символической науке, чтобы представить таинство творения, используя в качестве ключа Зодиак. Они утверждали, что при прохождении первых трех знаков Зодиака были созданы боги. В знаке Овна появился Зероана-Акерне, в знаке Тельца – Ахурамазда, а в знаке Близнецов – третий Логос, дуальность – Ормузд-Ариман. Затем Ахурамазда заставил выйти из собственного естества шесть второстепенных божеств, вместе с ним составивших семериаду. Они называются «Амеша-Спенты», семь богов утренней зари, космократоры, Строители Мира, Элохим или Дхиани-Будды. Семь богов создали семь миров. Они представляют собой спектр, семь тонов, а после последовательного прохождения по нисходящей через различные состояния сознания, в итоге превращаются в семь планет древней Солнечной системы. Они создают семь небес и семь земель. Ахурамазда воплощается в первом небе, сфере Сатурна, и высылает шесть своих регентов. Затем он снова воплощается в низшем мире и, испуская шесть своих проявлений, создает континенты. Таким образом эти семеро становятся божественными хранителями земли – владыками категорий времени и места. Они являются семью патриархами и семью звездами Малой Медведицы, загадочного созвездия, в пределах которого движется таинственная небесная ось.

Когда Ахурамазда испускает из себя шесть божеств, аналогичные явления происходят и в низшем мире теней. Из Аримана появляются шесть демонов, которые становятся противниками богов. Это духи зла, порождающие семь пороков, призванных противодействовать семи главным добродетелям.

Согласно персидскому преданию, мир существует 12000 лет, причем под годами в данном случае следует понимать двенадцать огромных по продолжительности периодов времени. Эти периоды разделены на две части по 6000 лет, причем каждая из них, в свою очередь, делится на два этапа по 3000 лет, в целом же они составляют большой круг Зодиака. Персы делят Зодиак на четверти по три знака в каждой, а также на верхнюю и нижнюю полусферы по шесть знаков в каждой. Ахурамазда сотворил двенадцать изедов, источников света, которые составляют двенадцать экваториальных созвездий. Одновременно он создал и другие, незодиакальные созвездия. Два воинства богов, сражающихся на великом поле пространства, символизируют звезды Северной и Южной полусфер, суров и асуров индусов. Созвездия от Овна до Весов являются шестью владыками, родившимися из лучистого источника Ахурамазды, а созвездия от Девы до Рыб соответствуют мятежным ангелам, которые, будучи созданными светом, стали слугами Аримана. Поскольку в знаке Весов помещается голова великого змея, а большая часть созвездия Гидры, находящаяся в начале темной половины Зодиака, входит в созвездие Весов, то эта часть и является головой змея зла. Следовательно, Весы – это знак Аримана, анти-Христа, враждебного начала, падшего человека.

Первые 3000 лет, т. е. в знаках Овна, Тельца и Близнецов, Ахурамазда пребывает в собственном свете. Этот период составляет век богов. В течение вторых 3000 лет происходит творение вселенной. Из созвездия Рака формируется великая мать – принцип воплощения божества в человека в земном мире. На границе между Девой и Весами создается человек, потомство небесной девы. Таковы шесть дней творения. Затем созидается царство Аримана. Он управляет миром в трех циклах – под знаками Весов, Скорпиона и Стрельца. В течение последних 3000 лет потомок божественного учителя, кентавр, является, чтобы положить конец владычеству Аримана. Начинается Армагеддон, т. е. битва в день страшного суда. Ариман терпит поражение от Ормузда и через покаяние превращается в свет. Таким образом в конце девяти циклов восстанавливается божественный век.

В последние 3000 лет, или цикл, вселенское царство возвращается Ахурамазде и его сыну Сарошу, или Мессии. По завершении 12000 лет, или двенадцати циклов, начинается всемирный потоп, соответствующий знаку Рыб. Вселенная снова поглощается своей первопричиной. Ахурамазда возвращает все вещи в зародышевое состояние и снова погружается в сон; в этом состоянии он, подобно богу Вишну индусов, плавает по водам бездны на ложе из семи змей – Амеша-Спентов.

Таким образом образуется новая триада принципов, или первооснов: Первый, Ахурамазда, проявленный Логос, Первооснова созидающей триады. Из него появляется Второй, Сарош-Мессия, второй Логос, слово. Это существо есть дыхание творца, устами рожденный сын. Третий – это Заратустра, на которого нисходит слово, совершенный пророк – сотворенная словом плоть.

Семь Амеша-Спентов воплощаются в человеке, формируя семь его тел, семь принципов и семь органов. Они же являются творцами, проявляющими свою энергию в поддержании жизни тела. Совершенствование человека – это великий труд. Добро и зло исчезнут, когда воцарится истина. Мудрость уничтожает все тени, в которых таится злой дух – Ариман. Тьму нельзя разогнать силой, но она тотчас рассеивается в присутствии света. И стоит только человеку обрести внутри себя источник света, как сразу же исчезнут иллюзии Аримана. Мудрость – это таинственный внутренний огонь, символом которого стало пламя на алтаре Зороастра. И подобно тому, как пламя пожирает дерево, огонь истины истребляет низшие элементы, сотворенные Ариманом.

Цитаты из Авесты

Не занимайся клеветой, дабы не вызывать против себя злобы и не навлекать на себя позора, ибо говорят, что клевета опаснее колдовства.

Не питай алчных желаний, дабы демон жадности не смог сбить тебя с толку и сокровища мира не потеряли бы для тебя свой вкус.

Не тревожься ни о чем, ибо тот, кто пребывает в состоянии тревоги, становится безразличным к радостям мира и духа, и скованность овладевает его телом и душой.

Да научит меня Творец Мудрости своим законам через Добромыслие, чтобы язык мой всегда мог служить их проводником.

Пусть твое, даже большое, богатство не делает тебя высокомерным, ибо в конечном счете тебе со всем этим придется расстаться.

Не отворачивайся от трех наилучших вещей – доброй мысли, доброго слова и доброго деяния.

Вслед за жизнью чистота есть для человека величайшее благо.

Закон Мазды очищает верующих от всех дурных мыслей, слов и деяний подобно тому, как сильный порывистый ветер очищает равнину.

С врагами борись справедливо. К другу всегда относись с одобрением. Со злым человеком не вступай в конфликт и сам не приставай к нему никогда и ни при каких условиях. Не выбирай себе в партнеры жадного человека и не доверяй ему руководства. Не води знакомства с человеком с дурной славой. Не бери в союзники и помощники невежественного человека. Не затевай споров с глупцом. Не ходи по одной дороге с пьяницей. И не бери взаймы у недоброжелателя.

«Будь чист в своих мыслях, словах и деяниях» – такова суть вечно живого закона, который Зороастр проповедовал миру.

БУДДА

Китайская гравюра на дереве из древнего буддийского труда. Будда, изображенный на ней как персонификация мудрости, торжествующе восстает из гроба. Сюжет с Буддой, который, сидя в лотосе, попирает смерть, перекликается с мистическим воскресением в христианстве.

В небесах Тушиты, царстве блаженного понимания, далеко за пределами сферы мышления смертных, обитал лучезарный и просветленный Саттва, или существо по имени Прабхапала. Обладая способностью внутреннего восприятия, это чистое и совершенное эго знало, что ему осталось только одно воплощение в мире людей, прежде чем исполнится закон кармы с завершающим переходом в нирвану. Затем Прабхапала, узнав у закона обстоятельства своего последнего воплощения и доведя до совершенства внутреннее осознание условий, через которые ему суждено пройти, объявил: «Я должен повторно воплотиться в семье царя Шуддходаны. Я откажусь от царского престола, отрекусь от мира, буду проповедовать закон и принесу спасение смертным и бессмертным».

Царь Шуддходана правил провинцией к северу от Бенареса, включая значительную часть земель, которые ныне принадлежат Непалу. Столицей его владений был город Капилавасту, где находились дворцы правящей династии. Царь Шуддходана взял себе в жены двух сестер, Майю и Праджапати, из соседнего клана Коли. И хотя обе они были бездетными, это не помешало им оставаться любимицами царя и пользоваться в доме его особым расположением.

Поэтому легко можно себе представить, какую великую радость в стране шакьев вызвало известие о том, что старшая из сестер, которой в то время было сорок четыре года, готовится стать матерью. Майя, или, как ее часто называют, Махамайя, одна только знала тайну своей судьбы. Однажды, в окружении ослепительного сияния и под звуки песен дэвов, с небес Тушиты во всем своем великолепии полуденного солнца спустился Прабхапала, чтобы принять земной облик. Согласно древним писаниям, зачатие произошло на восьмой день четвертой Луны в момент восхода Венеры. В это время Майя увидела, как с небес по дороге из света спустился слон с шестью бивнями и вошел в ее бок. О своем видении она рассказала Шуддходане, который тотчас же призвал к себе мудрейших из брахманов. Тщательно изучив все обстоятельства дела, астрологи-мудрецы объявили царю следующее: «Рождается великий мудрец. И он, если не предпочтет вести святую жизнь, станет царем всего мира».

Существует несколько рассказов о рождении Гаутамы Сиддхартхи, которые, однако, сходятся на том, что ребенок родился не в дворцовых покоях, а под деревом. Согласно одной легенде, Майя направлялась в дом своих родителей. По другой версии, она гуляла по дворцовому парку. Но в том и другом случаях все произошло опять же в 8-й день 4-го лунного месяца, когда всходила Венера. Майя опустилась на землю под деревом Сал, низко склонившим свои ветви, густо покрытые прекрасными цветами. И в тот момент, когда Майя подняла руку, чтобы нагнуть к себе поближе ветку с благоуханными цветами, из ее правого бока, не причинив ей никакой боли, родился Будда. Индра, бог воздуха, принял божественное дитя, а неземные существа омыли новорожденного, излив на него с неба потоки святой воды. После того как небесные существа ублажили это совершенное воплощение, младенец Будда ступил на землю, прошел семь шагов в каждую из четырех сторон света и звонким голосом возвестил о своей миссии. И там, где в седьмой раз ступала его нога, тут же из земли вырастал и раскрывался цветок лотоса. Затем Будда вернулся на руку Индры и стал вполне обыкновенным младенцем.

Майя, мать Просветленного, умерла на седьмой день после рождения сына, ибо в древнем законе было записано, что матери, давшие жизнь совершенным душам, не живут более семи дней после родов. Принца-инфанта назвали Сиддхартхой и после смерти Майи препоручили заботам его тетки Праджапати, во всем заменившей ему заботливую мать.

Вскоре ко двору царя Шуддходаны прибыли брахманы-жрецы, чтобы предсказать будущее его единственного сына и наследника. Среди паломников был Ашита, святой жизни человек, уединенно живший далеко в горах. Подойдя к принцу, он пал перед ним ниц, ибо увидел на теле младенца тридцать два знака мудрости и восемьдесят дополнительных признаков божественности. Внимательно осмотрев ребенка, Ашита со слезами на глазах объявил, что на свет явилась Совершенная Просветленность, но что он, странствующий монах Ашита, не доживет до того, чтобы услышать проповеди Просветленного.

От своих астрологов царь Шуддходана узнал, что его маленькому сыну предопределена судьба незаурядной личности. Перед принцем открывались два пути. Он мог стать или самым могущественным царем Азии, расширив пределы своего правления до наиболее удаленных мест восточного мира, или жрецом, величайшим из когда-либо живших на земле, владыкой духовной империи вечного эго. Это известие вселило тревогу в сердце царя. Он боялся, что его сын может предпочесть путь жреца. Чтобы как-то повлиять на выбор сына и отвратить его от аскетической жизни, царь окружил его всевозможной роскошью и всем тем, что составляет привлекательную сторону богатства и власти. Принцу принадлежали великолепные дворцы и огромные сады, изобилующие причудливыми растениями и благоуханными цветами необычайной красоты. Маленькие лодочки скользили по водной глади прозрачных озер, в которых плавала рыба с блестящей чешуей, и отовсюду доносилась тихая и нежная музыка. В общем, все было полно такого очарования и соблазна, какие только могла обеспечить восточная щедрость. В этом внешне привлекательном мире, где царствовали искушение и красота, принц был надежно огражден от созерцания болезней, страданий, омерзительной грязи и убожества, неизбежно сопровождающих бедняка на всем его жизненном пути.

Женой принца Сиддхартхи стала прекраснейшая Ясодхара. И правитель Капилавасту обрел наконец покой, решив, что ему удалось направить сына по нужному пути и победа его уже близка. Богатый, счастливый и пребывающий в полном неведении относительно напастей и бед, терзающих обычных смертных, принц был спокоен и безмятежен, и, казалось, ничто не сможет заставить его свернуть на путь аскетизма. Однако царь Шуддходана совсем забыл о могуществе тех неземных существ, которые наблюдали за происходящим со своих небесных высот. И вот однажды, когда принц катался в колеснице в садах вокруг своего дворца, мудрецы, обитавшие на небесах Тушиты, ниспослали ему видение, принявшее облик старика, который еле шел, опираясь на толстую палку. С удивлением глядя на немощную фигуру старца, принц Сиддхартха спросил своего возницу по имени Чандака:

– Что случилось с этим человеком?

– Ничего особенного, – ответил Чандака, – он просто состарился, как, подобно ему, неизбежно стареют все люди.

Принц был глубоко взволнован увиденным, а небесные мудрецы с важным видом кивнули головами. Семя поиска упало на благодатную почву. Следующий день принес с собой другое видение. Совершая свою обычную прогулку, принц увидел еще одно печальное зрелище: человека, умиравшего от страшной болезни. И вновь он задал Чандаке тот же вопрос и услышал в ответ:

– Это, мой повелитель, одна из болезней, которым подвержены все люди.

– Почему же такое несчастье настигает смертных? – спросил принц.

– Нам не дано знать, почему, господин, – ответил возница. – Должно быть, это воля богов.

И опять принц погрузился в глубокое размышление, и вновь одобрительно улыбнулись мудрецы с небес. Третье видение посетило принца в похожей обстановке. Так, сидя в колеснице, он увидел погребальную процессию. Живые горько рыдали, а покойный землистого цвета был холоден и недвижим.

– А это, господин, называется смертью, – объяснил Чандака. – Все люди в конце концов неизбежно обращаются в прах.

– Но тогда что же такое жизнь, – спросил принц Сиддхартха, – если у нее такой конец?

– Человек не в состоянии ответить на такие вопросы, – тихо молвил возница.

В глубокой задумчивости вернулся принц к себе во дворец, в мир блистающей юности и роскоши. Прежде он не знал, что на свете существует страдание, и никогда не видел ничего кроме молодости, красоты и жизни. Но вышло так, что он не смог долее радоваться своему богатству и наслаждаться искусством окружавших его музыкантов и поэтов. Вскоре его посетило последнее видение. Перед принцем предстала величественная фигура монаха, облаченного в простое одеяние цвета шафрана. Его лицо дышало покоем, и ясен был его просветленный взор. И Сиддхартха, казалось, всем своим существом ощутил, что этот монах в своей простой одежде, подпоясанной веревкой, был единственным хозяином жизни и смерти.

– А это, – сказал Чандака в ответ на его вопрос, – святой человек, который отказался от мира и в полном уединении обитает далеко в горах, посвящая жизнь добрым делам и размышлениям.

Когда на этот раз принц Сиддхартха пришел обратно во дворец, он уже мысленно определил свой дальнейший жизненный путь. Внутренние побуждения, устремления, которые складывались веками, призвали его к монашеской жизни. Перевоплотившийся мудрец начал вспоминать, вновь выказывая страстное стремление к мудрой жизни. И царь Шуддходана стал замечать, что его сына все чаще охватывают печаль и уныние. В страхе повелел он расставить стражников у всех дворцовых ворот, чтобы помешать сыну убежать в мир, полный скорби и слез. Но архаты в небесах Тушиты решили иначе. Однажды случилось так, что стражники уснули глубоким сном, который они не смогли побороть, ибо он был ниспослан им с небес. Юный принц тихо встал, на мгновение задержался у ложа жены с новорожденным сыном и осторожно пробрался между раскинувшимися во сне бражниками. Чандака ждал его у дверей дворца, и колесница с быстротою молнии помчалась сквозь тьму. Кругом стояла ничем не нарушаемая тишина, о чем позаботились локапалы, существа невидимого мира, заглушившие стук конских копыт. Они беспрепятственно проехали все ворота, которые словно по волшебству распахивались при их приближении. Спящие стражники так и не проснулись, и колесница с принцем и его верным возничим исчезла в ночи.

Когда они отъехали от дворца на безопасное состояние, принц Сиддхартха остановил колесницу и, сняв драгоценности, отдал их Чандаке. Затем он острым ножом отрезал прядь своих царственных волос, которую бросил на ветер, а малые духи по волоску растащили ее в разные стороны. После этого он сменил свою одежду из мягкой и тонкой ткани на грубый костюм охотника и, нежно попрощавшись со своим верным другом, медленно побрел по пыльной дороге без денег и пищи с одной лишь кружкой для сбора пожертвований в руках.

Гаутама Сиддхартха был абсолютно искренен в своих поисках истины, которую думал отыскать в общинах отшельников и среди богомольцев, живших в пещерах на склонах скалистых гор. И хотя он многому у них научился, ни один не смог дать принцу ответы на три главных для него вопроса. Каждый раз, встречая на своем пути праведника, Сиддхартха приветствовал его и неизменно задавал одни и те же три вопроса: «Скажи мне, уважаемый господин, откуда мы пришли? Зачем мы здесь? И куда мы идем?» Но ответом ему всегда было молчание. И если затем они даже начинали говорить о других вещах, главные вопросы так и оставались нерешенными.

Неудивительно, что у такого благочестивого пилигрима, как юный принц, появились ученики. Другие монахи нищенствующего ордена, заметив его усердие в духовных делах, присоединялись к нему и сопровождали его в долгих странствиях по стране. Этот период был для него также и временем поста, поскольку в Индии все люди святой жизни постятся. Принц ел все меньше и меньше пищи в надежде, что изнурение тела принесет просветление его внутреннего «я».

Но и пост, оказавшийся напрасным, только ослабил принца Сиддхартху до такой степени, что он уже был не в силах ходить, и его менее благочестивые ученики помогали ему продолжать путешествие. Но вот пришел момент, когда они осторожно положили погибавшего от голода и неспособного двигаться дальше принца Сиддхартху на обочине дороги и сами стали в отдалении, ожидая его смерти. Лежа у дороги, умирающий юноша подвел печальный итог своих поисков. Странствия окончились ничем, молитвы не разрешили его сомнений, пост пропал даром, и вот теперь он лежит и умирает – а вопросы так и остались без ответов. И тогда принц решил поесть и громко потребовал пищи. Его ученики, удивленные и возмущенные, дали ему немного еды из своих припасов, а затем покинули его в полной уверенности, что их духовный глава вернулся обратно в греховный мир.

Подкрепленный пищей и с помощью одного сердобольного крестьянина, принц сумел постепенно восстановить утраченное здоровье. Окончательно поправившись, он продолжил свои поиски, впредь уже не прибегая к чрезмерному аскетизму. Однако теперь у него не осталось ни праведника, к которому он хотел бы пойти, ни святыни, перед которой он мог бы молиться. Впавший в уныние, уставший, сломленный шестью годами непрерывных странствий, он присел отдохнуть на невысокий холмик под раскидистыми ветвями священного дерева баньян неподалеку от Мадраса. И вновь, спокойно сидя под деревом, принц попытался мысленным взором окинуть свою прежнюю жизнь, полную бесплодных усилий, и понять наконец, почему ему не удалось достичь своей цели. Вдруг ему показалось, что от окружавших его деревьев отделились какие-то фигуры, и вскоре целое воинство духов собралось вокруг небольшого возвышения, на котором он сидел.

Танцовщицы из дворца, покинутого им много лет назад, ударили в свои миниатюрные цимбалы, и он увидел перед собой закружившихся в танце девушек и услышал серебряный звон колокольчиков на их ножных браслетах. И тут до его слуха донесся чей-то голос, обратившийся к нему со словами: «Оставь бесполезное занятие, в нем нет никакого толка. Вернись к оставленным тобою наслаждениям».

«Нет, – мысленно ответил принц, – я никогда не вернусь назад. Я должен найти ответ».

Затем среди теней появилась фигура его жены, которая протягивала ему ребенка и умоляла возвратиться домой и выполнить обязанности по воспитанию сына. Рядом с ней стоял его старый отец, как и она, в отчаянии простиравший руки к сыну. Однако принц не послушался и не уступил их мольбам. Тут земля перед ним разверзлась и оттуда вышел Мара, повелитель бездны, князь зла, со своим войском демонов. Но принц, продолжая спокойно сидеть под деревом баньян, оставался безучастен к их требованиям и угрозам.

Наконец видение рассеялось, и землю вновь окутал ночной покой с его странными, раздающимися где-то вдалеке звуками. Принц мысленно погрузился в себя. Ему почудилось, что он уже не сидит под деревом, а путешествует по всему миру, и вдруг у него возникло ощущение, что стоит на всех перекрестках земли. Он увидел людей, которые только рождаются, увидел, как они страдают и умирают, и прошел вслед за их душами весь таинственный цикл повторного рождения вплоть до их возвращения на землю. Принц, казалось, бродил в самих душах людей, пока не узнавал все их мечты, страстные желания и стремления. Его осознание достигло небес и смешалось со сверхъестественными существами и даже с мудрецами и архатами, обитавшими в самых удаленных уголках божественных миров.

Затем он вновь очутился под баньяновым деревом и увидел, как с неба спускаются вниз мудрецы и святые с бритыми головами в одеждах цвета шафрана. Насколько он мог видеть, повсюду кружками стояли монахи. Они приветствовали его и приняли в свой орден. Так он стал двадцать девятым Буддой в божественной родословной.

И тут в самой середине круга совершенных существ снова появился дьявол-искуситель Мара и, обращаясь к принцу, произнес: «Ступай, совершенная душа, в нирвану. Ты заслужил покой, окончательное освобождение». Затем он услышал разные голоса – множество голосов, идущих откуда-то снизу и звучащих над ним по нарастающей со всех сторон.

Казалось, вокруг него разом все заговорили; стоящие неподалеку лоханы монотонно пели священную песню: «Проповедуй закон. Укажи людям путь к просветлению. Вернись на землю и неси доктрину во все уголки мира, чтобы люди могли жить в свете истины».

«Я буду учить», – ответил новый Будда. Видения тут же пропали, а Гаутама Будда, Свет Азии, погрузившись в размышления, все так же в одиночестве сидел под деревом баньян. Бессонная ночь миновала, и вместе с ней навсегда исчезли и призраки. Освобожденный человек встал и пошел вперед, живя согласно закону и проповедуя закон.

В глазах святых людей Будда сошел с пути истинного, так как прошел слух, что он отказался от аскетической жизни и совершил страшный грех, начав есть пищу, как все прочие люди. Какое-то время Будду не хотели слушать, и прочитать свою первую проповедь он сумел только в Сарнатхе, неподалеку от Бенареса. Однажды, идя по пыльной дороге, он увидел впереди пятерых своих прежних учеников. Они отдыхали, сидя на небольшом холме у обочины дороги. Увидев приближающегося Будду, они решили между собой: «Сделаем вид, что мы его не знаем, не будем к нему подходить и слушать его речи и вообще не станем выказывать ему никаких знаков внимания».

Нимало этим не смутившись, Будда сел поблизости от них на покатый холмик и начал читать проповедь. Это была своего рода буддийская Нагорная проповедь, в которой излагались главные положения философии жизни. И не успело еще прозвучать последнее слово наставления, как пять учеников в благоговении преклонили колена перед своим учителем, желая первыми приобщиться к его учению.

Испытав просветление, последующие сорок четыре года жизни Будда провел в странствиях по Индии, собирая вокруг себя учеников и сея в душах тысяч людей семена своих убеждений и доктрин.

Прошло немного лет, и Будда уже стоял во главе целой процессии своих приверженцев. Сотни монахов в шафранных сутанах повсюду следовали за ним, а когда он останавливался, собирались вокруг и в почтительном молчании слушали его речи. Любимым учеником Будды был Ананда.

Через несколько лет после просветления Будда по просьбе отца, царя Шуддходаны, вернулся в родной город. Там он встретился со своим уже взрослым сыном Рахулой и принял его в свой орден вместе с Праджапати, ставшей первой женщиной, прошедшей обряд посвящения.

Когда Будде уже было восемьдесят лет, он призвал к себе Ананду и сказал ему, что его земная жизнь близится к концу и что он хотел бы прожить еще ровно столько, чтобы увидеть свое дело стоящим на прочной основе. В последние годы жизни он старался как можно теснее сблизить своих учеников и новообращенных, закладывая основу того, что потом должно было превратиться в церковь или институт. Фактически причиной смерти Будды стало то, что он поел испорченной пищи, которой его без всякого злого умысла, а даже, напротив, из лучших побуждений угостил не в меру услужливый плотник, обращенный в его веру. Когда для Будды пришло время покинуть этот мир, вокруг него тесными кружками собрались все его ученики. Рядом с ним стоял горько рыдающий Ананда. Между двумя деревьями, прямо под их раскидистыми ветвями, было приготовлено ложе, на котором покоился Будда. Он повернулся на правый бок и, подложив под голову правую руку, погрузился в состояние медитации, из которого он стал переходить от одного состояния сознания к другому, пока его сознание не достигло нирваны. В этот момент умерло его тело.