Текст книги "Двенадцать учителей человечества"

Автор книги: Мэнли Палмер Холл

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 15 страниц)

Учение Христа

Главными источниками информации об учении Иисуса были и остаются Евангелия и апостольские послания, а также некоторые фрагменты из трудов отцов церкви до и после Никейского Собора. Ортодоксальные церкви не признавали гностических Евангелий и высказываний Иисуса, записанных в неканонических текстах. Доктрины Иисуса, как они изложены в Евангелиях, большей частью представляют собой простые пересказы духовных или моральных истин, предназначенные для относительно необразованной толпы, которая собиралась, чтобы послушать его речи. Церковь с самого начала оказалась в затруднительном положении из-за отсутствия строго последовательной линии поведения в религиозной и философской сферах. С возникшей проблемой церковники пытались справиться двумя способами: во-первых, путем включения Моисеевой теологии в христианскую систему, чтобы дать обоснование проповедям учителя и осветить их предысторию, и, во-вторых, проведением нескольких церковных соборов с целью учреждения в законодательном порядке христианизированной философской системы, которую они назвали ортодоксальной, или канонической.

Ничто, по сути, не доказывает, что современное христианство, особенно структура современной церкви, действительно основано на подлинном учении Иисуса, или согласуется с ним. Напротив, церковь являет собой результат решения дилеммы, продукт бесчисленных толкований и реформ. Отсутствие фактов всегда приводит к хаосу во взглядах. Во всем мире нет другой такой религии, в рамках которой существовало бы так много различных по своим убеждениям сект, каждая из которых претендует на исключительную правильность собственного толкования. И теперь, по истечении девятнадцати столетий, чрезвычайно трудно хотя бы с какой-то долей уверенности говорить о подлинности заповедей христианской доктрины.

Существуют три главных школы истолкования, основанные на трех мнениях относительно природы самого Иисуса. Сторонники первой школы, можно сказать, признают человеческую природу Иисуса. С их точки зрения, Иисус был высокоразвитым образованным и бескорыстным человеком, который как обыкновенный смертный человек жил, читал проповеди и умер как мученик за свои идеалы. Такая школа, вполне естественно, всячески поощряет развитие моральных качеств и приобретение знаний и имеет своей целью конечное возвышение всех людей до аналогичного состояния совершенства, избрав себе Иисуса примером и источником вдохновения. Приверженцы второй школы утверждают, что в Иисусе сочетались божественная и человеческая природа: человеческое проявилось в его рождении, развитии и образовании, а божественное – в пастырстве. Дух Бога снизошел на него во время крещения, совершенного Иоанном, и с этого момента вплоть до распятия на кресте он был самим воплощением Бога, а поэтому слова Иисуса божественны и непогрешимы. Следовательно, благочестивый христианин должен почитать своим долгом безоговорочное признание не только учения Иисуса, но и догматов его божественно осененной церкви. Третья школа отрицает человеческую природу Христа, решительно настаивая на том, что Иисус был Богом, а вся его жизнь была божественным таинством, единственным в истории человечества и превосходящим все другие духовные предания этого народа. Эта школа к тому же отводит человеку незавидное место просителя, ничего из себя не представляющего и в отношении своего спасения полностью зависимого от божьей милости.

Совершенно очевидно, что эти концепции полностью несовместимы, а секты, расцветшие на почве таких предпосылок, должны постоянно конфликтовать друг с другом. Столкновения и споры в конце концов до такой степени затуманили моральные и этические аспекты учения, что главные его принципы затерялись в неразберихе идей.

Большинству теологов, видимо, никогда не приходило в голову, что Иисус был мистиком и в мистическом смысле говорил о вещах, выходящих за пределы опыта многих и понимания большинства. Но, вероятно, самым трагическим недоразумением, возникшим из-за неправильного понимания толкователей, стало уже упомянутое ранее ортодоксальное утверждение, что Иисус был воплощением Бога и что именно благодаря этому факту христианство занимает исключительное положение среди других вероисповеданий человека. Причина подобной ошибки состоит в полном неведении обыкновенного христианина-мирянина относительно смысла, заключенного в мистической теологии древних мистерий. Слова Иисуса, говорящего на языке мистического переживания, люди из-за неверного их понимания толкуют буквально. Иисус как посвященный мистерий, произносит фразу: «Я един с моим Отцом», которую несведущий ортодоксальный мыслитель понимает в том смысле, что Бог собственной персоной вошел в тело Иисуса, откуда и начал действовать. На самом же деле слова Иисуса означают, что он открыл в себе тождественность с вселенской Истиной и Жизнью. Мистик понимает, что имел в виду Иисус как посвященный, когда говорил, что он пришел «свидетельствовать», тогда как люди узко мыслящие попытались превратить великую духовную истину в материал для фабрикации слабого подобия символа веры. Высказывания Иисуса по поводу его родства с божеством типичны для всех просвещенных мистиков, но только просвещенный мистик способен правильно понять язык души. Слова Иисуса о его тождественности с Богом следует воспринимать как духовные истины, а понимать их буквально – значит опорочить и разрушить их смысл.

Хотя Иисус проповедовал в Иудее и прежде всего был пророком для евреев, было бы ошибкой говорить, что его учения носят в основном иудейский характер. В них, безусловно, присутствовали зачатки иудаизма точно так же, как и некоторые элементы египетских и греческих доктрин. Проявляя необычайную терпимость, свидетельствующую о великодушном понимании, он призывает людей следовать высшему критерию совершенства. Он предлагает им настроить свой ум на духовные дела и настойчиво убеждает их ставить проблемы духа выше проблем тела. Иисус проповедовал скромный образ жизни, честность и добродетельность. Он осуждал продажное духовенство за отход от простых истин древних патриархов. Его как адепта устраивали преимущества отрешения от земных интересов, но во всех своих наставлениях он всегда исходил из реальности и оставался спокойным и добрым.

Двумя главными его проповедями считаются Нагорная проповедь и Проповедь, обращенная к ученикам на Тайной вечере. Вместе эти две проповеди составляют христианское вероучение, но до какой же степени слова учителя были намеренно неверно истолкованы. В своих притчах он подчеркивает нравственные аспекты бережливости и преданности и внушает миру свои заповеди – истинное кредо всех христиан: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всею душою твоею и всем разумением твоим». Такова первая и главная заповедь. А вторая подобна ей: «Возлюби ближнего твоего как самого себя». На этих двух заповедях держится весь закон и все пророки.

Две эти заповеди являют собой полное резюме всей христианской доктрины и христианского образа жизни. Иисус открыто заявляет, что только те, кто искренне следует двум этим заповедям, имеют право назвать себя его последователями.

Оказывается, в христианской доктрине, по существу, нет никакой путаницы, однако при столкновении разных убеждений эти фундаментальные и неизменные принципы христианского образа жизни были принесены в жертву и сочтены не стоящими внимания, а их место заняла тщательно разработанная и сложная система, которая со всеми своими допущениями оказалась не способной осуществить на практике эти основополагающие истины.

Существует расхожее мнение, что св. Павел был первым, кто проповедовал мистическую христианскую доктрину в противоположность буквализму св. Петра. Несомненно одно, что Павел считал Христа духом, обитающим в человеке, а отнюдь не исторической личностью. Однако это вовсе не означает, что Павел отрицал существование исторического Иисуса или его пастырство, он, скорее всего, просто признавал наличие мистического фактора в духовной жизни. В «Посланиях апостолов» Павел недвусмысленно заявляет, что знаком с восточной метафизикой и видит в христианстве некую мистериальную школу, которая преподает простые моральные истины профанам, приберегая для посвященных более глубокую и тщательно скрываемую доктрину. В некоторых отношениях удивительно, что точка зрения св. Павла нашла отражение в канонических текстах, поскольку даже поверхностный читатель должен заметить ошеломляющие несоответствия между Евангелиями и посланиями св. Павла. К тому же имеется одно заключенное в текстах веское доказательство, что послания св. Павла были некоторым образом «подправлены», чтобы подобные противоречия меньше бросались в глаза, в результате современный читатель к своему изумлению подчас обнаруживает, что св. Павел противоречит самому себе. Суть дела состоит в том, что Павел, в жизни никогда не встречавшийся с учителем, в одиночку постигал духовную значимость его жизни и пастырства. Апостолы же пытались записать то, что видели собственными глазами, воспринимая все это как происходящее в реальной жизни. Павел прозревал истину духовно, через внутреннее восприятие, и рассматривал христианство не как вероисповедание или доктрину, а как мистический опыт.

Точка зрения Павла подкрепляется гностическими Евангелиями и метафизической традицией, где Иисус, посвященный, выступает как учитель эзотерического направления. Становится очевидным, что истинный христианин – это тот, кто «крещен» внутри (т. е. в душе прошел обряд очищения), а не сторонник разных сект. Не через таинства церкви, а через очищение жизни от грехов добродетельный человек допускается в общество. Слова без дел мертвы. Истинное христианство – это не вера, а дисциплина, не признание, а достижение.

Ранняя церковь, следуя примеру языческих мистерий, какое-то время пыталась увековечивать тайны, но такая линия поведения обрекала церковь на смиренное и незаметное существование с совершением богослужений только для горстки самых набожных и преданных прихожан. Церковные епископы были простыми смертными, которые инстинктивно стремились к авторитету и власти и принесли духовные доктрины христианства в жертву суетным амбициям. Подавляющее большинство людей не выказывает желания ни становиться лучше, ни поддерживать организацию, которая требует от них высшей безупречности. Внешний круг принадлежащих к церкви расширился до такой степени, что критерии христианского образа жизни стали снижаться, пока наконец церковь, обещая все на свете и требуя только временной поддержки, приобрела светскую власть за счет духовного авторитета. Принимая все это во внимание, мыслящий христианин никогда не должен путать Иисуса из Назарета с Христом современной церкви и разрешать священникам за него толковать духовные материи, в которых они сами обнаруживают полное невежество.

Доказательством подобного утверждения может послужить нынешнее состояние христианского мира, которому явно и в ужасающей степени недостает всех тех добродетелей, которым учил Иисус. Он утверждал, что люди, объявляющие себя его приверженцами, должны делать его дело, т. е. жить в соответствии с теми истинами, которые он проповедовал. Однако христианское общество основано отнюдь не на христианской морали. Учитель говорил: «Любите друг друга», но христианские нации не любят друг друга, точно так же не любят друг друга и христианские секты, и народы христианского мира. Вопиющее противоречие обусловлено вредным учением, будто теология особым позволением наделена правом спасать человека несмотря на то, что он собой представляет, а не вследствие того, что он собой представляет.

Нет другого такого великого учителя, чьи доктрины были бы в большей степени умышленно неверно истолкованы, чем доктрины Иисуса, однако мыслящий человек способен провести четкое различие между христианством и церковностью. Церковники молятся, выступают в роли заступников и наставляют, предлагая рецепты на все случаи проявления слабости души и смывая все грехи человека святой водой. В подлинном же учении Иисуса изложена одна простая истина, а именно: тот, кто живет, должен знать доктрину.

Выдержки из высказываний Иисуса, записанных Иоанном

Я пришел светом в мир, и тот, кто верует в меня, не останется в темноте.

Истинно, истинно, говорю я вам, слуга не более велик, чем его Владыка; точно так же, как тот, кто был послан, не более велик, чем тот, кто его послал.

Новую заповедь даю я вам, чтобы вы любили друг друга; как я возлюбил вас, так и вы возлюбите друг друга.

В доме Отца моего много помещений: если бы это было не так, я сказал бы вам. Я иду подготовить место для вас.

Веришь ли ты, что я в Отце, а Отец во мне? Слова, что я говорю вам, я говорю не от себя: это Отец, который пребывает во мне, он вершит дела.

Если вы любите меня, следуйте моим заповедям.

Нет более великой любви, чем та, которую проявляет человек, жертвующий своей жизнью ради друзей своих.

Я пришел от Отца и пришел в мир: и вновь я покину мир и уйду к Отцу.

Моя доктрина – не моя, а того, кто послал меня.

Только тот, кто родится заново, сможет увидеть царство Божие.

Но грядет час, и он уже близок, когда истинно верующие будут действительно поклоняться Отцу в душе: ибо Отец жаждет, чтобы именно так поклонялись ему. Бог – это дух: и те, кто почитает его, должны истинно почитать его в душе.

МУХАММЕД

Ночное путешествие Мухаммеда на небеса верхом на аль-Бураке. Согласно предписаниям ислама, лицо и фигура пророка скрыты.

Мухаммед, пророк ислама, «желанный для всех народов», родился в Мекке 23 апреля 571 г. н. э. в час восхода утренней звезды. Он родился в одном из благороднейших семейств Аравии, ведшем свою родословную от патриарха Авраама. Отцом пророка был Абдаллах ибн Абдал-Мутталиб из рода Хашим, а матерью – Амина из рода Зухра. Его родители были исключительно добродетельными людьми, являя собой резкую противоположность общей развращенности того времени, и их брак, соединивший два благородных дома, дал повод для пышного празднества. Но уже на свадьбе маячил призрак смерти. Абдаллах, вынуждаемый неотложными делами, спешно отправился в Сирию, оставив дома юную новобрачную. На обратном пути его поразила смертельная болезнь, и он умер в Медине. Следовательно, пророк родился после смерти отца.

Рождение пророка сопровождалось знамениями и чудесами. Вашингтон Ирвинг писал о них: «Его мать совсем не испытывала родовых мук. В момент его появления небесный свет озарил окружающую местность, а новорожденный младенец, возведя очи к небу, воскликнул: “Велик Бог! Нет Бога, кроме Бога, и я – Пророк его”. Небо и земля – мы в том уверены – пришли в движение при его пришествии. Озеро Сава ушло вспять в свои потайные ключи, оставив свои пределы сухими; а река Тигр, выйдя из берегов, затопила соседние земли. Дворец персидского царя Хосру содрогнулся до основания и несколько его башен обрушились на землю».

Время рождения пророка запомнилось еще и потому, что оно совпало с попыткой разрушить Каабу в Мекке, предпринятой вождем христиан Абрахой. Жители Мекки не могли защитить свой храм от превосходивших их численно врагов. Поэтому они вознесли молитву Аллаху, чтобы он защитил свой дом. Говорят, что, прежде чем Абраха смог войти в город, в его армии вспыхнула эпидемия оспы, истребившая большую часть солдат, и он вынужден был отступить, не дойдя до Каабы.

По арабскому обычаю младенец Мухаммед, будучи нескольких дней от роду, был отдан на попечение няньки Халимы, принадлежавшей к роду Бану Сат. Он оставался у Халимы до шести лет, а затем нянька вернула его матери. Вскоре после этого Амина предприняла поездку к могиле мужа в Медину. Ребенок поехал вместе с ней и во время этого путешествия потерял мать, которая умерла по дороге, оставив его сиротой в шесть лет.

У отца пророка было много братьев, но опеку над мальчиком взял на себя его дед, Абдал Мутталиб. Когда Мухаммеду исполнилось восемь лет, его дедушка умер и его дядя по отцу, Абу Талиб, принял его в дом и в сердце. Существует легенда о детстве пророка, повествующая о том, что, когда он был еще маленьким, ему явился ангел Гавриил с семьюдесятью крыльями. Вскрыв грудь ребенка, Гавриил вынул сердце и очистил его от черной капельки первородного греха, который якобы есть в сердце каждого человека из-за вероломства Адама. Затем ангел вернул сердце на надлежащее место и благословил будущего учителя.

Мухаммед проникся глубочайшей привязанностью к Абу Талибу и стал его постоянным спутником. Когда Мухаммеду было двенадцать лет, Абу Талиб собрался предпринять долгое караванное путешествие в Сирию. После многочисленных просьб племяннику было дозволено сопровождать его. Именно во время этого путешествия Мухаммед впервые соприкоснулся с христианскими сектами, обитавшими в монастырях, находившихся в отдаленных уголках пустыни. В несторианской христианской общине Мухаммед встретил странного и таинственного монаха по имени Бахира. Монах, обладавший, по-видимому, способностями к ясновидению, предсказал будущее Мухаммеда и предупредил Абу Талиба о необходимости величайшей заботы о молодом человеке, ибо Бог призовет его из пустыни.

К двадцати годам Мухаммед стал уважаемым и вызывающим восхищение жителем Мекки. Его прозвали Ал-Амином, что означало «заслуживающий доверия», или «достопочтенный». Его мнение стали высоко ценить, и уже просматривалось его будущее величие. Примерно в это время жители Мекки решили перестроить Каабу, похожий на куб храм, который они посвятили своим языческим богам. Все шло хорошо, пока не пришло время передвинуть Черный камень Авраама, который, как утверждали, упал с неба и считается одной из священнейших реликвий исламского мира. Так как каждое влиятельное семейство Мекки полагало, что именно ему должна быть предоставлена привилегия передвинуть камень на новое место, то возникла даже угроза гражданской войны. Наконец один мудрый старец попросил, чтобы его выслушали, и посоветовал выбрать третейского судью. Он предложил, чтобы спор, кому двигать камень, решил тот, кто первым явится в Каабу на следующий день. Все семейства сошлись на этом и стали ждать. На следующее утро первым пришел Мухаммед, и это обстоятельство всех обрадовало, потому что его честность и мудрость вошли в поговорку. Мухаммед распорядился, чтобы на земле расстелили кусок белой ткани. Подняв камень, он положил его на полотнище. Затем, подозвав представителей всех семей, велел каждому из них взяться за это полотнище. Так все соперники и перенесли камень, и согласие было восстановлено.

Вдова Хадиджа, получившая в наследство крупное торговое дело своего покойного мужа, решила, что управлять ее делами должен Мухаммед. Мудрость ее выбора вскоре подтвердилась, ибо под его разумным и заботливым руководством ее состояние значительно увеличилось и все дела шли гладко. Очень довольная Хадиджа предложила себя в жены молодому управляющему, который был на пятнадцать лет моложе ее. Благодаря этому брачному союзу Мухаммед стал одним из главных людей Мекки, имевшим все, что могли доставить богатство и высокое положение. От этого брака родились шестеро детей: четыре дочери и два сына. И только одна Фатима, младшая из дочерей, пережила отца, и то всего на шесть месяцев. Другой брак, заключенный позднее, после смерти Хадиджи, принес Мухаммеду еще одного сына Ибрахима. Этот ребенок умер в младенчестве.

И прожил бы жизнь, и умер бы Мухаммед, в то время уже чувствовавший себя уверенно в мирских делах, почтенным купцом среди жителей Мекки, если бы не разбередила его душу иная судьба. Город Мекка был центром разлагающегося и разнузданного язычества. Торговцы этого города использовали паломников для распространения суеверных учений об идолах Лате и Уззе. За пределами Аравии дела обстояли ненамного лучше. Христианство лихорадило от церковных советов и синодов, извращавших и неправильно толковавших слова Иисуса. Азия была охвачена волнениями, и преобразования, которые нес буддизм, рассыпались в прах от коварных козней жрецов брахманизма. Мухаммед не мог дождаться того часа, когда люди смогли бы прийти к истинной вере, свободной от суеверий и нетерпимости и основанной на полном понимании. Вопросы религии все более и более завладевали его мыслями. Хадиджа поддерживала его во всем, никогда не упрекая за невнимание к торговым делам или растрачивание ее состояния на благотворительные цели.

Он имел обыкновение каждый год удаляться в пещеру на склоне горы Хира, где в одиночестве возносил искренние мольбы об очищении религии человечества и восстановлении древней веры патриархов. Его религиозный аскетизм начал пагубно сказываться на физическом здоровье. Изнуренный физически, но с пылающим религиозным восторгом сердцем, Мухаммед годами ждал и молился, а Хадиджа ухаживала за ним с неустанной преданностью.

Случилось так, что в 609 г. н. э., в месяц рамадан, в пещере на горе Хира среди ночи Мухаммеду явился ангел Гавриил. Ангел протянул Мухаммеду длинный шелковый шарф, или шаль, на которой было начертано таинственными буквами первое откровение того, что впоследствии стало Кораном. Гавриил приказал Мухаммеду прочесть слова, написанные на шелковой ленте. «Увы! – воскликнул Мухаммед, – я не знаю, как это читается». Еще дважды приказывал ему ангел читать, и еще дважды пророк ссылался на то, что не может прочесть надпись. Тогда ангел прочел ему стихи, заверив, что ему будет дарована способность читать, чтобы он мог подтвердить закон.

Мухаммед поспешил домой, чтобы обсудить это видение с Хадиджей. Вначале он боялся, что это какие-то злые духи языческой веры пытаются ввести его в заблуждение. Но Хадиджа напомнила ему, что его жизнь безупречна и, следовательно, нет никаких причин обманывать его. Ободренный Хадиджей Мухаммед признал откровение и приготовился к пастырству в качестве пророка ислама. Длительные бдения Мухаммеда не только причинили вред его здоровью, но и вызывали состояния, которые некоторые авторы назвали экстатическими обмороками. Большинство сур (глав, или разделов) Корана были написаны в то время, когда пророк пребывал в состоянии, похожем на транс. Находившие на него приступы часто случались совершенно неожиданно, и он падал, потеряв сознание. В других случаях он сидел, завернувшись в одеяла, и по его лицу и телу даже в самые жаркие дни струился холодный пот. Пребывая в таком необычном состоянии, он говорил, и его слова либо записывались, либо запоминались узким кругом преданных друзей. Именно так и была написана значительная часть Корана. Впоследствии Мухаммед говорил своему другу Абу Бакру, что каждый седой волос в его бороде соответствует суре Корана.

Хадиджа первой обратилась в новую веру Мухаммеда – ислам, засвидетельствовав тем самым его искренность. В течение нескольких лет пророк тихо и тайно распространял свои боговдохновенные доктрины среди немногочисленных влиятельных людей, опасаясь, что жители Мекки, наживавшиеся на суевериях того времени, восстанут и уничтожат культ. В конце концов стало невозможным удерживать все в тайне. Его последователи, которых становилось все больше, потребовали открытого признания, и он объявил о своей миссии. Жители Мекки ответили на это заговором с целью его убийства. Согласно старинному закону Мекка была священным городом и в ее стенах кровопролитие запрещалось. Но тут все группы собрались и, признав общую вину, согласовали детали заговора.

Узнав об опасности, угрожавшей его жизни, Мухаммед бежал в пустыню с Абу Бакром. В течение трех дней беглецы скрывались в пещере, почти чудом перехитрив преследовавших их всадников из Мекки. Когда опасность миновала, Мухаммед продолжил путь в Медину, где присоединился к хорошо организованной группе своих приверженцев. Бегство из Мекки в Медину называется хиджрой и составляет основу исламской хронологической системы. Мухаммед достиг Медины 28 июня 622 г. н. э. после восьмидневного пути.

После хиджры могущество Мухаммеда постоянно крепло. Дело пророка завершилось завоеванием Мекки. В десятый день месяца рамадан 8-го года после хиджры Мухаммед начал поход на Мекку во главе десяти тысяч своих приверженцев. Ислам усматривает в этом исполнение слов Моисея: «…и он пришел с десятью тысячами божьих избранников…» (Второзаконие 33:2). Мухаммед вошел в Мекку почти без кровопролития, потому что распорядился, чтобы никто не пострадал. Говорят, что из-за неповиновения его приказу при захвате Мекки пали тринадцать его врагов и два сторонника. Вряд ли это можно рассматривать как кровавую победу, что подкрепляет доказательствами общее настойчивое утверждение ислама о том, что Мухаммед был пророком мира, а не войны.

Мухаммед вступил в Мекку, неся свой штандарт, знамя, сделанное из черного покрывала жены. Обойдя семь раз вокруг священной Каабы, он приказал низвергнуть находившиеся там изваяния. Затем он повторно освятил храм, чтобы в нем поклонялись Единому Богу, вечному во вселенной. Так этот город прославился вновь. Возникла традиция ежегодного паломничества туда, и по сей день исламские паломники пересекают пески пустыни, направляясь к закутанной в черное Каабе, стержню их веры.

А через два года, на 10-м году после хиджры, Мухаммед возглавил прощальное паломничество. Говорят, что за пророком следовало сто двадцать четыре тысячи человек. Восседая на спине огромного черного верблюда во внутреннем дворе Каабы, Мухаммед говорил со своим народом, зная, что это его последнее путешествие в Святой город. Его слова повторяли, чтобы их могли услышать те, кто находился далеко от него; они повторялись снова и снова как эхо, так велико было это собрание. «О люди! Выслушайте меня внимательно, ибо я не знаю, будет ли у меня когда-нибудь в будущем возможность встретиться здесь с вами». После этого пророк обратился к собравшимся правоверным с проповедью добродетелей и принципов веры. В конце своей речи Мухаммед воскликнул: «О Владыка! Я передал твое послание». И по толпе прокатилось: «О Владыка! Воистину так».

Прощальное паломничество завершилось, Мухаммед вернулся в Медину, где и оставался до самой смерти на 11-м году после хиджры. За четыре года до этого была предпринята попытка отравить пророка. И хотя он съел совсем немного отравленной еды, в последние годы он испытывал сильные страдания, причиняемые медленным действием яда.

Мухаммед ушел из жизни 8 июня 632 года, 12 рабиа 11-го года после хиджры, в возрасте 63 лет. Его последними словами были: «Владыка, блаженное общение на небесах!» Он был погребен под полом той комнаты, в которой умер, на стороне мечети в Медине. Говорят, его тело покоится на правом боку, вытянувшись во весь рост, правая щека лежит на правой ладони и лицо обращено к Мекке. Вместе с ним похоронены первый халиф Абу Бакр и второй халиф Умар.

Подведем итог знакомству с характером пророка. По общему признанию хорошо знавших его людей, он был простым, искренним человеком, лишенным манерности и комплекса величия. Он выступил в поход вместе со своими приверженцами, вынося те же лишения, что и они. Он шил себе одежду и сколачивал себе башмаки. С учетом времени, в которое он явился в мир, и того, каким людям были адресованы его проповеди, его учения носили конструктивный и идеалистический характер, имея целью оздоровление морали, поощрение научных занятий и облагораживание человеческих отношений. Его часто критикуют за пропаганду доктрины полигамии, но не следует забывать, что таков был обычай его народа, опиравшийся на авторитет Авраама, Иакова, Давида и Соломона.

Мухаммед женился на Хадидже в возрасте двадцати пяти лет, и она оставалась его единственной женой до самой своей смерти, последовавшей на 3-м году хиджры. Мухаммед был женат на Хадидже двадцать пять лет и так никогда и не смог оправиться от своей утраты. Никакая другая женщина не смогла занять ее место ни в его сердце, ни в его жизни.

После смерти Хадиджи пророк заключал другие брачные союзы, главным образом по политическим соображениям, согласно обычаю своего времени. Из всех, с кем он был связан брачными узами, единственная Айша, дочь Абу Бакра, не была прежде замужем. Мухаммед стремился поощрять моногамию. Согласно установленным им законам, мужчина мог иметь максимум четырех жен. Среди тех, с кем он заключал браки, было несколько вдов, на которых он женился, просто чтобы защитить их. Ничто не говорит о том, что Мухаммед хоть когда-нибудь в жизни обнаружил склонность к любого рода излишествам, ведя строгий и аскетичный образ жизни. Умышленно было неправильно истолковано его отношение к посмертному состоянию женщины, ибо в Коране ясно сказано, что в глазах Бога нет никакого неравенства между полами.