Текст книги "Двенадцать учителей человечества"

Автор книги: Мэнли Палмер Холл

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 15 страниц)

Основные принципы ламаизма

Нормы нравственного поведения и этика ламаизма заимствованы главным образом у индусского буддизма, довольно подробно рассмотренного в главе, посвященной Будде. Однако в Тибете простой и строгий прагматизм Гаутамы подтверждается и иллюстрируется с помощью сложной, тщательно разработанной системы метафизических спекуляций. В некоторых случаях ламаизм далеко отходит от индийского буддизма, фактически отрицая более ранние агностические традиции Будды. Это особенно заметно на примере отношения ламаизма ко злу. Гаутама не признавал существования зла, тогда как значительная часть ритуалов ламаизма ориентирована на умиротворение и снискание благосклонности злых духов. Таким образом, лишенная бога философия Гаутамы становится основой сложного пантеизма, прославляющего личности и могущество свыше восьмидесяти тысяч богов и демонов. С другой стороны, фундамент ламаизма гораздо более научен с теологической точки зрения по сравнению с фундаментом древнего буддизма в том отношении, что он каталогизирует и приводит в порядок практически все аспекты естественного права, сводя все знания – священные и мирские – в один огромный комплекс религиозной науки.

Многочисленные и часто явно гротескные аспекты ламаизма опираются на внушительную и по существу здравую структуру космогонии и антропологии. Эти мистики разработали столь удивительно разветвленную теорию бытия, что она вносит беспорядок и разрушает лучшие системы, порожденные западным мышлением. Ламаизм представляет собой систему азиатского каббализма, вероятно, унаследовавшую свой авторитет от добуддийских брахманов. Он занимается абстрактным теоретизированием во всех пяти признанных сферах философии и исследует те области природы, куда не осмеливаются вступать западные мыслители.

Сущность ламаистской метафизики, очищенная от демонизма и сведенная к более или менее упорядоченной традиции, заключается в следующем.

Основу ламаистских спекуляций составляет признание некоего вечно существующего, но не ограниченного никакими условиями состояния, к которому вполне применим термин «абсолют». Это первичное и неизменяющееся взвешенное состояние бесконечной силы, бездействующее действие, нестареющее время, немыслящее мышление, незнающее знание и есть источник и содержание вселенной, которое сохраняет бытие и, не будучи сотворенным, поддерживает мироздание. В тибетской системе этот абсолют считается Ади-Буддой.

Один из крупнейших западных специалистов в области буддизма профессор Рис Дейвиде заявляет, что Ади-Будда, или изначальный Будда, который, по его мнению, выражает первоначальную мудрость и безграничный разум, был изобретен как философско-символический персонаж в X веке после рождества Христова. Однако те, кто знаком с эзотерическими элементами буддизма, утверждают, что это существо признавалось самыми первыми мастерами буддийской философии, так как сам Будда Гаутама говорит: «Из самого начала всех начал возник я, довел до зрелости и полностью раскрыл Бодхисатву».

Остин Уодделл в своем чрезвычайно ценном труде «Тибетский буддизм» сообщает, что теории относительно Ади-Будды существовали с I века. Для непосвященных Ади-Будда является изначальным Богом, а для мудрых Ади-Будда – это состояние, или условие, являющееся не Богом, а тем, в силу чего утверждаются боги и люди. Из вечной субъективности Ади-Будды проявляется первое и наиболее абстрактное объективное.

Это проявление есть Логос (мыслимый) сын вечного мыслителя, бытие, потомок небытия, вещи, проявляющиеся из ничего, количество, возникающее из числа. Ади-Будда испускает из себя единственный луч абсолютной силы, называемый Ваджрадхарой, уже упоминавшийся Логос. Ваджрадхара – первый из существующих Будд, или – в эзотерической системе ламаизма – первый из интеллектов, ибо в этой философской системе все мироздания и все живые существа представляют собой виды интеллекта, передающиеся по непрерывной линии от Ади-Будды, само бытие которого и является сутью нирваны.

Ваджрадхара, старейшее из всех существ, возникших из небытия, изображается сидящим в размышлении посреди пространства, и его безграничное существо едва намечено в вечном океане бесконечности. Ваджрадхара служит вечным посредником, существом, в котором воплощены все вещи, разумом, в котором сосредоточены все разумы, существующие, но не созидательные. Его можно определить словами гностика Симона Мага [36]36
  Симон Маг —волхв, проповедник из Самарии, предшественник гностицизма, по некоторым источникам, основатель первой гностической секты; в христианских преданиях – много раз изобличенный и побежденный антагонист апостола Петра и самого Христа, предтеча Антихриста.


[Закрыть], который сказал о первом Логосе, что тот «стоял, стоит и стоять будет».

Однако Ваджрадхаре не дано сделать три огромных шага, которыми устанавливаются размеры пространства и пребывающих в нем миров. Поэтому из Ваджрадхары выходит наружу алмазное сердце – Ваджрасаттва, второй Логос, созидатель, который творит все вещи путем размышления.

Ваджрасаттва эманирует из себя семь богов, архитекторов вселенной, которыми в тибетской системе являются Дхианы, или сыны размышления, буквально те, кто создан в результате проявления способности к размышлению. Обсуждая Дхиани-Будд, большинство писателей упоминает только пятерых, потому что шестой и седьмой принадлежали целиком и полностью к эзотерической традиции, что мы сейчас и увидим. Пять экзотерических Дхиани-Будд – это источник, причина и сущность пяти составных частей материального мира, пяти энергетических органов и пяти способностей восприятия.

Дхиани-Будд, называемых не имеющими предков, или первичными монадами из миров бесплотных вещей, вполне можно считать вихрями, или жизненно важными вершинами, на которых возвышается интеллектуальная сфера. Разве это не те прекрасные цветы, на которые ссылается Прокл, порождение божественной природы, ставшие семью направлениями мира в «Сефер Иецире» и семью чакрами, или вращающимися колесами, поддерживающими организм человека?

Следующий момент, заслуживающий особого внимания, это то, что Дхиани-Будды являются не земными существами, а существами, обосновавшимися в интеллектуальной субстанции. На языке Платона они представляют собой идеи семи совершенств, два из которых должны оставаться скрытыми. Вот имена пяти известных Дхианов вместе с символами, с которыми их ассоциируют тибетцы.

Первый Дхиани-Будда – это Вайрочана [37]37
  Вайрочана —санскр. «сияющий», Будда в мифологии махаяны и ваджраяны.


[Закрыть]. Мудра [38]38
  Мудра —санскр. «печать, знак», в буддийском ритуале название определенного положения рук, ладоней и пальцев, реже телесной позы, символизирующих какую-либо идею.


[Закрыть], или положение рук, соответствует мудре дхар-мачакры, или повороту колеса закона. Он восседает на троне, поддерживаемом львом. Его цвет белый; элемент – эфир; а символ, или знаки отличия – колесо с восемью спицами. Из-за своей позы – позы преподавания или вращения колеса – он считается интеллектуальным воплощением высшей мудрости. На знаменах тантриков он помещается в центре и считается главным из Дхианов.

Второй Дхиани-Будда – это Акшобья [39]39
  Акшобья —в буддийской мифологии махаяны и ваджраяны – Будда, олицетворяющий невозмутимость.


[Закрыть], положение рук которого соответствует жесту прикосновения к земле или, свидетельства, так как Будда клал правую руку ладонью внутрь себе на ногу, указывая на землю и призывая ее в свидетели своей безупречности во время искушения его Марой [40]40
  Мара– бог смерти, злой дух-искуситель. Борьба Будды и Мары – одна из тем древнеиндийской мифологии.


[Закрыть]. Это показано в «Бхуспарсе». Этот Дхиани-Будда восседает на троне, поддерживаемом слоном. Его цвет синий, элемент – воздух, его типичным символом является ваджра, или молния. Он находится на востоке.

Третий Дхиани-Будда – это Ратна [41]41
  Ратна —санскр. «жемчужина, драгоценность».


[Закрыть], положение рук которого называется варой, или лучшей наградой. Это жест милосердия, при котором ладонь обращена вверх и отстранена далеко от тела. Этот Будда сидит как на троне на спине лошади. Его цвет золотой или желтый, элемент – земля, а символ ратна, или драгоценный камень. Он находится на юге.

Четвертый Дхиани-Будда – это Амитабха [42]42
  Амитабха —санскр. «неизмеримый свет».


[Закрыть], Будда безграничной любви. Положение его рук соответствует положению дхианы, или размышления, медитации. Ладони рук сложены друг с другом и лежат на коленях. Иногда в ладонях покоится священный сосуд. Трон Амитабхи поддерживает павлин; его цвет красный, а элемент – огонь. Его символом служит рактападма, красный лотос, и он правит западом, где находится его рай.

Пятый и последний Дхиани-Будда – это Амог-хасиддха [43]43
  Амогха-сиддха —будда, олицетворяющий непогрешимую истину.


[Закрыть], положение рук которого соответствует благословению бесстрашия, при этом правая рука поднята вверх перед телом с ладонью, обращенной вперед. Этот Дхиани восседает на крылатом карлике, или неизвестном существе, называемом шанг-шанг. Его цвет зеленый, элемент – вода, символ – висваваджра, или перечеркнутая молния. Ему подвластна северная часть мира.

Итак, пять сил определены. Во многих восточных странах изображения этих Дхиани, или их отражения в низших мирах, широко представлены в религиозном искусстве. «Эти Дхиани-будды, – пишет Е.П. Блаватская, – эманируют из себя или создают посредством Дхианы небесные «я», сверхлюдей Бодхисатв, которые в начале каждого человеческого цикла на земле воплощаются в смертных, изредка становясь – благодаря личным достоинствам – Бодхисатвами среди сынов человечества, после чего они могут вновь появиться в качестве мануши (человеческих) Будд. Таким образом, Анупадака (или Дхиани-Будды) тождественны брахманическим Манасапутрам, «разумом рожденным сыновьям».

Согласно учению ламаизма, Дхиани-Будды отражаются вниз через четыре мира, чтобы в нижнем из них стать героическими личностями. Следовательно, атрибуты Бога в первом мире становятся иерархиями во втором, звездными телами – в третьем и божественными людьми в – четвертом. Божественные импульсы, достигая различных уровней проявления, создают на этих уровнях некие носители. В структуре человека идеи, или принципы, Дхианов могут превратиться в чувственные восприятия, в мире они могут стать расами, в структуре земли – континентами, в Солнечной системе – планетами, а в космосе – теми абстрактными, или божественными, субстанциями, которые в низшем мире проявляются как начальные сущности. Как только у этих Дхианов наступает конкретное проявление, их соответствия появляются в сфере наших восприятий, так как шестой Дхиана принесет с собой шестой континент, шестую расу, шестой круг, шестое чувство, шестой элемент и так далее.

При своих проявлениях каждый из этих Дхианов становится также распорядителем одного из великих мировых периодов, или веков и некоторых подразделений, существующих в его временных пределах. Как уже вскользь упоминалось, каждый Дхиани-Будда исторгнул из себя Бодхисатву, или духовное существо, являющееся его аспектом. Эти Бодхисатвы представляют собой коллективное овеществление субъективных Дхианов. Активно занимаясь творением, Дхианы, в целях формирования отдельных порядков жизни, выбрасывают формы, или личности, которых осеняют. Эти осененные существа существуют на нескольких планах одновременно, и через них проявляются силы Дхианов.

Таким образом, первая коренная раса на земле была, в каком-то смысле этого слова, веханом (носителем) для первого Дхиани-Будды. Следовательно, коренную расу в целом можно было бы считать Бодхисатвой, или телом, служащим для выражения мудрости Алмазного Сердца. Основанная мудростью и в мудрости, первая раса не могла исчезнуть с лица земли. В конце существования первой расы Вайрочана воплотился в Самантабхандре и высвободился в виде первого Мануши, или человеческого Будды Краку-Кандры.

Второй Дхиани-Будда, Акшобья, в конце второй коренной расы воплотился в Ваджрапани [44]44
  Ваджрапани– букв, «рука, держащая ваджру», бодхисатва, символизирующий силу, его главная функция – уничтожение заблуждений и тупости.


[Закрыть]и высвободился в человеческого Будду – Канакамуни.

Третий Дхиани-Будда, Ратна, в конце третьей коренной расы воплотился в Ратнапани и высвободился в виде человеческого Будды Кашьяпы.

Четвертый Дхиани-Будда, Амитабха, в конце четвертой коренной расы воплотился в Авалокитешваре и высвободился в виде человеческого Будды Гаутамы.

Пятый Дхиани-Будда, Амогасиддха, воплотился в конце пятой коренной расы в Вишвапани и высвободится в виде человеческого Будды Майтрейи.

Обратившись к истории появления Гаутамы в этой системе, можно проследить его происхождение от Ади-Будды через Ваджрадхару и Ваджрасаттву следующим образом. Он происходит от Дхиани Амитабхи, владыки просветленной любви, чей западный рай открыт для всех, кто достиг добродетели и безупречности. Его бодхисатвическим аспектом является Авалокитешвара, послуживший источником концепции милосердия Каннон [45]45
  Каннон– японская богиня милосердия.


[Закрыть], потому что японская Каннон и китайская Гуань-инь ведут свое происхождение от Авалокитешвары. Тибетский далай-лама считает себя воплощением Авалокитешвары, и это указывает внимательному ученику, что бодхисатвический аспект не прекратил существования, когда Гаутама усовершенствовался до состояния Будды. Это объясняется тем, что Гаутама просто олицетворяет личность, в которой силы бодхисатвы доведены до совершенства. Эти силы универсальны и сохраняются на протяжении кальпы.

Мы видим, что основой вселенной служили божественные имена точно так же, как тибетский мир воздвигнут на скрещенных молниях Индры. Эти божественные имена – всего лишь другой способ дать определение состояниям, или условиям, которые в буддийской системе являются Дхианами и Бодхисатвами. Дзэн, высшая ступень буддийской традиции, убеждает нас, что весь этот непрерывный ряд божеств всего лишь символизирует режим работы разума, действующего через многообразие феноменальной сферы. Всякий раз, когда мы принимаем какой-либо режим работы разума, этот режим воплощается в нас. Вселенная поддерживается пятью основными режимами, которые, проявляясь в планах, производят бесконечное множество сложных действий. Вероятно, правильнее было бы сказать, что существует семь форм интеллекта, так как две невидимых и неизвестных фактически тоже пребывают в проявленном состоянии, хотя в настоящее время мы и не отзываемся осознанно на их импульсы.

Дхиани-Будды представляют собой коллективные идеи, проявляющиеся через свои бодхисатвы – коллективные мысли, или умы, которые, в свою очередь, обнаруживаются в физической жизни коллективно через расовый мозг и индивидуально через высокоразвитых представителей, самый лучший из которых в любом случае становится Мануши-Буддой, или человеческим посредником, через которого закон находит свое выражение. Следовательно, порядок действий таков: сначала идея, потом разум для ее вмещения. Как идея проявляется через разум, так и представителем разума, в свою очередь, временно становится мозг. Таким образом, Гаутама является мозгом Авалокитешвары, равно как Амитабха является идеей. Однако было бы ошибкой полагать, что у Амитабхи, безграничной идеи, не может быть никакого иного проявления, кроме Гаутамы. Все, что проходит через пятое из семи своих состояний, обнаруживает силы Авалокитешвары и пребывает под контролем этого луча.

Понимание метафизических элементов буддизма может проистекать только из знания брахманической основы этой системы, которую можно выразить следующим образом.

Из того, что вечно – Атмана – вышли Буддхи, связующее звено, и манас, Алмазное Сердце. Из манаса, или ума, появились семь размышлений, или мыслей, из которых пять должны были стать известными, а две остаться скрытыми. После этих мыслей устанавливается все мироздание, и реакции, или взаимные зависимости этих мыслей создают комплексы и внешние выражения жизни. В любом случае чистая мысль, или размышление, приходит на помощь в запутанной ситуации. Неоднородность, проистекающая из смешения различных режимов, устраняется в результате периодического появления в каждом из семи веков чистой мысли данного века, и эта мысль, воплотившись в достигшем совершенства смертном человеке, избавляет этот век от кабалы путаницы и ошибок.

После того как семь мыслей Вечного Мыслителя высвободятся в процессе размышления и войдут в свое первозданное состояние взвешенности над действием, Алмазное Сердце перестанет воспринимать или осознавать семь Дхианов, или форм интеллекта. Они тотчас же прекратят существование, и само сердце уйдет в вечно размышляющего Будду, который, в свою очередь, погрузится в состояние абсолюта. Нет ничего реального, кроме Ади-Будды, и все сущее состоит из обстоятельств, являющихся результатом большей или меньшей неосведомленности относительно этого факта. Будды создаются, чтобы с помощью своих учений и жизней устранять те формы незнания, которые заставляют человека забывать, что вселенная состоит всего лишь из мыслей и ее существование зависит от придания определенной направленности воли семи Дхианов, размышления которых, отразившись в каждом атоме пространства, утверждают неизбежность действия семеричного закона в природе.

Выдержки из тибетской философии

Не делай другому того, что неприятно тебе самому.

Все счастье, которое есть в мире, проистекло из желания благополучия другим. Все страдание, которое есть в нем, проистекло из потворства собственному эгоизму.

Нет зрения, равного пониманию, нет слепоты, равной невежеству, нет врага, равного болезни, нет ничего ужаснее, чем смерть.

Царя чтят в его владениях, а талантливого человека – везде.

Четыре опасности, таящиеся в речи. Если речь слишком длинна, она утомительна; если она слишком коротка, ее смысл не улавливается; если она груба, то выводит из себя слушателей; если она кроткая, то не убеждает.

Восемь характерных черт людей низкого происхождения. Пользование непристойным языком, невежливость, спесивая манера разговаривать, недальновидность, грубые манеры, вызывающий внешний вид, аморальное поведение и воровство.

Десять провинностей. Неверие в книги, неуважение к учителям, представление чьей-либо персоны в неприглядном свете, алчность, чрезмерная болтливость, высмеивание чужой неудачи, употребление ругательств, гневливое отношение к старым мужчинам или женщинам, одалживание того, что невозможно возвратить, и воровство.

КЕЦАЛЬКОАТЛЬ

Кецалькоатль, спускающийся с неба по лестнице с тридцатью тремя ступеньками.

В давние-давние времена у цивилизаций Мексики и Центральной Америки появился великий правитель-посвященный. Теперь уже невозможно установить, в какой именно период он жил, но с уверенностью можно сказать, что это было за несколько веков до христианской эры. Народ в Мексиканской долине называл этого правителя-посвя-щенного Кецалькоатлем, что означает «пернатый змей», тогда как дальше к югу его звали Кукульканом, и это имя имеет то же самое значение. Ему присваивали и другие имена, называя его Эхекатлем – воздухом, Йоккуатом – гремучей змеей, Тохилем – громовержцем, Нанихехекатлем – повелителем четырех ветров и Тлауизкальпантекутли – повелителем света утренней зари. Ему принадлежали небо и звезды, и любое движение вселенной было подвластно ему. Он был хозяином ветров и туч и ангелом-хранителем своего народа.

Современные археологи, работающие в центральноамериканском регионе, пытаются доказать, что Кукулькан жил в IX или X веке христианской эры и был современником Кублай-хана, основателя Монгольской (Юаньской) династии в Китае. Эта гипотеза оказывается несостоятельной, если вспомнить, что маска Кукулькана, его символы и змей-покровитель обнаружены на месте самых древних руин культуры майя и тольтеков. По нашему мнению, первый Кецалькоатль, или Кукулькан, был богом или царем жителей Атлантиды, культ которого в Западное полушарие перенесли те, кому удалось спастись во время атлантидского катаклизма. Обосновавшись в Западном полушарии, майя и тольтеки увековечили мифологическую систему своей погрузившейся в пучину империи, сохранив среди прочих своих традиций эзотерические и магические обряды Кецалькоатля.

Проходили века, и среди этих людей появлялись новые герои. Не только возможно, но и вероятно, что некоторых величайших из этих героев считали воплощениями Кецалькоатля и позволили им в знак особого уважения принять его имя и маску и даже удостоили поклонения как воплощение божества. Вполне достаточный для такого заключения прецедент можно найти в греческих преданиях об Орфее, в которых безнадежно перепутались обряды, посвященные нескольким героям с одним и тем же именем, или в легендах о египетском Гермесе, персидском Заратустре и индийском Будде, причем Гаутама стал двадцать девятым в царской родословной мудрецов, носивших тот же титул.

Признав возможность того, что слово «Кецалькоатль» ныне обозначает поколение людей, связанных друг с другом традицией и свершениями, мы тем самым практически полностью разрешим стоящую перед нами дилемму. К тому же вполне вероятно, что последний из тех, кому было дано священное имя, жил в IX или X столетии нашей эры и стал великим воином или государственным деятелем, рассказы о подвигах которого, относящихся к более позднему времени, смешались с легендами о его предшественниках.

Как и в случае с Заратустрой, существует несколько разных версий повествования о жизни и уходе из нее Кецалькоатля. Эти рассказы почти наверняка представляют собой жизнеописания разных Кецалькоатлей. Сложившееся же на основании различных историй бытие представляется и в самом деле чудесным. В основе легенд лежит, однако, немалая доля правды. За противоречиями и поврежденными письменными свидетельствами смутно угадывается образ великого и благородного человека, основателя получившей широкое распространение религии, верховного жреца священных таинств, ученого, мистика и философа.

Имя Кецалькоатля имело магическую силу от южных границ Соединенных Штатов до высочайших горных вершин Анд. Его таинственному культу служила иерархия жрецов, именовавших себя «змеями», которые посредством ритуалов посвящения приобщались к истинной природе самого бога. Как утверждает Брассер де Бурбур, посвященные культа Кецалькоатля считали себя сынами змея. Упоминается также и о подземном коридоре, ведущем к «подножию небес». Этот коридор назывался «норой змея», и входить в него мог только змей. В этих вполне определенных выражениях заключен оккультный символизм. То, что нора змея, ведущая на небеса, предназначается только для тех смертных, которые стали «змеями», равнозначно ветхозаветному утверждению, что таинства Божии предназначены только для посвященных.

У древних народов было принято скрывать элементы их философских доктрин за мифическими приключениями, приписываемыми герою-богу, воплощавшему собой целую мистическую систему. Легенды о Гайявате так же, как и большинство рассказов об Иисусе, Будде и других великих учителях мира, имеют то же самое происхождение. И легенды о Кецалькоатле ни в коей мере не отступают от этого прочно укоренившегося правила. В описании его рождения, жизни и смерти присутствуют все элементы мастерски разработанного грандиозного мифа с определенным акцентом на теогоническом и астрономическом аспектах.

Поскольку Кецалькоатля часто называют богом-покровителем тольтеков, то представляется уместным обратиться к истокам этого народа. Серьезные споры относительно самого факта существования этого племени показывают, насколько неясным является в действительности этот вопрос. Те, кто оспаривает историчность тольтеков, заявляют, что рассказы об этих людях настолько перемешаны с астрономическими циклами, что легенду в целом следует считать полностью мифологической и связанной с неким предыдущим положением человека в небесном мире или, возможно, с движением планет в созвездиях. Те же, кто настаивает на реальности существования тольтеков, объявляют их одними из самых первых переселенцев из рода нагуа, которые шли на юг, в Мексиканскую долину, из таинственной страны Ацтлан, название которой означает «место тростниковых зарослей». Мне довелось увидеть мексиканский рисунок, на котором Ацтлан изображен в виде острова в окружении бушующих волн, причем сам остров возвышался посреди высокой горы. Существует несколько легенд относительно происхождения народов нагуа, священная земля которых называлась Тлапаллан, что означает «страна ярких красок». Считалось также, что они могли прибыть из Чикомоцтока, семи священных пещер.

Льюис Спенс придерживается того мнения, что этими двумя местностями, возможно, были Нью-Мексико или Аризона. С другой стороны, в некоторых наиболее достоверных преданиях подчеркивается, что до Тлапаллана можно было добраться только по воде. Предполагали даже, что в легендах указывается на Табаско как на родину этих людей. Отдельные писатели связывают эту страну с Атлантидой, тогда как другие полагают, что их колыбелью была Азия и что эти племена сохранили свою традицию миграций через Берингов пролив, который они преодолевали на каноэ. Но все это можно сравнить с платоновским описанием Атлантиды, представляющим собой символическую и аллегорическую картину, основанную на исторических обстоятельствах. Действительность и фантазия тесно переплелись в интересах жречества, твердо решившего сохранить мифические истины.

Согласно историку Ихтлилхочитлю, приведенная транскрипция взята из книги 3. Косидовского «Когда солнце было богом» (Наука, 1991, стр. 316). Второй вариант – Иштлилшочитль – приведен в книге К. Керама «Боги, гробницы, ученые» (Изд-во иностранной литературы, 1963, стр. 374–375), тольтеки основали город Толлан около 566 г. н. э. В настоящее время Толлан отождествляется с мексиканским городом Тулой, штат Идальго, находящимся примерно в 50 милях от Мехико. Существует предание, что во время этого переселения тольтеков вел за собой маг, который с помощью гадания выбрал место, на котором должен был быть заложен великий центр империи. А если тольтекская цивилизация возникла не раньше VI века, то почти невероятно, что Кецалькоатль явился именно этому народу. Видимо, он жил намного раньше, потому что его магическими приемами уже пользовались в расположенном к югу Майяпане. Это заставляет нас думать, что термин «тольтек» допускает два толкования. С одной стороны, такое название было дано первым переселенцам из числа нагуа, с другой – его можно применить и к мифологическому периоду, который предшествовал исторической цивилизации, периоду, который в Греции известен как Золотой век, когда боги общались с людьми. Несмотря на то что даты и места безнадежно перепутаны, удивительная глубина рассказа о Кецалькоатле и его соответствие тайным обрядам классического языческого мира не могут не вызвать восхищение и не пробудить желание понять его смысл более отчетливо.