Текст книги "Феникс или возрожденный оккультизм"

Автор книги: Мэнли Палмер Холл

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 17 страниц)

ЛЕСТНИЦА ДУШ

Рассуждая о таинстве рождения, или вхождения эго в сферу воспроизводства, халдеи, а за ними египтяне и греки описывали процесс нисхождения душ через различные сферы, составляющие тело мира. Символически изображая божественного человека в виде прекрасного создания, чье тело покрыто множеством звезд, они были недалеки от истины, поскольку человек, облаченный в состоящую из девяти компонентов вселенскую субстанцию, поистине сам становится вселенной и, подобно вселенной, воспроизведенной в его частях, являет собой многообразие, вместе образующее единое целое.

Об этой тайне Юлий Фармик Матери [6]6
  Юлий Фармик Матери– математик и астроном середины IV в. н. э.


[Закрыть], философ-платоник, пишет так: «Надо прежде всего понять, что Бог, как «изготовитель» человека, создавал его форму, его физическое состояние и всю его сущность по образу и подобию мира, а природа указывала способ; тело человека, как и тело мира, он составлял из смеси четырех стихий, а именно огня, воды, воздуха и земли – таким образом, чтобы путем соединения этих элементов, смешанных в надлежащей пропорции, можно было изготовить живое существо, имитирующее божество. Следовательно, Демиург [7]7
  Демиург(от греч. «свободно занимающийся общественным ремеслом») – у Платона – обозначение Бога как создателя мира из извечно существующего первобытного хаоса, или первовещества; противоположность Богу, который создает мир из ничего.


[Закрыть], проявив мастерство, присущее божеству, создал человека так, что сумел наделить маленькое тело силой и сущностью всех этих четырех элементов, которые природа ради этого замысла соединила воедино, а также подготовить из божественного духа, изошедшего из небесного интеллекта в поддержку бренного тела, обиталище для человека, которое, будучи весьма хрупким, тем не менее подобно миру. С этой точки зрения пять звезд, а также солнца и луна поддерживают человека постоянным движением огня так, как если бы он был малым миром, с той целью, чтобы живым существом, созданным в виде копии мира, можно было бы управлять посредством божественной же сущности».

Над семью планетарными сферами, образующими лестницу мира, простирается то, что герметисты называли небесным сводом с неподвижными звездами. В своих эзотерических наставлениях египтяне различали три состояния, или аспекта, этого эмпирея, которые в совокупности они называли «Трижды Глубокой Тьмой». Высшая область представляет Океан Вечности, который пронизывает все пространство и по которому рассеяны неисчислимые массы не вызванных к жизни звезд. Эта область и есть тот самый Шамайимкаббалистов – небо огненной воды. Средняя область – это Млечный Путь, почва, подготовленная для посева семян душ; и, наконец, последняя область, состоящая из 1122 неподвижных звезд, которую сирийские мистики символически изображали в виде хоровода херувимов, заполненного внутри множеством глаз. Эти три области эмпирея соответствуют трем отделам ЭЙН СОФА в каббале и трем ипостасям Атмана в восточной метафизике. Именно из этого тройного небесного свода заимствованы три божественные составляющие души. Самое нижнее кольцо этого небесного свода образует стену небес, которую греки называли горой Олимп, а индусы – горой Меру. В экзотерической системе Птолемея земную сферу разделяют семь концентрических окружностей, которые считаются орбитами планет, но в нее не включен эмпирей, поскольку он никоим образом не является частью низшего мира и представляет обиталище принципов, а не средство проявления. Парацельс называет его (эмпирей) духоммира, в отличие от семи планетных колец, которые образуют душумира, и субстанций четырех стихий, составляющих теломира.

Внутри небесного свода, как плод в своей кожуре, заключены концентрические орбиты планет, которые философы определяют как семь Правителей мироздания и которые вместе составляют Демиургическую силу, или власть. Из субстанций этих сфер происходит душа человека. Поэтому мыслям и эмоциям всех живых существ присуще непостоянство из-за кружений этих небесных странников, которые в совокупности образуют семеричную астральную природу вселенной. Семь тел (покровов), или отделов, объективной природы человека, о которых часто упоминается в оккультной литературе, даются эго огненными Правителями, или планетными Логосами. Об этом превосходно сказано Гермесом в «Божественном Поймандре»: «Ибо Млечный Путь – это почва, подготовленная для посева семян душ, и оттуда они падают в кольца и снова возвращаются на Млечный Путь с колец Сатурна».

В своих комментариях к «Тимею» Платона Прокл, объясняя природу планет, которые являются причинами энергий души, приписывает Сатурну (высшему из семи колец) все гностические атрибуты, т. е. свойства познания; Юпитеру – жизненные силы, общей причиной которых он собственно и является; Марсу – всю вспыльчивость; Солнцу – все воспринимаемое органами чувств, или демиургическое, а поэтому Солнце есть причина зрения и видимости; Венере – потребности организма, обусловленные деятельностью тимуса (вилочковой железы), или потребности, ставшие следствием желаний; Меркурию – полеты фантазии или побуждения, присущие самой сути творческого воображения; Луне (нижнему из семи колец) – причины смерти, рождения и размножения как представляющей зримое изваяние изначальной природы. В современных теософских системах хотя и сохранена эта общая схема, проведены совершенно другие соответствия между планетами и микрокосмическими принципами в человеке. Так, Сатурн представляет кама-манас,или низший разум; Юпитер – атмическую ауру, или аурическое яйцо; Марс – каму,или тело желаний; Солнце – прану,или витальность; Венера – буддхи-манас, или высший разум; Меркурий – буддхи, или интуитивную оболочку; Луна – лингашариру, или витальное тело.

Гермес так описывает негативные аспекты семи Правителей, от которых человек должен освободиться, чтобы вновь обрести утраченное духовное состояние: «На первом кольце находится Луна, и ей возвращается способность увеличиваться и уменьшаться. На втором кольце находится Меркурий, и ему возвращаются махинации, лживость и коварство. На третьем кольце находится Венера, и ей возвращаются вожделения и страсти. На четвертом кольце находится Солнце, и этому Владыке возвращаются честолюбивые устремления. На пятом кольце находится Марс, и ему возвращаются безрассудство и грубая самоуверенность. На шестом кольце находится Юпитер, и ему возвращаются дух накопительства и богатство. И, наконец, на седьмом кольце – у Врат Хаоса – находится Сатурн, и ему возвращаются злоумышление и вероломство.

Пифагор полагал, что империя Плутона простирается вниз от Млечного Пути, поскольку падающие оттуда души, видимо, уже отделились от богов и перешли во временное состояние.

Макробий [8]8
  Макробий– ученый и писатель V в. н. э.


[Закрыть]в своих «Толкованиях сновидения Сципиона [9]9
  Сципион —фамильное имя, присоединявшееся к родовому имени в роде Корнелиев.


[Закрыть]» рисует несколько неполную картину процессов воспроизводства, как их представляли философы того времени: «Таким образом, душа с этим первым бременем, последовательно проходя в своем падении из зодиака и Млечного Пути в каждую из расположенных ниже сфер, не только постепенно облачается в светящееся тело, но и вырабатывает определенные побуждения, которые она должна проявлять на соответствующих орбитах. Так, на Сатурне она проявляет энергию в соответствии со способностью мыслить и рассуждать логически; в сфере Юпитера – энергию, соответствующую практичности; на орбите Солнца – энергию, соответствующую чувствительной натуре, одаренной богатым воображением; на планете Венера – энергию в соответствии с желаниями; энергию, соответствующую побуждению к высказыванию и толкованию, она ощущает на орбите Меркурия; и, когда душа входит в лунную сферу, она проявляет энергию, соответствующую растительной природе и способности воздействовать на тело, причем данная сфера, как последняя в божественных порядках, является первой в нашей земной обстановке. Это тело, представляя собой остаток божественных природ, становится первой животной субстанцией».

Из «Collectio Operum» Роберта Фладда

Спираль жизни

На данной схеме Роберт Фладд символически изображает схождение Духа из Бога и последовательное прохождение Им 22 состояний, обозначенных 22 буквами еврейского алфавита:

– ум; 2 – серафимы; 3 – херувимы; 4 – повелители; 5 – престолы; 6 – глашатаи; 7 – руководящее начало; 8 – нравственное совершенство; 9 – архангелы; 10 – ангелы; 11 – звездное небо; 12 – Сатурн; 13 – Юпитер; 14 – Марс; 15 – Солнце; 16 – Венера; 17 – Меркурий; 18 – Луна; 19 – огонь; 20 – воздух; 21 – вода; 22 – земля; 23 – Бог.

Из звездного мира с его семью сферами генерирующая энергию душа спускается в комплекс стихий, который древние делили на четыре части и изображали в виде круга, разбитого на четыре сектора.

Использование креста в качестве символа материи, несомненно, послужило источником веры древних в то, что мир имеет «углы», которые просто есть крайние точки креста стихий. В тибетской системе четыре царя демонов стоят на страже этих углов мира и, как хранители материи, стремятся запугать своим свирепым видом тех, кто хотел бы вырваться из земного состояния.

Поскольку мир есть тело, или носитель, Высшей Действующей Силы, то стихии были названы каббалистами Меркавой, что означает счетверенный трон Божества, каким он предстает в видениях Иезекииля. Опорами этому трону служат четыре зверя – неподвижные знаки зодиака; халдеи использовали их в качестве символов земли, воды, огня и воздуха – четырех главных типов физической материи.

В своей «Розенкрейцеровской анатомии» Роберт Фладд показывает полную взаимосвязь миров на голове и туловище человеческого тела. Три состояния эмпирея соотнесены с отделами головы; семь планетных сфер – с полостью грудной клетки и ее содержимым, а четыре стихии – с брюшной полостью. Согласно этой системе, по сути своей каббалистической, Океан Вечности, или первая область мира, заполняет самую верхнюю часть черепа Арика Анпина, великого Вселенского Человека, а земля, как стихия, а не планета, соответствует фаллосу Макропросопуса.

Рассматривая эмпирей как один план, или состояние, и добавив к нему сначала семь планетных сфер, а затем сферу стихий (которая также считается одним целым), получаем девятиричную вселенную. Это в точности согласуется с тайным учением Элевсинских мистерий, в котором процесс схождения души разделен на периоды, соответствующие девяти месяцам внутриутробной жизни, и говорится, что в процессе развития зародыша с человеком происходит рекапитуляция [10]10
  Рекапитуляция– краткое и быстрое повторение, воспроизведение основных этапов развития предковых форм в ходе индивидуального развития у ныне живущих организмов.


[Закрыть], т. е. он в краткий период в простейших субстанциях переживает всю драму воплощения. Второе рождение, или принятие в святая святых храма, совершалось после девятидневной церемонии, во время которой жрецы живописно представляли прохождение душой девяти состояний сознания. Церемониал восьмого дня отображал состояние души, пребывающей в лунной сфере, когда она парит во влажной атмосфере. Таким образом, погруженное в жидкость разумное начало в этот момент объявлялось испившим воды из Леты – лунных испарений забвения, так что после этого у него не сохранялось никаких воспоминаний о его божественном состоянии и оно беспомощно входило в состояние смертного сознания. В древности луна была символом смерти, так как ее эманации отравляли разум, откуда, возможно, и возникло понятие лунатизма.Следовательно, каждый человек, забывший, что он, по сути, есть божественное создание, – просто лунатик, или сведенный с ума луной. Восьмой месяц беременности проходит под влиянием луны, а поэтому утверждалось, что ни один ребенок, родившийся на восьмом месяце, не сможет выжить. Напротив, ребенок, появившийся на свет на седьмом месяце, сможет выжить, более того, поскольку такой ребенок не проходил сквозь лунный туман, предполагалось, что он обладает способностью к ясновидению. Поэтому число 7 считалось счастливым, так как оно меньше числа 8, которое символизировало бредовое состояние, вызванное влиянием луны.

После рождения, которое есть начало отдельного существования в сфере воспроизводства, жизнь продолжает движение, поднимаясь, словно по ступеням лестницы, и проходя через земные аспекты звездных сил. Эти аспекты представляют собой то, что Шекспир называет семью возрастами человека, а их прохождение завершается немощью сатурнианского состояния, которое соответствует последнему и наиболее кристаллизованному состоянию тела до его рассыпания на части при переходе в эмпирей. Однако эти возрасты человека, не имеющие отношения к его сущности, не приносят ему освобождения от земных ограничений, поскольку только в мистериальных школах он узнает дисциплины, необходимые для его освобождения от материальных иллюзий. Гностики отправляли девять малых мистерий, по завершении которых разумная составляющая получала полный контроль над воспроизводством, приобретая способность создавать тела усилием воли, что, собственно, и делала первая раса, называемая Сынами Воли, или йоги, которые осаждали свои формы посредством медитации.

Эти девять обрядов посвящения отображают развитие особых состояний сознания, в результате которого эго, совершенствуясь в добродетели и целостности, ускользает от кармических сил, исходящих от звездных стражей, ибо, как замечает Гермес, Великие Духи, восседающие на тронах из звезд, управляют миром через судьбу – общий термин для обозначения трех управлений кармы. Звездные силы сохраняют контроль над человеком благодаря присутствию их подобий внутри него, но, если человек, сумев справиться со своими влечениями и эмоциями, преодолевает или преобразует планетные качества, регенты мира теряют над ним власть и ему удается вырваться из их когтей и унестись в небесные сферы.

Небесная гармония в человеке, отображающая согласованность органов и членов человеческого тела и мира

Главная таблица соответствий. Порядок миров с их аналогиями трем главным отделам человеческого тела

Арабских авторов, писавших на тему Великой Пирамиды, ныне обвиняют в том, что они пошли на поводу у чрезмерно разыгравшегося воображения, когда в своих трудах заявляли, что внутри пирамиды имеются семь камер, каждая из которых соответствует одной из семи планет, так что все сооружение в целом являет собой точное отображение мира. Далее те же авторы сообщают (толкуя египетскую метафизику с помощью ключевых понятий исламского мистицизма), что душу умершего, покидающую мумифицированное тело, заставляют пройти через каждую из этих семи камер, после чего она достигает наконец освобождения в вершине пирамиды. В этом случае сферы планет имеют несколько толкований, которые прежде вообще нигде не рассматривались. Так, например, под ними понимаются расы, которые являются этапами эволюции эго человека. Они также соответствуют континентам, которые поддерживают эти расы и, как в индусской системе, расположены наподобие крайних точек гексаграммы (шестиугольной звезды) вокруг центральной точки, символизирующей первую и неразрушимую сушу. Кроме того, они олицетворяют семь чувств, которые представляют, так сказать, грани души, отражающие свет Логоса в состояние, воспринимаемое чувствами.

Платон различал два аспекта души: божественный и животный. Животная душа неотделима от тела и должна сохраняться как anima, т. е. оживляющее начало. Божественная душа не так сильно связана и, движимая импульсами просвещенного разума, может достичь освобождения от смертности плоти без того, чтобы низшая личность когда-либо вообще узнала об этом факте. Так, от древних народов, включая китайцев, до нас дошли записи о событиях, когда какой-нибудь благочестивый человек, уйдя из жизни, неожиданно встречается на одном из высших планов невидимых миров со своей собственной душой, которая раньше его тела перешла в состояние просветления. Эта высшая, или духовная, душа представляет собой воплощение добродетелей точно так же, как низшая, или животная, душа есть воплощение крайностей. Последняя становится Стражем Порога (который в книге – «Занони» Булвер-Литтона назван Обитателем), а первая являет собой небесного духа.

Так уж предопределено, что каждый должен странствовать в постоянно повторяющемся состоянии до тех пор, пока он не овладеет восемью силами души, точно так же, как вселенная должна стойко переносить свое нынешнее состояние, пока души семи планет не объединятся в одну мессианскую душу мира. Когда из теологии исчезло логическое обоснование спасения души, а метафизическая истина заменилась общей догмой спасения исключительно благодаря милосердию, не только безнадежно затуманилась цель самой жизни, но и стал неясным способ ее достижения. Люди забыли, что лестница миров есть основа основ религиозной философии и что понимание этого становится началом метафизического осознания. Когда мы научимся наконец представлять себе восхождение духов по лестнице, как представляли древние, мы поймем те предпосылки, которые лежат в основе того, что ныне называют божественным откровением. Такие документы, как «Генезис» Еноха, «Апокалипсис» и «Видение Гермеса», не будут иметь смысла, пока разум не сумеет постичь, что собой представляют девять королевских арок, сооруженных Мафусаилом в качестве первого храма. Этот храм, построенный по образцу Макрокосма, создан для того, чтобы люди могли поклоняться своему Творцу, повторяя в сжатом виде те самые процессы, в ходе которых возник космос.

Бодхидхарма

БОДХИДХАРМА, ПАТРИАРХ ШКОЛЫ ДЗЭН

Брахман, созерцающий стену

Прибыв в местечко, называвшееся «Пиком Грифов», Будда Гаутама уселся в окружении своих учеников и созданий семи миров и повел речь о праджня-парамите [11]11
  Праджня(санскр. «мудрость», «понимание») – буддийский термин, обозначающий интуитивную мудрость, монистический взгляд на мир; одно из шести совершенств (парамит).


[Закрыть], или составных частях трансцендентальной мудрости. Эти беседы, проходившие в Раджагрихе, сохраняются среди наиболее важных доктрин школы махаяны, которая в настоящее время называется «Большой колесницей».

Когда Просветленный сидел так и раскрывал доктрину просветления, к нему подошел какой-то Брахмараджа. Низко склонившись перед Шакьямуни, он вложил в его руки чудесный золотистый цветок лотоса, умоляя Вечно Просветленного произнести проповедь о дхарме, или Благом Законе. После этого собравшиеся ученики и даже святые в небесах подались вперед и приготовились внимать словам бесценной мудрости. Но Будда хранил молчание, спокойно глядя на цветок лотоса. Через несколько минут престарелый почтенный ученик Махакашьяпа едва заметно улыбнулся. Он почувствовал таинство. Будда мгновенно повернулся к Махакашьяпе со словами: «Мне пришла в голову чудесная мысль о нирване, Оке Правильного Закона. Ты один понял это, и тебе передаю я теперь всю сокровищницу дхармы. Будь тоже просветленным».

Как гласит предание, именно так была основана секта дхьяны [12]12
  Дхьяна(санскр. «мысль», «размышление») – в индийской философии термин, означающий, созерцание, медитацию, которая является этапом на пути к освобождению.


[Закрыть]– Орден Безмолвного Наставления. Это одно из направлений буддизма, которое, отказываясь осквернить себя словом или символом, на протяжении веков сохранило истинный дух Великого Наставления.

Начиная с Махакашьяпы – первого патриарха дхьяны – дхарма переходила от мудреца к мудрецу в непрерывном ряду мастеров медитации. Каждый, как полагают, передавал закон своему преемнику, не прибегая к словам или внешним знакам, до тех пор, пока наконец в начале шестого века он не был доверен патриарху Паньятаре – учителю, обладавшему редкими талантами и знаниями. Рассказывают любопытный эпизод из жизни Паньятары. Он был приглашен на праздник, посвященный памяти предков, чтобы собравшиеся гости могли послушать его слова и получить от них пользу. К изумлению присутствовавших, он не последовал принятому у буддистов обычаю зачитывать цитаты из Священного писания, а просто сидел и молчал. Когда его спросили о причине столь необычного поведения, он ответил: «Ни вдох, который я делаю, ни выдох не оказывают никакого влияния на материальные вещи; и мое дыхание, перегруженное словами, тоже не будет иметь особой ценности. Так как мои душа и тело всегда пребывают с Буддой, то во сне, бодрствуя или работая, я постоянно ощущаю его влияние и не нуждаюсь в чтении его слов».

Бодхидхарма

Именно патриарх Паньятара в безмолвии медитации открыл мистическую доктрину Бодхидхарме, который стал, таким образом, двадцать восьмым патриархом и величайшим представителем дхьяны, или науки просветленной медитации. Именно Бодхидхарма, часто называемый «воинственным монахом» и «синеглазым брахманом благородного происхождения», принес дхьяну в Китай, откуда она, согласно традиции, попала в седьмом веке в Японию, в которой известна под названием дзэн.

Смысл слова дзэн,по утверждению самого Мастера, недоступен пониманию даже тех, кто обладают мудростью. Оно заключает в себе тайну, которая может быть открыта только тем, кто достиг ее. Для непосвященных этот термин всегда должен оставаться просто словом, выражающим идею открытия собственного «я» и созерцания той реальности, которая составляет основу любой иллюзорной природы. Люди не изучают дзэн. Они его достигают в процессе подлинного становления им. Его не преподают в нашем понимании преподавания, а передают как состояние те, кто им обладают, тем, кто способны его воспринять. Дзэн – это медитация для становления самим собой.

Бодхидхарма был во всех отношениях экстраординарной личностью. Надменное выражение лица и властные жесты еще более подчеркивали огромные размеры и неуклюжесть его тела. Большие проницательные синие глаза сверкали из-под косматых бровей. У него была короткая седоватая бородка, а в ушах он носил массивные золотые серьги. Его странные пропорции и грозные манеры придавали ему устрашающий вид. Писатели более старых времен находили сходство между Бодхидхармой и неловким, ворчащим медведем, когда он проводил время, сидя в каком-нибудь пустынном месте и что-то недовольно бормоча про себя. Его никогда не изображают улыбающимся или счастливым; на всех его портретах он сердито взирает на мир из-под складок своего капюшона. Однако, несмотря на все это, если внимательно изучить его лицо, то обнаруживаются скрытая за грубой внешностью глубокая доброта и спокойное понимание. Подобно многим другим патриархам, которые отказались от суетности мира ради реалий жизни, посвященной созерцанию и размышлениям, Бодхидхарма относился совершенно безразлично к своей внешности. Его тело прикрывал изодранный в лохмотья балахон, обычно шафранового или красного цвета, как изображают на рисунках, хотя традиционно патриархи дзэн носят зеленую одежду.

Никто и никогда раньше не видывал, чтобы такой призрак переходил через горы, отделяющие Индию от Китая. О его способе передвижения ходят самые разные рассказы. Согласно некоторым традициям, он прошел весь путь пешком, чтобы донести до китайцев закон просветления. С другой стороны, его называют «брахманом-мореходом», подразумевая, что он прибыл туда на корабле. Однако независимо от способа передвижения ужас, вызванный его прибытием, привлек внимание императорского дома, и его призвали во дворец. Нет ничего удивительного в том, что император By, смертный сын бессмертного неба, добродетельный человек и благочестивый буддист, пожелал встретиться и побеседовать с этим в высшей степени необыкновенным мудрецом. Итак, далее мы находим Бодхидхарму в роскошных покоях императора Китая стоящим перед высоким, покрытым золотом и лаком троном, скрытым шелковыми занавесками.

Бодхидхарма никогда не был обаятельным жрецом, лебезящим ради царских милостей. Он оставался агрессивным и грубым, угрюмо и безразлично отвечал на вопросы царственной особы, преисполнившись решимости унизить это воплощение императорской власти. Император заговорил: «Достопочтенный господин, мы построили храмы, сделали копии Священных писаний и приказали монахам и монахиням обратиться в новую веру. Есть ли в нашем поведении какая-нибудь заслуга?» «В этом вовсе нет никакой заслуги», – рявкнул Бодхидхарма откуда-то из кучи своих лохмотьев. Император, хотя и не привыкший к таким ответам, продолжал: «Тогда в чем же заключается вся истина или первооснова?» И снова патриарх загадочно проворчал: «Первооснова превосходит все. Ничего святого нет».

Ленивый монах

В этот момент император, прежде чем заговорить, очевидно, рассуждал сам с собой: «Если нет ничего святого, то каково же тогда состояние этого святого, который стоит перед нами?» И император заговорил еще раз: «Так кто же вы такой, вы, стоящий перед нами?» И в последний раз, прежде чем повернуться спиной к дворцу, Бодхидхарма пробормотал: «Я не знаю, кто я».

Представление о Бодхидхарме.

Работа выдающегося японского художника Накамуры Фусэцу

Подобные метафизические тонкости были совершенно недоступны пониманию императора, голова которого была отягощена заботами о государстве и которому государство, должно быть, представлялось весьма реальным. Поэтому Бодхидхарма, ясно понимая, что его учения слишком глубоки, чтобы снискать расположение и получить поддержку императора, решительно отвернулся от «Запретного города» [13]13
  «Запретный город»– дворец китайского императора.


[Закрыть]и удалился в уединенный монастырь Шаолинь, где девять лет просидел медитируя в маленьком внутреннем дворике, обратившись лицом к глухой стене. За это достижение патриарх заслужил прозвище «брахмана, созерцающего стену». Но медитация не была единственной целью пребывания Бодхидхармы в этом монастыре.

Он дожидался совершенного срабатывания закона. Он знал, что дхьяна – самый легкий путь к обретению личности и что люди в своем стремлении добраться до истины в конце концов найдут его; это вопрос терпения и осознания, не более.

Какая странная картина возникает в воображении, если задуматься об этом святом с суровым лицом, который, кутаясь в свою робу, изо дня в день сидел, свирепо уставившись на лишенную украшений стену, и, фыркая и ворча, приказывал убираться подальше от него всякому, кто осмеливался нарушать его медитацию. День за днем он бормотал и ворчал, и эти девять лет легли в основу многочисленных легенд, многие из которых имели глубокий смысл. Как повествуется в одном рассказе, он просидел в одной позе так долго, что пауки оплели его всего своей паутиной и крысы соорудили себе гнезда в складках его плаща. Согласно другой истории, он оставался неподвижным в течение такого длительного периода времени, что полностью потерял способность пользоваться ногами, которые у него отсохли. В память о последнем эпизоде японские художники в настоящее время изображают Бодхидхарму с туловищем в виде мешка, безмалейшего намека на ноги, а его рассерженное лицо осуждающе смотрит на мир, выглядывая из горловины мешка.

Бодхидхарму нарекли «китайским св. Антонием», потому что на протяжении долгого периода медитации он испытывал всевозможные тяготы неудобства. Рассказывают, что после того как он просидел в одиночестве, пристально глядя на стену, уже около трех лет, он так устал, что засыпал, сам того не осознавая. Его сон нарушали астральные видения и колдовство зловредных тварей, вызванных Марой, владыкой нереального. В конце концов эти твари-эле-менталы так ему надоели, что он, вздрогнув, проснулся; обнаружив, что спал – слабость, совершенно не свойственная дзэн-буддисту, – он в наказание отрезал себе веки. Эта особенность точно подмечена на некоторых рисунках. Предание гласит, что, когда он бросил веки на землю, они превратились в чайные кусты. Укрепив себя подобным образом, Бодхидхарма оставался бодрствующим и продолжал медитировать еще пять лет, когда им снова овладела усталость. Обдумывая, чем бы прогнать дремоту, Бодхидхарма заметил росшие рядом с ним кусты чая. Наклонившись, он сорвал несколько листиков с одного из них и, пожевав их, обнаружил, что они устранили чувство усталости. С того самого времени монахи секты дзэн, наравне с другими людьми святой жизни, желая оставаться бодрствующими в течение длительных периодов медитации, пользовались чаем.

Наконец патриарх был вознагражден за свое долгое бдение. Какой-то совершенно сбитый с толку человек прослышал о медитирующем мудреце и пришел к нему в поисках знания. Но Бодхидхарма, сознававший, что путь достижения предназначен только для сильных, отказался принять посетителя и грубо приказал ему убраться. Этого человека, однако, оказалось не так-то просто обескуражить; он остался и несколько дней простоял под снегопадом, отказываясь уйти, пока с ним не побеседуют. Прождав довольно долго и так и не получив приглашения, этот паломник отрезал свою правую руку и послал ее Бодхидхарме. Патриарх дзэн мгновенно понял, что этому незнакомцу присущи искренность и самоотдача, необходимые для великого свершения. Поэтому он распорядился привести к нему этого человека и принял его как ученика, даровав ему наставления.

Непривлекательный внешний вид, который вырабатывали многие старые жрецы дзэн, создавался с одной-единственной целью: обескуражить тех, кто стремились стать учениками. Только тот, кто обладал достаточной проницательностью, чтобы видеть глубже внешней стороны и обнаружить скрывающуюся за ней реальность, считался достойным просветления. По этой причине Бодхидхарма принимал тех, кого не удавалось запугать и заставить уйти или оттолкнуть суровостью или бранью. Дзэн предназначалась для сильных, а не для слабых; для решительных, а не для тех, кого легко запугать.

Важнейшие элементы дзэн-буддизма были сведены в шесть главных разделов, краткий обзор которых раскрывает высокое совершенство этой дисциплины:

1. Приемы овладения учением дзэн так же стары, как и буддизм, а некоторые из них, как полагают, гораздо старше его, так как методика занятий дхьяной, или медитацией, ведет свое происхождение от учений древнейших отшельников Индии. Нет никакой надежды проследить источник этих духовных процессов.

2. Несмотря на необычайную древность и еще более поразительную глубину, доктрина дзэн особенно применима к нынешним условиям. Это определенно практический, а не абстрактный культ. Несомненно, что именно по этой причине он нашел столь высокое признание у самых образованных и культурных людей Японии.

3. Школа дзэн in toto – полностьюотвергает важность такого авторитетного источника, как Священное писание или традиция, утверждая, что истину невозможно сообщить каким-либо внешним способом, ее должно постигать умом, внутренне. Отвергая Священные писания, дзэн отвергает также молитвы, пост и соблюдение монашеского устава. Те, кто совершают подобные действия, поклоняются лишь иллюзии истины.

4. Дзэн-буддизм также не признает историческое существование Будды, заявляя, что такого человека, как Будда, быть не может, поскольку личность сама по себе есть иллюзия. С точки зрения истинного дзэн-буддизма Будда – это не человек, а состояние сознания. Будды также не считаются ни богами, ни сверхлюдьми. Иногда монахи секты дзэн фактически с жалостью говорят о Будде как о человеке, прикованном к золотой цепи веры в просветление. В учениях дзэн присутствует Абсолют, поглощающий все личности. Размышления о нем есть величайшее благо.

5. Доктрина дзэн не имеет ничего общего с идолопоклонством и сохраняет, подобно исходной буддийской системе Гаутамы, столь возвышенную концепцию Божества, что менее просвещенные умы склонны рассматривать всю эту систему как философский атеизм. Рассказывают, что Танхья, живший в девятом веке учитель дзэн, как-то раз замерз и согрелся, соорудив костер из статуй близлежащего храма. По его мнению, символы не имели никакого отношения к духовности или истине, а лишь безнадежно запутывали принципы, поощряя людей принимать изображения за нечто реальное.