Текст книги "Шумеры. Забытый мир"

Автор книги: Мариан Белицкий

сообщить о нарушении

Текущая страница: 21 (всего у книги 33 страниц)

ИНАННА СОБИРАЕТСЯ ВСТУПИТЬ В БРАК

Согласно мифу о боге Энки, Инанна, милостивая богиня Урука, ради приумножения славы своего города выманила у Энки «ме» и привезла их из Абзу в свой храм Эанна в Уруке. В диспуте между богом пастухов Думузи и богом земледельцев Энкимду образ этой богини приобретает иной смысл. Спор за руку и сердце Инанны отражает необычайно важный момент в истории развития человечества – переход от скотоводства к земледелию.

В мифе, который построен как маленькая пьеса, фигурируют четыре действующих лица: Инанна, ее брат бог солнца Уту, бог пастухов Думузи и бог земледелия Энкимду. Первые, сильно испорченные строки, по-видимому, посвящены Инанне, чьей руки добиваются Думузи и Энкимду. В дело вмешивается брат Инанны Уту. Вот что он по этому поводу говорит [20]  [20] Текст мифа дан в переводе Ф. Л. Мендельсона. – Прим. ред.


[Закрыть]:

О моя сестра, пусть пастух женится на тебе,

О дева Инанна, почему ты не согласна?

Сливки у него превосходны, молоко у него превосходно,

Все, чего касается рука пастуха, расцветает;

О Инанна, пусть пастух Думузи женится на тебе.

О ты, украшенная драгоценностями, почему ты не согласна?

Несмотря на то что Уту настойчиво убеждает Инанну выйти замуж за пастуха, рисуя перед ней картину безбедной жизни, богиня наотрез отказывается:

Пастух на мне не женится,

Своим новым одеянием он меня не укроет…

На мне, юной деве, женится земледелец,

Земледелец, выращивающий растения в изобилии…

Земледелец, выращивающий зерно в изобилии…

Думузи, желая, чтобы Инанна изменила свое решение, произносит пространную речь, в которой восхваляет себя и умаляет достоинства своего соперника, стараясь доказать, что земледелец ничуть не важнее его, пастуха:

…Энкимду, человек каналов, плотин и плуга,

Чего у него больше, чем у меня, чего у земледельца больше, чем у меня?

Если он даст мне свое черное одеяние,

Я дам ему, земледельцу, мою черную овцу взамен.

Если он мне даст свое белое одеяние,

Я дам ему, земледельцу, мою белую овцу взамен.

Если он мне нальет своего наилучшего финикового вина,

Я налью ему, земледельцу, моего желтого молока взамен.

Если он мне нальет своего пива наилучшего,

Я налью ему, земледельцу, моего желтого молока взамен…

Если он мне даст хорошего хлеба,

Я дам ему, земледельцу, сладкого сыра взамен.

Если он мне даст мелких бобов,

Я дам ему, земледельцу, маленькие сыры взамен,

А насытившись и напившись, Я еще дам ему сливок, Я еще оставлю ему молока.

Чего у него больше, чем у меня, чего у земледельца больше, чем у меня?

Довольный своей речью, пастух повел своих овец на берег реки, куда пришел и земледелец Энкимду. Думузи начал хвастаться перед ним своей победой, а потом затеял спор. Настроенный более миролюбиво, Энкимду не стал спорить с пастухом, хотя тот и привел свои стада на его луга:

С тобой, пастух, с тобой, пастух, с тобой, Из-за чего мне тягаться?

Пусть твои овцы щиплют траву на берегу реки,

Пусть твои овцы бродят среди моих возделанных земель,

Пусть твои козлята и ягнята пьют воду из моего канала Унук.

Миф не содержит никаких описаний – только диалоги, на основании которых можно лишь догадываться о ходе событий. Думузи приглашает Энкимду на свадьбу:

Я же, пастух, приглашаю тебя на свадьбу, Приходи, земледелец, как друг…

Энкимду соглашается и обещает принести в качестве свадебного подарка пшеницу и бобы для пастуха и его супруги Инанны. Здесь мы вновь присутствуем при споре «Каина» с «Авелем». Этот спор закончился мирно.

Культ Инанны возник скорее всего у пастушеских племен; за это говорит и то обстоятельство, что Инанна выбрала в мужья бога пастухов. И хотя впоследствии главную роль в экономической структуре шумерского общества стало играть земледелие, супругом Инанны навсегда остался Думузи, судьба которого, как мы увидим дальше, сложилась трагически.

МИФ О ЧЕЛОВЕКЕ, ОВЛАДЕВШЕМ БОГИНЕЙ [21]  [21] Текст мифа дан в переводе Ф. Л. Мендельсона. – Прим. ред.


[Закрыть]

Благосклонности Инанны добивались не только боги. В одном из мифов в качестве ее возлюбленного, хотя и неудачливого, выступает человек. Миф об Инанне и Шукал-литуде рассказывает о необычайных происшествиях.

Жил некогда садовник по имени Шукаллитуда, был он трудолюбив и настойчив. Шукаллитуда поливал грядки, копал канавы для орошения своего сада, но сильные ветры ослепляли его, покрывали его лицо «пылью гор». Садовник страдал, а его сад засыхал.

[Тогда] он обратил взор к землям внизу[22]  [22] «Земли внизу»– юг, «земли наверху»– север. – Прим. перев.


[Закрыть],

Он посмотрел на звезды на востоке;

Он обратил взор к землям наверху,

Он посмотрел на звезды на западе;

Он созерцал благоприятные небесные знаки.

Созерцая,их, он постиг знамения,

Он узнал, как применять законы богов,

Он изучил решения богов.

В своем саду, в пяти, в десяти недоступных местах,

В каждом из этих мест, он посадил по дереву для защитной тени.

Защитная тень этого дерева сарбату с густой листвой,

Тень, которую оно дает на заре,

В полдень и в сумерках, никогда не исчезает…

Возможно, Шукаллитуда – первый человек, которому пришла в голову мысль об использовании в садоводстве защитных насаждений, о создании вдоль полей лесных полос, защищающих молодые всходы от резких ветров и песка пустыни. К сожалению, пока не удалось установить, какое дерево шумеры называли «сарбату». Что же произошло дальше?

Однажды моя царица пересекла небо, пересекла землю.

Инанна пересекла небо, пересекла землю…

Иеродула[23]  [23] Иеродула – жрица, занимающаяся священной проституцией. – Прим. перев.


[Закрыть], охваченная усталостью, приблизилась (к саду) и крепко уснула.

Шукаллитуда увидел ее из угла своего сада…

Он овладел ею, он целовал ее, Он вернулся в угол своего сада.

Пришла заря, взошло солнце,

Женщина с ужасом взглянула на себя,

Инанна с ужасом взглянула на себя,

И тогда женщина из-за своего лона, – какое зло она сотворила!

Инанна, из-за своего лона, – что же она сотворила?

Все источники в стране она наполнила кровью,

Все рощи и сады в стране она напоила кровью.

Рабы пришли за дровами, а что пить – одну кровь?

Рабыни пришли по воду, а что взять – одну кровь?

«Я должна найти того, кто овладел мною, среди [людей] всех стран», – сказала Инанна.

Жестока и мстительна оскорбленная поступком человека богиня. Создается впечатление, что поэт осуждает ее – месть Инанны ужасна: превратившаяся в кровь вода источников, засыхающие деревья и растения, страдающие от жажды люди. Но это еще не все: ожесточившаяся богиня, которой не удается найти обидчика, обрушивает на землю вторую напасть. В то время как Шукаллитуда по совету своего отца скрывается неподалеку от города, взбешенная Инанна насылает на страну опустошительные вихри и бури. Не обнаружив своего оскорбителя, Инанна обрушивает на Шумер третью напасть. В чем она состояла, мы не знаем: соответствующие строки текста сильно повреждены. Подобный мотив известен нам из Библии, где бог Израиля насылает на Египет десять казней, первой из которых было превращение воды в кровь: «Вот я ударю жезлом, который в руке моей, по воде, что в реке, и она превратится в кровь» (Исход VII, 17). Тема превращения воды в кровь во всей древневосточной литературе встречается лишь дважды: в шумерском мифе о Шукаллитуде и в Библии, во Второй книге Моисеевой.

Трижды страну постигала напасть, но Шукаллитуда, следуя советам своего отца, скрывался вблизи городов, «среди своих черноголовых братьев», и богиня не могла его найти. Тогда она решила отправиться в Эреду за советом к Энки. К сожалению, миф «Инанна и Шукаллитуда» не имеет конца, потому что край таблички отбит.

Миф о человеке, который овладел богиней, необычен как с точки зрения содержания, так и по общему настроению: при чтении его создается впечатление, что все симпатии автора целиком на стороне Шукаллитуды. Негодование вызывает не святотатственный поступок человека, а месть богини, осуждается не Шукаллитуда, а Инанна, потому что ужасно не то, что сделал человек, а то, что совершила богиня. Чем закончился визит Инанны в Эреду, какую позицию занял Энки и что стало с садовником, мы не знаем. Может быть, богиня все же настигла оскорбителя и дала выход своему гневу? Такой конец еще раз подтвердил бы могущество богини, но он никак не согласовывался бы с настроением первой части.

ПЕРЕМЕНЧИВАЯ БОГИНЯ

В мифе об Инанне и Шукаллитуде обращает на себя внимание беспомощность богини. Это ее качество еще резче бросается в глаза в эпической поэме «Гильгамеш, Энкиду и подземное царство». Однажды, читаем мы в этом произведении, проходя берегом реки Евфрат, Инанна увидела, что давно росшее там деревце хулуппу [24]  [24] Хулуппу – очевидно, что-то вроде ивы. – Прим. перев.


[Закрыть] вырвано из земли Южным Ветром и затоплено. Она перенесла деревце в свой дом в Уруке, и там в ее прекрасном священном саду оно чудесно разрослось. Инанна ухаживала за деревом, предполагая сделать из него нарядное ложе и кресло. Однако, когда дерево выросло и его ветви «тень отбрасывали далеко», Инанна не смогла его срубить: в кроне дерева свила гнездо для своих птенцов птица Имдугуд, в норе между его корнями поселилась злая змея, а в стволе устроил себе гнездо демон Лилит, имеющий облик женщины. Горько плача, богиня отправилась к своему брату богу солнца Уту, но тот «не встал рядом с ней», т. е. не поддержал ее и не помог. Отчаявшаяся Инанна обратилась к Гильгамешу. Бесстрашный герой надел доспехи весом в 50 мин [25]  [25] Около 25 кг. – Прим. перев.


[Закрыть], взял тяжелый топор и двинулся навстречу врагам Инанны. Гильгамеш убил страшную змею, «не поддающуюся заклинаниям»; испуганная птица Имдугуд, забрав своих птенцов, улетела в далекие горы, а жестокий демон Лилит (и о нем через столетия упомянет Библия) разрушил свой дом и скрылся в пустыне. Гильгамеш и его верные друзья из Урука срубили дерево и преподнесли его Инанне, чтобы та сделала для себя ложе и трон. Однако Инанна из толстых ветвей и корней дерева хулуппу сделала пукку (барабан) и микку (барабанную палочку).

Затем следует рассказ о Гильгамеше, возникают картины подземного царства, образы, назначение которых сейчас, по прошествии более четырех тысяч лет, трудно понять. Окрыленный успехом и расположением богини, Гильгамеш, по-видимому, предается каким-то сумасбродствам, которые не пришлись по вкусу ни его согражданам, ни богам. «Из-за жалоб юных дев» пукку и микку провалились в ад. Попытки заполучить их оттуда ни к чему не привели. Тогда Гильгамеш сел у врат ада и горько заплакал об утраченных пукку и микку, которые, по представлениям шумеров, символизировали что-то очень важное (может быть, власть или мужскую силу).

Мой пукку, кто вынесет его из подземного царства,

Мой микку, кто вынесет его из подземного царства?

(Пер. Ф. Л. Мендельсона)

На помощь своему господину приходит его верный слуга Энкиду, который предлагает спуститься в «страну, откуда нет возврата», и принести пукку и микку, чтобы успокоить Гильгамеша. О том, что произошло в аду, мы расскажем в другом месте, а сейчас вернемся к Инанне.

Многообразен характер этой богини: добывая «ме» для своего родного города, она находчива и решительна; чувствуя себя уязвленной, она жестока и мстительна; когда она не в силах одолеть своих врагов, Инанна становится капризной и беспомощной. «Как всякая женщина», – сказали бы мы, если можно было бы к шумерской поэзии подходить с меркой современных читателей. Характер богини отнюдь не является свидетельством психологизма шумерских авторов. Это результат наслоений в культе разных эпох, результат многообразия верований, которые, переплетаясь, усваивали новые элементы и трансформировали старые. В характере Инанны имеются черты, восходящие к глубочайшей древности. Преклонение одних народов и неприязнь, даже враждебность других, тех, кто вынужден был признать главенство богини победителей, образовали единое целое. Покровительница Урука Инанна именуется и «царицей небес», и «владычицей победы». Побежденные могут восхищаться ею или бояться ее, но любви от них трудно ожидать. Отсюда и явное ощущение неприязни, злобного удовлетворения по поводу неудач богини, которые заметны в ряде мифов.

Но есть и другая Инанна, та, что была олицетворением постоянно возрождающейся жизни, культ которой объединял пару: Инанна – Думузи.

Мы можем согласиться с теми учеными, которые утверждают, что у истоков этого культа было соединение исторического правителя Урука, пастуха Думузи, с богиней плодородия и урожаев, покровительницей его города Инанной, можем считать, что Думузи во все времена был только олицетворением обильных урожаев, а Инанна – покровительницей амбаров, но и в том и в другом случае соединение этой пары представлялось шумерам необходимым. Только при условии, что обе эти силы, олицетворяющие мужское и женское начала, соединятся, можно ожидать достатка, хорошего урожая на полях, приумножения скота. Согласно всем имеющимся материалам, культ этой пары возник в Уруке. Завоевав в какой-то период шумерской истории главенствующее положение в стране, жрецы Урука создали религиозно-политическую теорию, согласно которой один из древних царей Урука в давние времена женился на богине, чем обеспечил своему городу богатство и могущество. Поскольку эта концепция не противоречила верованиям и магическим обрядам других, районов страны, она была принята повсеместно. Бракосочетание царя Шумера (в каком городе он правил, теперь уже не имело значения) с богиней Инанной превратилось в обряд, который в религиозной практике шумеров был представлен в виде мистерий, совершавшихся во время празднования Нового года. Возник сложный ритуал: царь торжественно вступал в брак с богиней; ее роль исполняла выбранная для этого жрица. Царь становился Думузи, жрица – Инанной. Что представлял собой этот магический обряд, нам известно из многочисленных текстов, отображающих этот важнейший (если не самый важный) религиозный акт шумеров, который установился, по-видимому, к середине III тысячелетия.

МИСТЕРИЯ «СВЯЩЕННОГО БРАКОСОЧЕТАНИЯ»

Песни и гимны рассказывали о том, как Думузи сватался к Инанне и как богиня принимала его ухаживания или отталкивала его. Любопытно, что в каждом из пяти имеющихся у нас текстов, посвященных сватовству Думузи, оба божества ведут себя по-разному. Очевидно, это связано с традициями и обычаями предсвадебных церемоний в различных частях страны. Так, в одном из текстов Инанна отвергает пастуха и склоняется к тому, чтобы выйти замуж за земледельца Энкимду (вспомним только что приведенный миф). Думузи пришлось приложить много усилий, чтобы убедить богиню выйти замуж за него, а не за Энкимду. О «нерасположении» Инанны к пастуху рассказывается еще в одном тексте, где богиня хвастает своим происхождением: ее мать – богиня Нингаль, отец – Нанна, брат – Уту. Эта песня начинается словами Инанны, с которыми она обращается к жениху. Она заявляет, что, если бы не ее мать, отец и брат, Думузи был бы отвергнут – кто он по сравнению с нею? Вот что на это отвечает Думузи:

Юная госпожа, не затевай спор, Инанна, поговорим об этом,

Инанна, не затевай спор,

Нинегаль (прозвище Инанны), обсудим все вместе.

Мой отец так же хорош, как твой отец…

Моя мать так же хороша, как твоя мать…

Далее претендент на руку и сердце Инанны говорит, что его отец – Энки, мать – Сиртур (одно из имен богини Эреду, жены Энкн), сестра – Гештинанна. Себя же Думузи сравнивает с Уту.

Третья поэма о сватовстве рассказывает, как Инанна, облачившись в лучшие одежды, с головы до ног украсив себя драгоценностями, излучая блеск драгоценных камней, золота и серебра, вступает в храм Уанна, где ее встречает «пастух Энлиля – Думузи». Увидев пастуха, богиня ощущает радость и настолько сильную страсть, что

Дева, распевая, шлет посланца к своему отцу,

Инанна, танцуя, шлет посланца к своему отцу:

«Мой дом, мой дом, сделай его для меня «длинным»,

Для меня, царицы, мой дом, мой дом, сделай его для меня «длинным»,

Мой дом-гипар, сделай его для меня «длинным»,

Люди установят мое плодоносящее ложе,

Покроют его растениями цвета лазурита, Я введу туда моего жениха…

Он положит свою руку возле моей руки,

Положит сердце возле моего сердца…

Прикосновение его руки – какое оно освежающее,

Прикосновение его сердца – какое оно пленительно-сладкое».

В четвертой поэме о сватовстве пастух Думузи приходит в дом Инанны, неся дары: молоко, сливки и пиво. К сожалению, испорченная табличка – на ней отсутствует довольно много строк, и нельзя прочесть отдельные слова – не дает возможности понять ход событий. Удалось прочесть лишь фрагменты поэмы. Услышав призыв жениха: «Отвори дом, моя царица, отвори дом», Инанна «направила стопы свои к матери, которая ее родила». Мать велит ей «отворить дом», что имеет как буквальный, так и метафорический смысл. Она говорит, что Думузи будет для Инанны «как отец, как мать». Послушавшись совета матери, Инанна

Омылась, хорошим маслом умастила тело,

Облачилась в благородные одежды – пала…

Украсила шею лазуритом, Взяла в руку свою печать.

Госпожа направила стопы, Открыла перед Думузи дверь,

Вышла из дома, появилась перед ним, как луч луны,

Поглядел он на нее, обрадовался ей, Обнял ее, поцеловал ее…

Из дальнейшего, плохо сохранившегося текста следует, что Думузи прославляет Инанну и приглашает ее в свой «божественный дом», где она будет окружена почетом и уважением.

События, изложенные в пятой и последней из известных нам «песен о сватовстве», носят совершенно иной характер. Любовники обманывают мать Инанны. Того, что произошло между ними, никто не должен знать. Перед нами страстный гимн чувственной любви. Богиня рассказывает о том, как беззаботно она танцевала и пела, когда появился Думузи, как он приласкал ее и, хотя она противилась ему, объясняя, что ей придется обмануть мать, он не послушался ее. Думузи научил ее, как обмануть мать, и тогда она уступила. Послушаем первую песню Инанны:

Сегодня ночью, когда я, царица, светила ярко,

Сегодня ночью, когда я, царица небес, светила ярко,

Когда я светила ярко, танцевала по кругу,

Когда я пела песнь, приветствуя наступающую ясную ночь,

Он встретил меня, он встретил меня.

Господин Кулианна встретил меня.

Господин свою руку вложил в мою руку,

Ушумгаланна обнял меня.

«Уходи, дикий бык, отпусти меня, я должна идти домой,

Кули-Энлиль, отпусти меня, я должна идти домой,

Что я скажу, чтобы обмануть свою мать, Ч

то я скажу, чтобы обмануть свою мать Нингаль!» –

«Разреши, я тебя научу, разреши, я тебя научу,

Инанна, самая обольстительная из женщин, разреши, я тебя научу:

«Подруга моя увела меня в сад,

Развлекала меня музыкой и танцем,

Пела там для меня свои сладостные песни,

В сладостной игре я не заметила, как бежит время».

Так, обманывая, встань перед своей матерью,

А мы тем временем при лунном свете утолим свое желание.

Для тебя я приготовлю ложе – священное, сладостное, достойное,

Время сладостно будет бежать, когда я с тобой вкушу радостное упоение».

Испорченные заключительные фрагменты первой песни Инанны и начало второй, по-видимому, содержат описание минут, проведенных любовниками наедине. Текст становится более понятным в том месте, когда Инанна рассказывает:

Я подошла к дому моей матери,

Я шла радостно,

Подошла к воротам Нингаль,

Я шла радостно.

Моей матери он скажет слово,

Окропит землю кипарисным маслом

Он, чей дом благоухает,

Чье слово несет огромную радость.

Моему Господину мило священное лоно,

Амаушумгаланна зять Сина.

Господину Думузи мило священное лоно,

Амаушумгаланна зять Сина.

Мой Господин, сладостен твой приход,

Вкусны твои травы и растения на равнине…

Мы можем представить себе, с каким великолепием на протяжении столетий ежегодно совершалась эта церемония. У подножия храма теснится толпа, все взгляды устремлены вверх: там, на самом верху, куда ведет крутая лестница, сТвершится священный акт. Во дворах храмов собрались самые почетные граждане: дворцовые чиновники, надсмотрщики, военачальники. Под пение жрецов и жриц празднично одетый царь приближается к священному алькову. За дверями гипара его ждет «богиня». Жрица, которой выпало счастье играть роль богини, песней призывает жениха. Народ ждет. Жизнь всех этих людей зависит от того, что произойдет там, в святая святых храма, на роскошно убранном ложе, приготовленном для «богини» и царя. Этим актом будет оказана помощь небесным силам, которые пробудят жизнь на земле. Оживут луга и поля, вырастет сочная трава для коров и овец, буйно заколосятся хлеба, созреют плоды на деревьях. Вот почему с таким благоговейным вниманием слушают собравшиеся пение жрецов.

В настоящее время ученые располагают шестью текстами, в которых описывается церемония приготовления к бракосочетанию Думузи и Инанны. Как и в «песнях о сватовстве», в них отразились разнородные обычаи, несомненно связанные с определенными местными традициями. Тексты трудны для понимания, перегружены метафорами, смысл которых сейчас нелегко разгадать, но суть их сводится к описанию приготовлений Инанны к встрече с женихом. Инанна прославляет себя и своего жениха, восхищается его красотой и силой. В одном из текстов Ниншубур, советник Инанны, подводит избранника к ней и просит, чтобы она благословила царя и послала ему и его народу всяческие блага. Затем Ниншубур, роль которого исполнял один из главных жрецов, брал царя за правую руку и подводил к ложу «богини».

Согласно другой версии, супружеское ложе готовил царственный жених, пировавший в ожидании «богини». Узнав, что невеста уже в спальне, царь тоже шел туда. Звучала благословляющая его молитва. Этот текст заканчивается следующими словами царя:

…Инанна, твоя грудь – это твое поле,

Твое просторное, широкое поле, которое вскармливает растения,

Твое просторное поле, которое вскармливает хлеб.

Воды, текущие с высоты небес, – для Господина – хлеб с небес,

Вылей их для избранного господина,

Я буду их из тебя пить.

Один из самых пространных шумерских текстов, содержащих ценные сведения о совершении мистерии «священного бракосочетания», обнаружен недавно на табличке, откопанной в Ниппуре. К сожалению, из четырех столбцов текста удалось прочитать и перевести только половину. Подобные тексты представляют собой нечто вроде сценария, в котором каждому действующему лицу отводится совершенно определенная роль. «Сценарий», увековеченный на упомянутой табличке из Ниппура, открывается монологом Инанны. Богиня объясняет, почему именно Думузи избран ею царем и богом Шумера и как она готовилась к тому, чтобы стать его женой. Затем она рассказывает, как Думузи, «любимец Энлиля», сопровождаемый пением, на радость «всему народу» появился около нее и овладел ею. Гимн Инанны в честь ее лона – это, разумеется, обширная метафора. Богиня сравнивает свое лоно с плодородной страной, полем, холмом. Эти образы тесно связаны с магией обряда. Затем богиня вопрошала: «Кто его вспашет?» В этот момент, по-видимому, появлялся Думузи, который говорил: «Госпожа, царь вспашет его для тебя». Тогда Инанна приглашала Думузи, и совершался акт бракосочетания. Казалось, земля только ждала этого момента: в следующих фрагментах нарисована картина буйно поднимающейся растительности – сады переполнены плодами, колосятся высокие хлеба, цветут деревья.

В доме жизни, в доме царя

Его супруга жила рядом с ним радостно.

Инанна просит своего жениха принести ей свежего молока, сыра и сливок. Она обещает заботиться о достатке его дома, беречь сокровища «амбара, который дает долгую жизнь».

Согласно этой и подобным «схемам» и проходили мистерии «священного бракосочетания». Вызванный ими экстаз имел не только религиозный характер, поэтические слова о любви и преданности были не только метафорой: царь и его невеста-богиня были людьми с пылкими сердцами. Об этом говорят любовные песни, с одной из которых, сложенной в честь царя Шу-Суэна, мы скоро ознакомимся. Если новогодние мистерии в Шумере были древнейшими в истории, то песни к богу Думузи представляют собой древнейшие в мировой литературе любовные стихи. К сожалению, они сохранились лишь в виде отрывков и прочитаны фрагментарно, чтобы передать все очарование необузданной страсти, которая подсказала их поэтам и поэтессам Шумера.

…Мой любимый встретил меня,

Взял от меня наслаждение, радовался вместе со мной,

Мой брат ввел меня в его дом

И сделал так, что я легла на медовое ложе,

Возлюбленный мой прилег около моего сердца…

Или в другой песне:

Твой приход – это жизнь,

Твое приближение к дому – изобилие,

Лечь рядом с тобой – самая большая радость

Любимый…