Текст книги "Шумеры. Забытый мир"

Автор книги: Мариан Белицкий

сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 33 страниц)

СУДЬБЫ БОГОВ И СУДЬБЫ ЛЮДЕЙ

Даже самые могущественные боги не могли избежать предначертанной им судьбы. Подобно людям, они тоже терпели поражения. Шумеры объясняли это тем, что право выносить окончательное решение принадлежало совету богов, против которого не мог выступить ни один из его членов.

Власть могучего бога-покровителя Ура также была ограничена волей совета богов. Судя по некоторым сохранившимся шумерским текстам, собрание богов могло приговорить своего члена даже к уничтожению. Каким бы нелогичным и абсурдным нам это ни представлялось, мы не должны забывать, что теологические концепции шумеров, известные нам по молитвам, мифам и другим литературным тек стам, формировались под влиянием самых разных и противоречивых факторов, а идея антропоморфизма находилась в ожесточенной борьбе с более ранними представлениями. Прогресс в организации политической и хозяйственной жизни ликвидировал старые верования. И если в начале III тысячелетия бог – это сила, не имеющая определенного облика, то в конце этого тысячелетия он определенно приобретает человеческий облик.

Рассмотрим это на конкретном примере. Первоначально богом были луна или солнце; серп луны или солнечный диск и являлись божествами. Позднее возникла теория, что луной управляет некая сила, обладающая человеческими чертами, – так легче было представить себе эту силу, лунный же серп и солнечный диск превратились в символы этого божества. Жители степных районов почитали ту силу, которая способствовала произрастанию растений. Поскольку после весенних дождей и гроз растения бурно шли в рост, грозу стали почитать как божество. В воображении шумеров, стремившихся придать своим представлениям конкретную форму, пролетающая по небу туча приобрела облик огромной птицы с распростертыми могучими крыльями. Раскаты грома в сознании людей также ассоциировались с тем, что они знали и наблюдали в жизни, – с рыканием льва. Поэтому они стали представлять себе божество, управляющее грозами (а заодно и жизнью степей), как птицу с головой льва. Это существо они назвали Имдугуд. Стремление к антропо-морфизации можно проследить по изменению изображений этого бога. Если вначале он был представлен в виде птицы с головой льва и человеческими ногами, то позднее это уже просто человек, а птица Имдугуд – лишь его символ. Изменяется также имя бога: в Лагаше и Гирсу его называют Нин-гирсу, в Ниппуре – Нинуртой, а еще дальше на север – Ишкуром. Повсюду он выступает как бог-покровитель города или области, и лишь со временем, когда жрецы упорядочили и систематизировали шумерскую мифологию, ему было отведено определенное место в пантеоне.

Нанна-Син не всегда был только богом луны. Пастухи из Ура в древнейшие времена поклонялись ему и как своему покровителю, который заботится об их имуществе и приумножает его. Они представляли его себе в виде молодого быка с сияющими рогами, пасущегося на небесах. Эта традиция сохранилась в эпитетах, какими наделяли Нанну-Сина. Поскольку взаимоотношения людей целиком переносились в общество богов, последние, естественно, должны были иметь жен, детей и слуг. Позднее об этом будет более подробный разговор, а пока поговорим о женах богов. Они, согласно шумерской мифологии, могли быть разного ранга. Нинлиль (жена Энлиля), Дамкина (жена Энки), Нингаль (жена Нанны), как и другие богини-жены, помогали своим мужьям вести хозяйство. Они присматривали за домом бога, распоряжались многочисленными служанками и нередко бывали посредницами между богами и их паствой, передавали богам просьбы смертных или от своего имени просили богов о чем-либо для людей.

В упомянутой скорбной песне о разрушении Ура богиня Нингаль присоединяет свои слезы, мольбы и стенания к плачу жителей разрушенного города:

Ужас уничтожения, подобно наводнению, обрушился на меня,

Беда внезапно ворвалась в мою спальню,

В спальне моей нет мне больше покоя,

Несчастье внезапно прогнало сон и покой,

Горькие слезы стали уделом моей страны,

И я, обегая землю, как корова, которая ищет своего теленка,

Не могла от этого ужаса мою страну избавить.

И если бы даже я, словно птица, распростерши крылья,

Прилетела в свой город,

Мой город до самого основания и тогда был бы разрушен.

Напрасны мольбы Нингаль: приговор богов неотвратим.

Хотя авторы шумерских мифов стремятся четко определить функции и сферы влияния богов, тем не менее в них то и дело слышатся отголоски более древних верований, в результате чего круг обязанностей того или иного бога расширяется. Например, в них проявляется старая традиция, согласно которой бог-покровитель являлся верховным божеством с неограниченной властью.

БОГ СОЛНЦА УТУ

Таким богом был и Уту. В мифологии он выступает прежде всего как бог солнца, сын Нанны и Нингаль, супруг богини Шанирды. Как сообщает миф о потопе, верховный бог, распределяя после потопа первые города, «четвертый, Сиппар, отдал герою, чье имя – Уту». Уту глубоко чтили как владыку и покровителя не только в северном Сиппаре. Он был также богом-покровителем Ларсы. В обоих этих городах у него были храмы, они назывались Эбаббар – «белый дом». Жители Сиппара и Ларсы, занимавшиеся овцеводством и охотой, почитали его как силу, которая дает жизнь и помогает выследить дичь. Не случайно сын Уту, Сумукан, стал богом овец и всех диких четвероногих. К нему перешли функции отца, на которого шумерские богословы в более поздний период возложили другие, весьма важные обязанности. При этом Уту остался божеством, на чью помощь надеялись в первую очередь скотоводы, охотники и путешественники. Последние верили в могущество этого бога не только потому, что при дневном свете легче передвигаться по земле и по солнцу можно ориентироваться в пути, но и в силу традиции, заимствованной у пастухов-кочевников.

Следы этого мы находим в мифах и эпических поэмах. В поэме «Гильгамеш и Страна живых» доблестный царь-воин Гильгамеш сообщает Уту о задуманном им путешествии и просит его о помощи. В мифе о потопе Зиусудра, высадившись на берег, «простерся перед Уту». О «пастушеском» происхождении Уту говорит также спор между Думузи и Эн-кимду, в котором Уту становится на сторону бога-пастуха. (Этим диспутом мы займемся позднее.)

Энки приказал именно Уту напоить животворной водой рай – Дильмун. Ему же было поручено следить за порядком во вселенной. Последнее говорит о связи между накоплением знаний о явлениях природы и религиозными построениями. Солнце более доступно наблюдениям, чем луна. Несомненно, оно ассоциировалось с силой, охраняющей повседневные дела людей, т. е. все, что происходит на земле. Бог солнца каждый день спускался с «Больших гор» и начинал свое путешествие по раз и навсегда установленному пути на небосклоне – над Шумером, над далекими странами, – а с наступлением сумерек пересекал море и спускался в подземное царство. Шумеры считали, что это путешествие Уту совершает пешком или в колеснице.

Несмотря на страшную жару, которую Уту посылает на землю в долгие летние месяцы, его считали доброжелательным богом. К нему обращается за помощью Думузи, прося заступиться за него перед Инанной; он покровительствует Гильгамешу; его призывают на помощь роженицы. Гимн в честь Уту прославляет его как бога правосудия. Функции судьи он выполняет и в «стране откуда нет возврата». Культ Уту получил особенно широкое распространение после падения Шумера, когда его стали почитать главным образом как бога, устанавливающего законы и наблюдающего за их исполнением.

А теперь полагалось бы обратиться к третьему члену так называемой астральной триады – к богине Инанне. Однако мы уделим ей внимание позднее, а сейчас займемся теми божествами, которые, подобно Энки, Нанне и Уту, относились к кругу верований отдельных человеческих сообществ и сочетали в себе черты небожителей и людей. Это Ишкур, Нинурта, Нингирсу и др. Разработанная жрецами мифология ставит этих богов на более низкие ступени в иерархии шумерских богов. Но мы не должны руководствоваться одними лишь данными мифологии, равно как и примерами из других религий.

ГРОМОВЕРЖЕЦ ИШКУР

Ишкур, бог грозы и сильных ветров, о трансформациях и воплощениях которого мы уже говорили, первоначально, по-видимому, представлял те же силы, что и Нингирсу, Нинурта или Забаба. Все они олицетворяли могущественные силы природы (гром, грозу, дождь) и вместе с тем покровительствовали животноводству, охоте, земледелию, военным походам – в зависимости от того, чем занимались их почитатели. Так, накануне сражения с Тириканом царь Уту-хенгаль приносит жертвы в храме Ишкура. С просьбами о ниспослании победы можно было обращаться и к богу Лагаша Нингирсу, как это сделал Эанатум. Богами войны были и почитавшийся в Ниппуре Нинурта, и Забаба, «воинственный владыка Киша». Миролюбивые, заботившиеся об умножении стад и дичи в степях божества в III тысячелетии, в эпоху непрерывных войн между городами-государствами за землю, за гегемонию, за рабов, представлявших собой ценную рабочую силу, вынуждены были изменить свой характер. Прославившись под разными именами, они, в сущности, не очень друг от друга отличались.

Кого шумеры считали отцом И шкура, установить трудно. Обычно им называли Наину, но гимн в честь Ишкура называет то Ана, то Энлиля. Местом его культа был какой-то северный город.

Гимн, посвященный Ишкуру, возносит хвалу этому богу в следующих словах:

Великий бык, появляющийся светозарно, имя твое достигает краев небес…

Ишкур, Господин изобилия, великий бык, появляющийся светозарно,

имя твое достигает краев небес.

Близнец Господина Аманки[17]  [17] Аманки – одно из имен бога Энки. – Прим. авт.


[Закрыть], великий бык, появляющийся светозарно,

Отец Ишкур, Господин, оседлавший вихрь, имя твое…

Отец Ишкур, оседлавший огромный вихрь…

Отец Ишкур, оседлавший большого дикого быка…

Ишкур, небесное животное, великий бык, появляющийся светозарно,

имя твое достигает краев небес.

Имя твое, словно бык, обрушивается на Шумер.

Твой всепроникающий блеск, словно покров, распростерся над страной,

Услышав твое рыкание, Большая Гора, отец Муллиль, опускает голову,

Услышав твое рыкание, пугается мать Нинлиль…

После этого в гимне появляется Энлиль, который говорит «сыну своему Ишкуру» о том, что он отдает во власть ему вихри и громы, вверяет их ему «как запряжку» из «семи ветров», что молния, его «посланец», мчится впереди Ишкура, наводя на людей страх и трепет. Текст гимна предположительно указывает на то, что Энлиль снаряжает «свое дитя Ишкура» на войну.

ЛЕГЕНДА О НИНУРТЕ

Подобное же двойственное происхождение имеет сын Энлиля – воинственный Нинурта из Ниппура. Здесь, в кругу земледельцев, первоначально он был богом грозы и ливней, т. е. символом животворных сил и пахоты. Позднее он тоже стал богом воинов, идущих в бой во славу Энлиля. Боги-покровители городов, расположенных в северных районах Двуречья, будучи божествами земледельцев или пастухов, со временем превратились в богов войны, потому чтб городам Северного Двуречья постоянно угрожали не только жители соседних городов, говорившие на том же языке и почитавшие тех же богов, но и внешние враги. То и дело на земли шумеров вторгались дикие орды жестоких и ненасытных горцев.

Обо всем этом повествуется в мифе, посвященном героическим подвигам хитроумного бога Нинурты. Легенда рассказывает о том, как «молодой бог», подстрекаемый «верным Шаруром» (олицетворение оружия Нинурты), с «оружием, которое разит многочисленных врагов», вступил в борьбу с Асагом, жестоким и злым демоном, обитающим в горах. Нинурта ринулся в бой против Асага, но хотя сердце его было мужественным, не устоял перед своим противником и улетел, «словно птица». Шарур не покидает своего господина в беде, он поддерживает в нем боевой дух, взывает к его мужеству, обещает победу. Еще раз в блеске молний и шуме ветра бросается в бой Нинурта. На поле битвы стоит ужасный грохот. Дрожит земля, бог то и дело меняет оружие и наконец, настигнув Асага, наносит ему смертельный удар.

Недолго радовалась страна победе над демоном. Поднялись первозданные воды Кура, «страны, откуда нет возврата», поднялись и залили землю, так что «вода жизни» не могла напоить поля, луга и сады. Боги Шумера, которые до тех пор «носили свои мотыги и корзины», т. е. следили за орошением и обработкой земли, не знали, что им делать. Вода, наполнившая Тигр и каналы, «не была водой жизни». На страну обрушился ужасающий голод, в каналах не было «хорошей воды», на высохших полях росла лишь сорная трава. В этой картине легко прослеживаются исторические реминисценции: тяжелые последствия вражеского нашествия, в результате которого была разрушена ирригационная система и истреблены или угнаны в рабство люди. Жизнь в стране замерла. Следующий за этим рассказ о том, как Нинурта, собрав много камней, воздвиг стену, чтобы отгородить Шумер от «вод Кура», тоже, по-видимому, следует понимать как метафору; поэтическое описание каких-то мероприятий шумеров, направленных на защиту своей страны от вражеских набегов. Нинурта привел в порядок водное хозяйство: отвел «плохие воды» с полей, наполнил Тигр «животворными» водами, оросил ими пахотные земли, благодаря чему

Поля дали зерна в изобилии,

Виноградники и сады принесли свои плоды,

[Урожай] громоздился горами в житницах и на холмах…

(Пер. Ф. Л. Мендельсона)

Страна расцвела, Нинурта «избавил землю от печали», дух богов «преисполнил радостью». Богиня-мать Нинмах, следившая за подвигами «своего сына», пожелала проведать его и выразить свое восхищение. «Сын» приветствует ее следующими словами:

О Госпожа, раз ты захотела явиться в царство Кура,

О Нинмах, раз ты решилась ради меня проникнуть

в эту враждебную страну,

Раз ты не испугалась ужасов битвы, кипящей вокруг меня,

Да будет холм, насыпанный мною, героем Нинуртой,

Назван Хурсаг [горой] и да будешь ты его царицей!

(Пер. Ф. Л. Мендельсона)

«Враждебная страна», «ужас битвы, кипящей вокруг» Нинурты, – не относятся ли эти слова к стране, в которую совсем недавно пришли шумеры и только начали осваивать и обживать в борьбе с враждебными силами природы и частыми нападениями соседних племен? Что здесь описано – деяния бога или подвиги людей? Что это – миф о сверхъестественных силах или предание о событиях, действительно происходивших в незапамятные времена на этой угрюмой земле, мифология или, перефразируя изречение Хейзинги, отчет о прошлом, представленный современниками событий в поэтической форме?

В конце мифа Нинурта благословляет насыпанную им гору Хурсаг, чтобы на ней были в изобилии хлеба и всевозможные растения, деревья и плоды, вино и мед, чтобы на ее склонах множились стада овец, коров и всяких «четвероногих созданий». После этого благословения бог шлет проклятия камням, которыми пользовался в борьбе с ним Асаг. Зато камням, которые помогали ему, он посылает «доброе слово».

В мифе о возвращении Нинурты в Ниппур из далекого путешествия содержатся восхваление этого бога и благодарность за одержанные победы. Нинурта фигурирует еще в двух мифах. В одном из них рассказывается о посещении богом Эреду с целью получить от Энки благословение и «ме».

Богом, идентичным Ишкуру и Нинурте, олицетворяющим те же силы, был покровитель Киша воинственный За-баба. Забаба принадлежит к числу богов, редко упоминающихся в мифах. Самая обширная информация о нем содержится в короткой, в семь строк, песне в честь его храма в Кише:

Дом, в богатстве построенный, благодаря которому Киш

высоко поднимает голову, который позволяет людям жить в безопасности,

твой великий фундамент несокрушим,

твое здание подобно грозовому ветру,

проникающему далеко, заполняющему небо до самых глубин,

твое внутреннее помещение защищают «божественным оружием»,

панцирями [?] украшенным,

твоя десница громит враждебную страну, шуйца истребляет зло.

Твой царь – это высокий свет, большая буря; перед ним

дрожит земля, он ужасает, вызывает страх в своем блеске.

О Эдубба, твой царь, герой Забаба, здесь этот дом заложил,

на твоем возвышенном троне занял место.

НИНГИРСУ, ПОКРОВИТЕЛЬ ГОРОДА ЛАГАША

Особенно часто современные ученые отождествляют с Нинуртой бога Нингирсу, покровителя города Лагаша. Это он, огромный и грозный, поднимает вверх большую сеть, полную захваченных в плен врагов, на «Стеле коршунов». О «сети Нингирсу», набрасываемой на врагов, рассказывают тексты надписей воинственных царей Лагаша. Уруинимгина, провозглашая свои реформы, подчеркивал, что он «заключил договор» с Нингирсу, богом, не терпящим несправедливости. Подобное «многообразие функций» бога восходит к тем временам, когда бог рода или поселения рассматривался как сила, определяющая все, что имеет значение для благополучной жизни на земле.

Мы многое знаем о Нингирсу благодаря «Гимнам Гу-деа», в которых нашли отражение как древнейшие верования, так и более поздние теологические построения, относящиеся к концу III тысячелетия. Хотя Нингирсу, как и все прочие шумерские боги, антропоморфен, в снах Гудеа он появляется отнюдь не в облике человека. Вспомним еще раз этот выразительный фрагмент мифа:

Явился во сне муж, огромный, как небо,

Огромный, как земля,

Судя по голове, был он богом,

Судя по крыльям – птицей Имдугуд,

По облику – ураганом.

Так рисует появление бога «Гимн Гудеа». Богиня Нанше объясняет царю, что к нему являлся Нингирсу. Она рассказывает ему, какие еще боги явились вместе с Нингирсу в этом сне:

Солнце, что вышло из-за горизонта,

это был твой бог Нингишзида –

словно солнце, он поднялся с ним [Нингирсу] из-за горизонта.

Женщина, которая на своей голове… несла, у которой был стилос[18]  [18] Стилос – палочка для письма. – Прим. ред.


[Закрыть] священный

и которая на табличку заносила «звезды хорошего неба»,

погруженная в задумчивость,

то сестра моя, Нисаба…

Другой герой, наделенный силой,

державший табличку из лазурита,

то был Ниндуба…

Любопытно, что Нисаба, богиня тростника и зерна, дочь Ана, и Ниндуба, «Господин табличек», божество из свиты Энки, имеют человеческий облик, тогда как Нингирсу и Нингишзида, личные боги-покровители Гудеа, представлены метафорически, в виде явлений природы.

На службе у Нингирсу состояло множество богов. Они пеклись об имуществе, принадлежавшем ему и его божественной супруге Бабе. Также много слуг было у царя в его земном дворце.

БОГИНЯ С РАЗЛИЧНЫМИ ИМЕНАМИ

Функции шумерских богинь были схожи еще больше, чем богов. Называясь по-разному, богини, по сути дела, представляли одну идею – идею матери-земли. Каждая из них была матерью богов, богиней урожая и плодородия, советчицей своего мужа, соправительницей и покровительницей города, принадлежащего богу-супругу. Все они олицетворяли то женское начало, мифологическим символом которого являлась Ки или Нинхурсаг. Нинлиль, Нинту, Баба, Нинсун, Гештинанна, по существу, не особенно отличались от матери богов Ки. Общие черты всех этих богинь и характер связанных с ними верований обнаруживаются в песне, прославляющей богиню Бабу.

Дочь Ана, Ан тебя в великом небе, на великой земле

в своем священном сердце призвал,

тебя Госпожой страны шумеров назначил.

О Баба дочь Ана, Ан тебя в великом небе, на великой земле

в своем священном сердце призвал,

тебя Госпожой страны шумеров назначил.

О мать Баба, на тебя, деву, Энлиль

в сияющем Экуре благосклонный взгляд бросил,

тебя для Господина Нингирису богато приукрасил…

В Тарсирсире[19]  [19] Тарсирсир – храм богини Баба в Лагаше. – Прим. авт.


[Закрыть], который Ан для тебя построил,

ты решаешь судьбы всех стран, решаешь, моя Госпожа…

К тебе, доброй богине-покровительнице,

к твоему дому в священном городе

устремляются «черноголовые» прямой дорогой…

Моя Госпожа, слово твое твердо, Баба, слово твое твердо…

В городе Лагаше, в священном местопребывании твоих чистых «ме»,

принимает его с радостью царь…

Моя Госпожа, твое слово – это правда, твое решение непреложно…

Госпожа, ты, любящая свой город, ты сделала так, что засверкали все его украшения…

Богиня Баба

Как полагают исследователи, в некоторых городах культ богини-покровительницы был старше культа бога-покровителя.

Естественно, что с течением времени в разросшемся обществе богов, построенном по земному образцу, старые богини, как и старые боги, приобрели дополнительные функции – стали покровительницами различных сторон политической и хозяйственной жизни. При этом появляются и «молодые» богини, например те, которых создала Нинхурсаг для излечения бога Энки.

Наиболее интересная фигура в сонме шумерских богинь – неоднократно нами упоминавшаяся богиня Инанна. Мифологические словари называют ее «царицей небес», богиней любви, супругой бога Думузи. Инанна представляет собой в высшей степени сложное, «многостороннее» божество шумеров. В далеком прошлом, далеком даже для авторов мифологических повествований, Инанна, считавшаяся покровительницей продовольствия, была символом обильных урожаев. При неизвестных нам обстоятельствах культ этой богини вытеснил в Уруке культ бога Ана. (Некоторые мифы называют Инанну дочерью Ана.) Заняв место Ана, бога-покровителя Урука, Инанна одновременно выполняла функции и богини победы, и богини урожая, и богини правосудия (поскольку она была обладательницей «ме»), являлась покровительницей семейной жизни и т. д. С ней и с богом пастухов Думузи был связан культ умирания и возрождения жизни. Если судить по количеству мифов, гимнов и песен, посвященных Инанне, богине любви, она зажигала воображение шумерских ученых и поэтов, Инанна – прообраз вавилонской Иштар, сидонской Астарты, греческой Афродиты, римской Венеры – по-разному представлена в этих произведениях, что свидетельствует о неоднородности связанных с ней верований. Впрочем, пусть о ней расскажут сами авторы поэтических произведений, созданных пять тысячелетий назад.