Текст книги "Искуство повторения Святого имени или приемы джапа-медитации"

Автор книги: Маханидхи Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 12 страниц)

“Каждый вайшнав, кто постоянно повторяет Харе Кришна маха-мантру, состоящую из шестнадцати имен, или тридцати двух слогов, несомненно, достигнет обители Радхи-Кришны – Враджа-Гокулы” (Падма-пурана).

Ссылки на шлоки, описывающие повторение святого имени

Если вы желаете узнать больше о славе святого имени, обратитесь к разбитым по темам стихам из “Шримад-Бхагаватам” и “Чайтанья-чаритамриты”:

Повторение и преданное служение

Бхаг., 6.3.22; Ч.-ч., Мадхья, 15.104-107; Антья, 4.71

Святое имя уничтожает грехи

Бхаг., 1.1.14; 6.2.7 (стих и ком); 6.2.14; 6.3.31 Ч.-ч., Мадхья, 15.108

Возвышенное положение святого имени

Бхаг., 2.1.11; Ч.-ч., Мадхья, 17.131-134; Антья, 4.71 ком.

Святого имя выше правил и преписаний

Бхаг., 1.6.26; 8.23.16

Нет имен выше, чем имя Кришны

Ч.-ч., Мадхья, 9.30-33

Святое имя и юга-дхарма

Бхаг., 11.5.32, 36; 12.3.51-52;; Ч.-ч., Ади, 7.74-76; 17.21-22

Кришна присутствует в Своем имени

Бхаг., 3.33.7; 4.30.35, ком.; 8.30.20; 11.2.40

Как избавиться от оскорблений

Бхаг., 2.3.24; 6.3.24, ком.; Ч.-ч., Мадхья, 15.261-134, ком.; 19.156-157; Антья, 3.60

Повторение – высшее занятие

Бхаг., 9.4.67, ком.; Ч.-ч., Мадхья, 15.110; Антья, 1.99, 3.62

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Третья глава НАМА – АПАРАДХА

Нама-апарадха – это повторение с намеренной враждебностью в сердце. Это самый низкий уровень повторения, на котором человек совершает любые из десяти оскорблений святого имени. До тех пор пока повторение оскорбительное, любви к Богу не достичь.

«Из всевозможных оскорблений и грехов наиболее ужасные – оскорбления святого имени (нама-апарадха). Любые другие грехи и оскорбления покидают человека естественно, сами собой, когда он повторяет харинаму, однако нама-апарадха не уходит так просто» (Джайва-дхарма, 24).

Жизни Виджая-кумара и Враджанатхи, описанные в «Джайва-дхарме», показывают, что постоянное повторение джапы Харе Кришна избавляет человека от материальных желаний и стремительно возвышает его до совершенного уровня кришна-премы, чистой любви к Богу. Если нет этих признаков духовного развития, значит, человек – нама-апарадхи. Такой оскорбитель должен понять, что святое имя – единственное прибежище для того, кто оскорбляет святое имя. Раскаиваясь и сожалея, он должен молить святое имя о прощении и просить, чтобы оно снова позволило служить себе.

«В книге «Нама-каумуди» хулителю лотосных стоп вайшнавов советуется покориться этому вайшнаву,– только так можно заслужить прощение. Подобно этому, если человек во время повторения оскорбляет святое имя, он должен покориться святому имени и так избавиться от оскорблений (Бхаг., 7.5.23-24, ком.).

В следующем отрывке Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур красноречиво объясняет, насколько важно «стать собственностью Кришны»: «Кришна – сач-чид-ананда, и, как только мы радушно примем трансцендентный мир, сач-чид-ананда проявится в нас. Если мы искренни, Кришна возникнет в поле нашего зрения и мы с легкостью обнаружим Его. Мы живем в Кали-югу, обстановка которой заполняет нас ложными впечатлениями. Поэтому не стоит ожидать, что повторение святого имени в самом начале будет легким. Мы никогда не примем Кришну как надо, произнося его имя. Из-за наших безудержных желаний сотни несуразиц будут мешать нам повтрорять. Нас переполняет множество мирских впечатлений, и потому, повторяя святое имя Хари, мы должны оберегать себя от десяти оскорблений» (Прабхупада Сарасвати Тхакур).

Определение нама-апарадхи

Слово апарадха состоит из двух частей: апа – значит «против», «без», «отбирать», «отказываться» и радха – значит «успех», «процветание», «поток любви», «доставлять удовольствие». Буквально термин нама-апарадха значит «не угождать святому имени». Иными словами, Шри Кришна, который неотличен от Своего святого имени, недоволен и огорчен нашим оскорбительным отношением к Его нама-рупе. Нама-апарадха – это преступление против святого имени; оно не дает нам духовно развиваться, так как уводит поток нашей любви от Верховного Господа.

Некоторые ачарьи говорят, что слово апарадха значит «против Радхи» или «без Радхи». То есть нама-апарадха – это самый низкий уровень повторения, когда Кришна (нама) без (апа) Радхи (радха). Оскорбление святого имени Кришны – это оскорбление также и Радхи, в которой выражена высочайшая любовная привязанность к Кришне. Без Шримати Радхики не может быть привязанности, бхакти.

«Джайва-дхарма» описывает два вида препятствий, или оскорблений: существенные и незначительные. Если на пути повторения встают незначительные препятствия, имя становится подобием имени, нама-абхасой, и через некоторое время это принесет благо. Но если возникают существенные препятствия, тогда имя превращается в нама-апарадху, преодолеть которую можно только постоянным повторением. Любое из десяти оскорблений – это существенное препятствие на пути повторения святого имени, и их надо избегать во что бы то ни стало.

Влияние нама-апарадхи

Оскорбляя шри-наму, человек теряет вкус и влечение к садхана-бхакти. Иначе говоря, преданный не чувствует больше никакого счастья от слушания и повторения, от садху-санги и служения Шри-Гуру. Мир Кришны и Его преданных становится сухим, безвкусным и избитым. Безразличие к Кришне – болезненное состояние души. Благодаря лечению к больному быстро возвращается вкус к приятной пище. Точно так же и оскорбитель, повторяя святое имя постоянно, сводит на нет свою провинность и восстанавливает вкус к святому имени.

намапарадха-йуктанам наманй эва харантй агхам

авишранти прайуктани танй эвартха-карани ча

“Постоянно повторяя святое имя, оскорбитель шаг за шагом освобождается от грехов и оскорблений. Он поднимается до уровня безоскорбительного повторения и, наконец, достигает высшей цели жизни, кришна-премы” (Падма-пурана, Сварга-кханда, 48-49).

Несмотря на то что преданный старается избавиться от оскорблений, в действительности, он беспомощен и не в силах делать это сам. Он может освободиться от нама-апарадхи только благодаря бхакти, благодаря силе святого имени Кришны и по милости окружения Кришны.

Хорошие последствия нама-апарадхи

«Грехи, накопленные из-за нама-апарадхи, страшнее пяти грехов маха-папа, совершенных миллионы раз. Так что представить себе зловещее влияние нама-апарадхи не так уж и сложно. Тем не менее есть и некоторые хорошие последствия.

Чего бы оскорбитель не пожелал во время повторения, святое имя даст ему это, однако кришна-премы ему не видать. Вместе с тем оскорбителю придется страдать за свои преступления против святого имени. Того, кто оскорбюляет святое имя и обращается к нему со злобными мыслями, ждет следующее: сначала оскорбитель повторяет святое имя с дурными мыслями, однако спустя некоторое время он иногда произносит имя без злобы.

Благодаря такому повторению, свободному от нечестивых мыслей, оскорбитель накапливает сукрити. Постепенно, постепенно, под влиянием все увеличивающегося сукрити оскорбитель получает возможность общаться со святыми, которые повторяют шуддха-наму. Сила святых побуждает оскорбителя повторять святое имя непрерывно, что в конце концов избавляет его от нама-апарадх» (Джайва-дхарма, 25).

Десять оскорблений святого имени

(из «Падма-пураны»)

Сататам нинда-намнах парам апарадхам витануте йатах кхйатим йатам катхам у сахате тад виграхам – Завидовать преданным или святым либо хулить их.

Шивасйа шри-вишнор йа иха гуна намади сакалам дхийа бхиннам пашйет са кхалу харинама хитакарах – Считать имена и качества полубогов равными именам и качетсвам Кришны.

Гурор аваджна – Не повиноваться гуру или непочтительно относится к нему.

Шрути шастра-нинданам – Пренебрегать священными писаниями.

Татхартхавадо – Считать, будто восхваления святого имени – пустое славословие.

Хари намни калпанам – Выдумывать значения святого имени.

Намно балад йасйа хи папа-буддхи – Грешить, надеясь на очищающую силу святого имени.

На видйате йасйа йамаир хи шуддхих дхарма-врата-тйага-хутади-сарва-шубха-крийа самйам апи прамадах – Причислять повторение святого имени к благочестивой деятельности.

Ашраддадхане вимукте ‘пй ашрнвати йас чопадешах шива-намапарадхах – Посвящать в святое имя недостойных.

Шруте ‘пи нама-махатмйе йах прити рахито нарах ахам мамади парамо намни со ‘пй апарадха-крт – Не иметь веры в святое имя или вкуса к нему, даже услышав о его славе, а также повторять святое имя, не отказавшись от материальных привязанностей.

Подробнее о десяти оскорблениях

1. «Хулить преданных, которые полностью отказались от таких материальных целей, как карма, дхарма, гьяна, йога и тапасья и всецело отдали себя во власть святого имени,– огромное оскорбление. Харинама Прабху не терпит хулы по отношению к тем, кто проповедует истинную славу святого имени. Если человек признаёт таких преданных как высочоайших святых и совершает с вместе ними нама-киртану, он быстро обретет милость святого имени» (Джайва-дхарма).

2. «Считать полубогов, таких, как Шива, высшими повелителями, независимыми от Господа Кришны. Надо осознать, что разнообразные деваты – это вибхути, или расширенные энергии Господа. Тогда неверное понимание, будто полубоги обособлены от Кришны либо есть множество Богов, будет исправлено» (Агья-тахал).

«Первое толкование таково. Хотя Господь Вишну и Господь Шива возглавляют полубогов, истина состоит в том, что власть Господа Шивы и других полубогов зависит от Господа Вишну.

Второе толкование следующее. Имена, облики, качества и развлечения всеблагой (шива) Высшей Абсолютной Личности неотличны от вечно совершенного, трансцендентного тела Господа. Думать иначе – также оскорбление святого имени. Если человек будет совершать санкиртану шри-намы с этой самбандха-гьяной, он не совершит подобного оскорбления святого имени» (Джайва-дхарма).

3. «Неуважение к духовному учителю. Есть два вида гуру – дикша-гуру и шикша-гуру. Надо верить словам гуру и считать его особым проявлением Кришны либо вечно дорогой, чистой истиной Кришны (нитйа-прештха шуддха-таттва)» (Агья-тахал).

«Нужно хранить непоколебимую преданность духовному учителю, который дает святое имя (нама-гуру), потому что повторение святого имени – наивысшая духовная деятельность. Принижаит положение нама-гуру, думая, будто он знает только нама-шастры, в то время как знатоки «Веданты» и других шастр действительно понимают смысл шастр,– нама-апарадха. Ни один гуру не может быть выше того, кто знает истину о святом имени (нама-таттва-вид-гуру). Таким образом, считать, будто он не так важен,– оскорбление святого имени» (Джайва-дхарма).

4. «Порочить богооткровенные писания (шрути-шастра-нинданам). Шрути-шастры включают в себя: Веды; Пураны и дхарма-шастры, которые служат дополнением к Ведам; «Бхагавад-гиту», воплощение ведической сиддханты; «Брахма-сутру», проявление ведической мимамса-даршаны; «Шримад-Бхагаватам», комментарий (бхашья) к «Брахма-сутре»; итихасы (истории) и разнообразные сатвата-тантры (тайные руководства по поклонению в гуне благости), расширяющие ведическое знание, и, наконец, все бхакти-шастры, написанные многочисленными махаджанами как обширные объяснения всех перечисленных выше священных писаний. Надо иметь исключительную веру во все эти шастры» (Агья-тахал).

“В Ведах и Упанишадах есть множество шлок, которые воздают хвалу святому имени. К несчастью, некоторые люди пренебрегают этими шлоками и уделяют намного больше внимания другим наставлениям шрути. Тем самым они совершают нама-апарадху, потому что подобное отношение к тем частям священных писаний, где провозглашается величие святого имени,– богохульство. К таким оскорбителям не приходит ни малейшего вкуса к святому имени. Надо повторять харинаму с правильным пониманием того, что шлоки, описывающие славу святого имени, – жемчущины всех Вед” (Джайва-дхарма).

5. “По-своему истолковывать имена Хари, или, иными словами, считать, будто слава святого имени (нама-махатмья), воспетая в священных писаниях, явно преувеличена” (Агья-тахал).

“”Джаймини-самхита” объясняет это оскорбление так:

шрути-смрти-пуранешу нама-махатмйа-вачишу

йе ‘ртха-вада ити бруйур на тешам нирайа-кшайах

“Те, кто утверждает, что слава святого имени, воспетая в шрути, смрити и Пуранах, преувеличена, вечно живут в аду”.

Все, сказанное в шастрах о славе святого имени, – непреложная истина, однако, несмотря на это, карми и гьяни заявляют, что шастры нарочно преувеличивают, с целью привить вкус к святому имени. Такие оскорбители никогда не почувствуют вкуса к харинаме.

Надо повторять харинаму с безраздельной верой в шастры и ни в коем случае не общаться с теми, кто дает мирские толкования. Если подобный человек вдруг попадается вам на глаза, немедленной омойтесь прямо в одежде. Так учил Господь Чайтанья” (Джайва-дхарма).

6. “Шестое оскорбление – считать шри-бхагаван-наму плодом воображения. Харинама – это вечная духовная реальность, Абсолютная Истина. Если человек думает, что святое имя нереально, он никогда не заслужит милости харинамы» (Джайва-дхарма).

7. «Грешить, рассчитывая смыть с себя грехи силой повторения святого имени. Если повторять святое имя Господа с верой, все прошлые грехи человека уничтожаются и он теряет вкус к греховной деятельности. Однако, если он собирается вновь грешить в надежде на то, что святое имя очистит его от последствий греха, он совершает оскорбление» (Джайва-дхарма).

8. «Если человек приравнивает повторение святого имени к благочестивой деятельности, такой, как дхарма (религиозность), врата (принятие обетов) или тьяга (отречение), и желает, чтобы святое имя даровало ему бхогу или мокшу, он оскорбляет святое имя» (Джайва-дхарма).

9. «Оскорбительно давать святое имя тому, у кого нет веры или кто не желает слышать о нем. Нельзя давать наставления о харинаме людям, сердце которых не воспылало верой. Славу святого имени, нама-махатмью, можно раскрывать только тем, в ком может пробудиться шраддха» (Джайва-дхарма).

Б10. «Не иметь глубокой веры в святое имя или вкуса к нему, даже услышав о его славе. Если человек повторяет харинаму и при этом исполнен самолюбования и чувства собственности (аханта-мамата), он совершает оскорбление. Когда кто-либо считает материальное тело самим собой и тешит свое тщеславие, основанное на ложных, телесных представлениях, полагая, будто он владеет материальными объектами, к которым привязывается, – такой человек естественным образом совершает харинаму-апарадху. Так происходит потому, что ему неведома духовная природа садхьи (цели) и садханы (пути, ведущему к этой цели)» (Гитавали; Агья-тахал).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур описывает десятое оскорбление в «Пракрита-раса-шата-душани» (4): «Святое имя никогда не раскрывает себя тому, кто придерживается телесных представлений о жизни, мысля понятиями «я» и «мое». Если человек не откажется от умонастроения наслаждающегося, он никогда не достигнет трансцендентного уровня».

Разъяснение десяти оскорблений. Избаление от них

1. Первое оскорбление: хулить преданных

Главное качество (сварупа-лакшана), которой в той или иной мере присуще любому преданному, – это его безраздельная преданность Кришне. второстепенные же качества (татастха-лакшана), такие, как терпение, милосердие, смирение, умиротворенность, сострадание и другие, разнятся от преданного к преданному. Ни в коем случае нельзя осуждать преданного за: 1) его происхождение, 2) прошлые грехи или проступки, 3) непреднамеренный грех или случайное падение.

Основаня причина вайшнава-апарадхи – асат-санга, общение с материалистами, которое толкает человека завидовать преданным, судить о них с мирской точки зрения и искать в них недостатки. Серьезный преданный должен отбросить всякое дурное общение, чтобы достичь в повторении совершенства.

«Когда Шри Кришну Чайтанью Махапрабху попросили объяснить обязанности вайшнава – того, кто сознает Кришну, – Он тут же сказал:

асат-санга-тйага, эи ваишнава-ачара

’стри-санги‘ эка асадху, ‘кршнабхакта’ ара

Первым делом вайшнав должен прекратить общаться с теми, кто не предан Кришне и кто чрезмерно привязан к мирской жизни, то есть к жене, детям, деньгам и т.д.” (Бхаг., 5.18.10, ком).

Шри Чайтанья говорит о двух видах дурного общения. 1. Стри-санги – недозволенные связи с женщинами либо отношения с мужчинами, которые привязаны к женщинам. 2. Кришна-абхакта – общение с четырьмя типами непреданных: с майвади, с атеистами, с завистливыми людьми, погрязшими в чувственных удовольствиях, а также с материалистическими преданными-лицемерами, пракрита-бхактами.

К непреданным (кришна-абхакта) относятся также те, кто поклоняется полубогам. В “Бхакти-расамрита-синдху” приводится такой стих из “Катьяяна-самхиты”:

варам хута-ваха-джвала-панджарантар вйавастхитих

на шаури-чинта-вимукха-джана-самваса-ваишасам

“Лучше страдать в клетке, объятой пламенем, чем общаться с людьми лишенными сознания Кришны, ибо подобное общение ведет к неимоверным мукам”.

В “Вишну-рахасье” говорится:

алинганам варам манйе вйала-вйагхра-джалаукасам

на сангах шалйа-йуктанам нана-деваика-севинам

“Обнимать змею, тигра или крокодила предпочтительней, чем общаться с теми, кто движим материальными желаниями и поклоняется полубогам”.

Сознавая смысл этих шлок, Рамануджа Ачарья строго настрого запретил своим ученикам общаться с почитателями полубогов. Как-то он сказал: “Если вы погибаете посреди пожара, но можете спастись, укрывшись в близлежащем храме, где поклоняются полубогам, лучше сгорите в огне. Умереть от пожара не так страшно, как войти в храм почитателей полубога!”

От смерти в огне или пасти тигра не будет большого вреда, ведь бхакти-самскары, впечатления от преданности, не утрачиваются при этом. Шри Кришна подтверждает в “Бхагавад-гите” (2.40):

нехабхирама-нашо ‘сти пратйавайо на видйате

св-алпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат

“На пути преданного служения нет ни потерь, ни поражений. Даже малое служение, которое совершил в своей жизни преданный, способно спасти его от величайшей опасности”.

Тигры, дикие звери и лесной пожар не могут подорвать преданность, но общение с похотливыми женщинами и мужчинами, с любителя чувственных услад, с почитателями полубогов – хуже смерти, так как подобное общение, наряду со стремлением к почестям, богатству и мирским приобретениям, уничтожает в сердце впечатления от бхакти.

Вайшнава-апарадха включает в себя оскорбление действием либо словами, а также оскорбление, совершенное в уме или сердце. Не радоваться при виде вайшнава – это апарадха, которая возникает в сердце, охваченном завистью. “Сканда-пурана” описывает шесть видов вайшнава-апарадхи:

ханти ниндати ваи двешти ваишнаван набхинандати

крудхйате йати но харшам даршане патанани шат

“1) Убить вайшнава;

2) порочить вайшнава;

3) завидовапть вайшнаву;

4) не кланяться вайшаву, завидев его;

5) сердиться на вайшнава;

6) не радоваться при виде вайшнава, -

таковы шесть видов оскорблений, совершая которые глупец попадает в темнейшие глубины ада и тянет туда за собой своих потомков”.

Оскорбление, которое совершила Мать Шачи

«Вишварупа, брат Чайтаньи, всегда находился подле Адвайты Ачарьи и наслаждался вместе с ним расами чистой преданности. Спустя несколько дней Вишварупа принял санньясу и покинул дом. Шачи перенесла это молчаливо, несмотря на то что была убита горем и чувствовала в случившемся руку Адвайты. Когда Господь Чайтанья стал проводить время с Адвайтой, Шачи опечалилась и начала всем говорить: «Этот вайшнав никакой не Адвайта. Он -Двайта-майя, двуличный, так как увел у меня одного сына, а теперь взялся за второго».

Господь Чайтанья раздавал восторженную кришна-прему всем Своим преданным, однако он отказался одарить ею Свою соственную мать, Шачи, из-за того что она оскорбила Адвайту. По совету Гауры Шачи взяла пыть со стоп Адвайты и так избавилась от вайшнава-апарадхи. Осудив Сврою мать, Господь Чайтанья, шикша-гуру всех и каждого, показал миру, что вайшнава-апарадхи нужно тщательно избегать.

Человек, который называет одного вайшнава «важным вайшнавом», а другого – «незначительным вайшнавам», может какое-то время жить мирно и счастливо, но как долго продлится его счастье? Надо сторониться любого, кто оскорбляет вайшнавов, даже если он обладает всеми замечательными качествами. Самое поверхностное общение с оскорбителем ведет к падению.

Каждое живое существо – от Брахмы и до травинки – это энергия Господа Кришны. Поэтому все шастры заявляют: “Господь Кришна очень сердится на тех, кто порочит другие живые существа”. Если человек изучает четыре Веды, а затем хулит других, он попадает в ад и будет страдать там жизнь за жизнью. Хула – это грех, который полностью лишает разума и поселяет в сердце страдания. Господь Чайтанья спасает всех, за исключением грешников, хулящих вайшнавов.

Господь Чайтанья сказал: “Все живые существа в бесчисленных вселенных – Мои вечные слуги. Поэтому любое живое существо, которое оскорбляет другое живое существо или вредит ему, навлекает на себя погибель. Если санньяси порочит невинного человека, он падает со своего пложения санньяси и утрачивает все благочестие”.

Затем, сложив Свои золотистого цвета ладони, Господь Чайтанья провозгласил всему миру: “Прекратите осуждать других и повторяйте: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! Я лично спасу каждого, кто не осуждает других и кто хотя бы раз произнес имя Кришны!” Услышав эти слова Господа Чайтаньи, все преданные возликовали: “Джая! Джая! Джая!”” (Чайтанья-бхагавата).

Игла и решето

Шрила Гаура Говинда Свами блестяще описал первое оскорбление: «Бхакти-деви немедленно покидает то место, где совершают вайшнава-апарадху. Вайшнава-апарадха – значито хулить преданных, выискивать в них недостатки, осуждать их либо дурно о них говорить. Обычно это делается из страха иил зависти. Там, где страх и зависть, возникает вайшнава-апарадха.

Когда человек оскорбляет вайшнава, он начинает на этого вайшнава злиться. И он боится вайшнава, потому что вайшнавы очень могущественны. Поэтому оскорбитель думает: «Он слишком быстро продвинулся, а я духовно развиваюсь очень медленно». Оскорбитель боится вайшнава и завидует ему.

Из страха такой человек начинает осуждать вайшнава, искать в нем недостатки и дурно говорить о нем. Он совершает вайшнава-апарадху и злится на вайшнава. Подобная ненависть и осуждение возникают исключительно на почве зависти к вайшнаву. И поэтому оскорбитель плохо говорит о вайшнаве и сочиняет о нем истории. В решете тысячи дыр, но оскорбитель ругает иглу: «Эй, игла, в твоем ушке есть дырка».

А сам-то ты совершенен? Если изъяны есть в тебе, почему ты ищешь недостатки в других? Мудрецы говорят: “Не ищи дурное в других, а ищи в себе”. Уж если вы по природе склонны искать дурное, посмотрите, что дурного есть в вас самих. Однако в других надо видеть хорошее.

Если вы видите что-нибудь хорошее в каком-то человеке, просто согласитесь с этим. Думайте: “Да, это в нем прекрасно. И я это принимаю”. Закрывайте глаза на плохое и открывайте взор хорошему. Парамахамсы никогда не видят плохого. Для них все связано с Кришной. Говорить дурно о других – огромная анартха для садхаки, ступившего на путь бхаджаны” (Шри Гуру-ванданам).

Все недостатки – внутри

Шрила Бхактисиддхангта Сарасвати сказал: «Тот, кто лучше всех, думает о себе, что он хуже всех. К чему совать нос в чужие недостатки, вместо того чтобы следить за собственным поведением? Поступки и обороты речи вайшнавов не в состоянии постичь даже мудрецы. Давайте не будем обманываться тем, что кажется на первый взгляд. Полагаясь на поверхностное впечатление, многие становятся жертвами иллюзии и принимают гальку за жемчуг, змею за веревку и путают добро со злом. Когда недостатки других вводят вас в заблуждение, сбивают с толку, наберитесь терпения, загляните в собственное сердце и ищите недостатки в себе. Знайте, никто не может навредить вам, до тех пор пока вы не навредите себе сами» (Учение Шри Чайтаньи).

Некоторые люди думают, что, если преданные поступают вопреки правилам, критиковать их – не оскорбительно, поскольку такая критика – всего лишь изложение фактов. В своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» Шридхара Свами пишет: нинданам доша-киртанам – «Рассказывать о недостатках садху – значит хулить его, и неважно, ложь это или правда». «Шримад-Бхагаватам» (10.74.40) предупреждает, что, слушая хулу на преданного, человек прокладывает себе дорогу в ад:

нинданам бхагаватах шрнвамс тат-парасйа джанасйа ва

тато напаити йах со ‘пи йатй адхах сукртач чйутах

“Если человек, едва заслышав, как осуждают Верховного Господа или дорогого ему преданного, немедленно не покинет это место, он лишится всех добродетелей и скатится в ад”.

Но разве не надо поправить садху, если он действительно виноват? Исправлять – это обязанность гуру или иного могущественного хранителя, но не рядового садхаки. Обычный садхака из-за своей склонности искать недостатки и обсуждать их с другими только совершит оскорбление. В этой связи в Библии сказано: «Не судите, и не судимы будете».

«Те, кто не порочит вайшнавов, достигают Господа Кришны. Они обретают безупреную преданность лотосным стопам Верховного Господа и чистую любовь к Нему. Единственное, чего можно достичь, хуля вайшнавов, – это грех. Поэтому вайшнавов нельзя хулить ни в коем случае. Кришна с легкостью спасает тех, кто никого не порочит и произнес Его имя хотя бы раз» (Ч.-б., Мадхья, 9.244-245).

Как избавиться от первого оскорбления

Оскорбление вайшнава – первое и самое серьезное. Несмотря на то, что Джагай и Мадхай пускались во все тяжкие, они никогда не грешили против вайшнавов. В «Харинама-чинтамани» говорится, что человек может искупить это оскорбление, если он, горько раскаиваясь, припадет к стопам преданного, которого осокорбил. Терзаемый муками совести, он должен искренне, со слезами на глазах молить о прощении. Затем он должен назвать себя низким негодяем, нуждающемся в милости этого вайшнава. Добродушный вайшнав, несомненно, простит оскорбление.

Что такое раскаяние

В «Мадхурья-кадамбини» описывается, как искупить каждое из десяти оскорблений святого имени. Для большинства лоскорблений как исцеляющее средство прописывается раскаяние. Большинство людей знакомы с этим понятием. Время от времени можно увидеть, как религиозный проповедник несет плакат с надписью: «Грешники! Покайтесь, иначе сгорите в аду!»

Но каково точное определение раскаяния? В «Оксфордском карманном словаре» говорится, что раскаяние – это когда человек глубоко сожалеет о содеянном, никому не желает повторять свои ошибки и решительно настроен не поступать так прежде. Синонимы слова «раскаяние» – это стыд, сожаление, огорчение, скорбь, смущение, печаль, уничижение себя, сознание вины, угрызения совести. Полное раскаяние включает в себя все эти настроения и эмоции. Когда сердце кающегося предаенного наполняется сочетанием подобных чувств, он становится кротким. Если, оскорбив святое имя, преданный неподдельно раскаивается: «Я не должен был так поступать, но я настолько глуп, что совершил это оскорбление», благодаря искреннему раскаянию Верховный Господь простит его. Для того чтобы искупить некоторые оскорбления, нужны дополнительные меры, но в основе всегда лежит раскаяние.

На санскрите слово «раскаяние» звучит как анутапа. Корень этого слова, тапа, значит «жар, горячка, муки, недуг и боль (как умственная, так и физическая). Христиане говорят, что человек будет гореть в аду, если не покается в грехах, однако раскаяние само по себе подразумевает определенного рода душевное пекло, когда грехи и оскорбления сгорают и сердце очищается от них. Вслед за огнем раскаяния на секрдце обрушивается ливень слез, который омывает сердце, делая его еще чище. Искренний плач – неотъемлемая часть раскаяния. В «Ману-самхите» (11.228) говорится: «Признание, раскаяние, аскеза и громкое чтение Вед снимают с грешника вину».

Понятие раскаяние часто встречается в книгах Гаудия-вайшнавов. Чтобы яснее ощутить сам дух раскаяния, можно поразмышлять над следующими примерами:

«Увидев восторг Пундарики Видьянидхи, Гададхара Пандит изумился и в раскаянии зарыдал. Он сказал Мукунде: «Какой страшный грех я совершил, оскорбив его! По твоей милости я осознал свою ошибку. Теперь я могу спастись, только если Пундарика Видьянидхи даст мне посвящение» (Бхактиратнакара, гл. 12).

«Услышав от Джагая и Мадхая слова искреннего раскаяния и сожаления, Господь Гаура сказал: «Я пощажу вас» (Чайтанья-мангала, Мадхья-кханда, 14).

«Сознавая свою вину, Брахма восхвалял Кришну изо всех сил. Кришна позволил ему превозносить Себя достаточно долго, после чего остался раскаянием Брахмы. Однако сам себя Брахма простить не мог и решил, что не сумеет искупит своей вины без помощи такого воплощения Кришны, как Шри Чайтанья Махапрабху» (Бхакти-ратнакара, гл.12).

Следующий стих взят из первой главы «Шри Кальяна-калпатару», написанной Шрилой Бхактивинодой Тхакуром, где есть пять песен, выражающих дух раскаяния: «Мое богатство и последователи бессмысленны! Напрасно я гордился своим происхождением и семьей! Впустую изучал священные писания! Вся моя жизнь прошла даром! Ведь я так и не достиг преданности Кришне» (Песня 3).

«Сокрушаясь и каясь в грехах, этот несчастный с плачем катается по земле и молит о милости: «О Радха-Кришначандра! Скорбь душит меня, и я еле могу вымолвить эти слова, но, пожалуйста, услышьте меня. Без Вашей милости дыхание жизни покинет мое тело» (Гита-мала).

«Добродетельному человеку стоит поступить неправильно, как он тут же чувствует раскаяние» (Бхаг., 1.18.31, ком.).

«Благочестивый царь Парикшит сокрушался, что нечаянно он плохо обошелся с безупречным могущественным брахманом. Для таких добродетельных душ, как Парикшит, подобное раскаяние совершенно естественно; оно избавляет преданного от всевозможных непреднамеренных грехов. По своей природе преданный безукоризнен. О невольных грехах он искренне сожалеет, и по милости Господа все они сгоряют в огне раскаяния» (Бхаг., 1.19.2, ком.)

«Бессердечные грешники могут осознать свои ошибки и удары судьбы только по милости Господа Кришны. Их спасение в том, чтобы покаятся в грехах и вручить себя Господу. Это очистит их, и тогда в них начнут проявляться все благие качества» (Отречение через мудрость, гл. 2).

«Твое смиренное раскаяние полностью подобает вайшнаву-ученику, поэтому я очень благодарен тебе за такую кротость» (ПШП, 12.12.74).

Необходимо изменить свое видение

Изжить в себе склонность оскорблять святых (садху-нинду), помогут четыре правила: