Текст книги "Искуство повторения Святого имени или приемы джапа-медитации"

Автор книги: Маханидхи Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 12 страниц)

Так они беспрестанно рыдали. В слезах, они искали Радху и Кришну по всей округе Вриндаваны. И мы должны следовать по стопам Шести Госвами и искать Кришну и Радхарани во Вриндаване или в своем сердце. Так велел совершать бхаджану Чайтанья Махапрабху – в настроении випраламбха-сева, в разлуке. Чувствуйте разлуку. Если ваше чувство разлуки становится сильнее, знайте, что вы продвигаетесь. Не пытайтесь искусственно увидеть Кришну. Углубляйте чувство разлуки, и тогды вы достигните совершентсва. Таково учение Господа Чайтаньи» (ЛШП, 10.9.69).

Несмотря на то, что язык Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура понять непросто, он несравненным образом преподносит состояние разлуки. Пусть смысл этого исключительного описания откроется искренним читателям:

«В царстве Абсолюта разлука пьянит нас. Здесь, в материальном мире, когда мы теряем кого-то, мы чувствует себя беспомощными, однако в духовном мире разлука представляет больше возможностей служить Господу.

Само по себе «приблизиться к Кришне» означает проникнуться разлукой. Здесь нам не найти Кришну. Абсолюта нет в этом мире, как бы изощренно мы пытались Им обладать. Наш ум и чувства так устроены, что с их помощью мы просто не способны получить доступ в трансцендентное.

Только преданность способна призвать Его сюда. Кришна не соизволит прийти в это место и стать объектом наших чувств. Надо найти способ, как приблизиться к Нему, и это называется садхана-бхакти. Мы должны находиться в контакте с Кришной, но Он отказал нам в этой привилегии.

Так возникает разлука. Когда Кришна, возлюбленный, средоточие всей любви, лишил Своего присутствия тех, кто его любит, мы должны удвоить, или даже утроить, наши усилия и старания, чтобы добиться общения с Ним. Такой вид разлуки – отправная точка. Она необходима, чтобы помочь нам обрести склонность приближаться к Кришне. Нужно направить все наши попытки на то, чтобы общаться с Кришной. Сейчас нам отказано в этом общении с целью изучить наши сердца.

Состояние разлуки очень полезно для слуг Кришны, ибо так он может воспитывать в себе влечение, тягу к Абсолюту гораздо лучше, чем если бы ему было позволено предстать перед Кришной. Кришна намеренно лишил нас Своего присутствия. Мы должны не разочаровываться, что не видим Кришну, а благодарить свою судьбу, думая: «Я знаю, Кришна хочет, чтобы меня влекло к Нему еще сильнее, и Он дал мне такую возможность».

Всегда надо быть начеку, выполняя свое служение, которое можно предложить, – это повторять святое имя. Верховный Господь держится на расстоянии, а мы усердно ищем Его. Таков правильный подход к повторению святого имени. Имя Абсолюта нужно повторять непрерывно, чтобы мы были бдительными и не терялись, предлагая свое служение. Как только мы проявим нежелание служитьл Кришне и прекратим повторять Его имя, мы неизбежно ввергнемся в желание повелевать материальными объектами чувств и попадем во власть майи» (Учение Шри Чайтаньи).

Плач по Кришне

Когда боль разлуки с возлюбленным усиливается, человек нередко плачет навзрыд, тоскуя по нему. Слезы разлуки, которые увлажняют глаза, – это мазь, необходимая для того, чтобы лицезреть возлюбленного. Шри Чайтанья Махапрабху и Шесть Госвами проводили в таком настроении любовной разлуки с Кришной дни и ночи, громко плача по Радхе и Кришне.

С первых дней ИСККОН Шрила Прабхупада побуждал своих учеников плакать по Кришне – с просьбой, мольбой о возможности служить и с надеждой. По мере того как человек продвигается по пути преданного служения, у него само собой проявляется сильное стремление к Кришне. Пусть следующие отрывки вдохновят вас плакать по Кришне:

“Мы обращаемся к Господу: “Харе Кришна, Харе Кришна – О энергия Господа, о Господь, пожалуйста, примите меня”. И этот звук – не что иное, как слезная мольба к Господу, просьба: “Пожалуйста, прими меня. Пожалуйста, прими меня”” (ЛШП, 19.11.66).

“Повторение святого имени в точности подобно неподдельному плачу ребенка, который зовет свою мать. Мать Хара помогает преданному удостоиться благосклонности отца, и Господь являет Себя преданному, который повторяет эту мантру искренне” (Наука Самоосознания, гл. 5).

“Этот век Кали очень скверный. Мы должны найти прибежище у Кришны и всегда плакать, как нас учил Чайтанья Махапрабху: “Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна хе!”” (ЛШП, 6.1.71).

Кто-то может подумать, что он уже взрослый человек, что-бы по детски плакать. Однако в духовном мире, куда мы стремимся однажды попасть, все наводнено слезами. В “Бхагаватам” описывается, как во Вриндаване по Кришне плачут даже коровы, не говоря уже о людях. Слушая об этом, человек по достоинству оценит возвышенный нрав всех, кто окружает Кришну – людей, коров, птиц, трав и деревьев. Можно с жаром молиться этим жителям святой дхамы, чтобы они пролили на нас свою милость и помогли растопить наши побные камню сердца. Надо омыть алтарь преданности слезами покорности, установить на нем прекрасное Божество Кришны и поклоняться ему, поднося гирлянды из према-намы.

“Когда коровы слышат флейту Кришны, с которой слетает сладостная мелодия, их длинные уши тотчас же настораживаются, готовые пить этот нектар. А телята, онемев с выменем матери во рту, не могут сосать из него молоко. Охваченные преданностью, они обнимают Кришну в своих сердцах, что выдают текущие их их глаз слезы. Подобное явление ярко показывает, что во Вриндаване даже коровы и телята знают, как плакать по Кришне и обнимать Его у себя в сердце. Так, любовь в сознании Кришны достигает вершины, когда из глаз льются слезы” (Кришна, гл. 21).

Чтобы искренне плакать по Кришне, надо чувствовать себя поистине беспомощным, падшим и неудачливым. Если слезно взывать к Кришне в настроении полной зависимости от Него, это, несомненно, тронет сердце Господа. Для Самого Господа Чайтаньи и ачарьев прошлого было привычно плакать по Кришне, чем они подали нам пример.

“Тот, кто плачет по Кришне, никогда не опуститься до мирской жизни. Однако плакать о Крише не просто. Когда Чайтанья Махапрабху плакал, Он говорил: “Мои слезы – показные”. На уровне према-бхакти преданный плачет естественно, но мы должны прийти к этому постепенно, без подражания” (ЛШП, 25.1.73).

“Чайтанья Махапрабху был санньяси. Он ни в чем не нуждался. Он полностью отрекся от мира. Почему же Он плакал по Говинде? Такова настоящая потребность: говинда-вирахена ме – потребность в Говинде. Потребность в том же самом, что и тут,– жить, есть, танцевать – но во Вриндаване, в кругу гопи” (STR, 28.5.76).

“Гауракишору даса Бабаджи часто охватывал экстаз, и он исступленно взывал к имени Кришны. Однажды, погруженный в эту бхаву, он заперся в своем бхаджана-кутире изнутри и тридцать дней подряд, беспрестанно плача, ударяя себя в грудь и вырывая на себе волосы, пронзительно причал: “О Кришна Чайтанья!”” (Прабхупада Сарасвати Тхакур, стр. 58).

Разлука с Кришной порождает два удивительных противоречия: 1) когда, повторяя святое имя, преданный начинает испытывать сильную разлуку с Господом, Кришна приходит и обнимает его: 2) проливая слезы по Кришне, преданный не чувствует никакого материального горя, – напротив, он попадает на вершину блаженства.

Шрила Прабхупада говорит на этот счет: “Майявади считают, что плакать – майя. Однако плач – это огромное трансцендентное наслаждение. Чайтанья Махапрабху просто плакал. Такова любовь. Но майявади не понимают, как можно получать удовольствие, плача” (ЛШП, 10.6.77).

В приведенных ниже отрывках Шрила Прабхупада объясняет, что, неустанно проливая слезы от любви к Богу, человек достигает успеха на пути преданности и совершенства в религии и поднимается на вершину кришна-бхаджаны.

“Плач по Кришне – это венец постепенного развития в преданном служении. Тот, кто плачет по Господу от любви к Нему, безусловно достиг успеха на пути бхакти” (Бхаг., 3.4.35, ком.).

«Истинная религия – это любовь, любовь к Богу. Если ваше сердце всегда плачет по Богу, вы достигли совершенства в религии» (ЛШП, 6.5.76).

«Когда от разлуки с Говиндой человек плачет, так, что слезы градом катятся из его глаз, и весь мир кажется ему пустым, это вершина бхаджаны. Усилия в кришна-бхаджане увеличиваются именно так» (ЛШП, 5.1.74).

Господь Гауранга явил всему миру непостижимую природу кришна-премы, которую испытывает Радхарани. День и ночь Радхарани только и делает, что плачет по Кришне.

«Кришна-према – это восторг, волнение. Это слезы, проливаемые по Кришне. И Господь Чайтанья на Своем примере учил каждого, как сходить с ума по Кришне. Кришна-према – это когда без Кришны все вокруг кажется пустым: говинда вирахена ме, шунйайитам джагат сарвам. Такова кришна-према Радхарани» (ЛШП, 30.11.74).

«Наивысшего совершенства йоги достигла Радхарани. Когда Кришна уехал в Матхуру, Радха всю ночь рыдала: «Где Мой Кришна?» (ПШП, 23.4.76).

Заключение

Итак, мы должны повторять Харе Кришна и искренне, со слезами на глазах взывать к Господу о милости: “Я жалкий грешник, тонущий в пучине материальной жизни. О Кришна, пожалуйста, одари меня Своим сострадательным взглядом. Мне больше не к кому обратиться за помощью”. Однако нельзя плакать притворно или подражая. Но если человек со всем смирением раскрывает свое сердце и плачет по Кришне, Кришна обязательно раскроет Свое сердце в ответ.

Как-то раз ученик Сарасвати Тхакура сказал ему:

– У меня нет чувств к Кришне, и поэтому, как бы я ни старался, я не могу по нему плакать.

На что Сарасвати Тхакур ответил:

– Плакать по Кришне надо во что бы то ни стало. Не можешь плакать по Кришне – плачь хотя бы от того, что не можешь плакать.

кршна-бали кандиле се кршна-нама миле

дхане куле кичху нахе ‘кршна‘ на бхаджиле

“Если, произнося “Кришна”, человек плачет, значит, он понастоящему повторяет имя Кришны. Без кришна-бхаджаны любые богатства и знатное происхождение не имеют ни малейшей ценности” (Чайтанья-бхагавата).,”. (Ч.-ч., Антья, 20.21-26).

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Десятая глава ПРИЕМЫ СОСРЕДОТОЧЕНИЯ В ЙОГЕ

Умение слушать

Хотя до сих пор в этой книге объяснялись разлиные стороны нама-таттвы, а также довольно подробно были обсуждены нама-апарадхи, главная ее цель – снабдить читателей практическими приемами, которые помогли бы им улучшить свою джапу. Если больше посвящать себя утверждающим сторонам духовной жизни, необходимость в запретах отпадает сама собой. Как говорил Шрила Прабхупада, преданный должен быть настолько занят служением Кришне, что у него не было времени на майю. Преданному, который всегда плачет по Кришне и искренне старается улучшить свою джапу, некогда совершать оскорбления.

С другой стороны, если преданный постоянно боится совершить оскорбление и сосредотачивает на этом свое внимание, он окружает себя отрицательной аурой. Он заболевает «боязнью допустить ошибку», что мешает ему свободно думать о самом святом имени. Один ачарья советует своим последователям не беспокоится чрезмерно об оскорблениях. Он говорит, что надо просто внимательно повторять со смирением в сердце, размышляя о значениях святого имени и памятуя враджа-лилы Кришны.

Когда речь заходила о том, как правильно повторять джапу, Шрила Прабхупада обычно советовал свои ученикам «просто слушать святое имя». В «Бхагавад-гите» Шри Кришна велит Арджуне то же самое: тат шрну -«Просто слушай Меня». Как-то один ученик сказал Шриле Прабхупаде, что ему трудно совладать с неугомонным умом во время джапы. На это Шрила Прабхупада ответил: «Какой толк обуздывать ум? Тебе надо повторять и слушать, больше ничего. Языком повторяй, а ушами слушай. Это все. Ум здесь не при чем» (УпШП, 3.2.75).

Хотя слова Шрилы Прабхупады звучат просто, тем не менее ум остаентся грозным врагом, справиться с которым не так уж и легко. Способность «просто слушать», слушать сосредоточенно и внимательно зависит от чистоты ума. В следующем комментарии Шрила Прабхупада признает, что от чистоты мыслей и действий человека зависит, насколько внимательно он способен слушать святое имя:

«Никто не сможет отдать все свое внимание, если его мысли нечистые. Никто не сможет иметь чистые мысли, если нечисты его действия. Никто не сможет действовать чисто, если он не придерживается чистоты в еде, сне, защите и совокуплении» (Бхаг., 1.3.44, ком.).

Книга «Искусство повторять Харе Кришна» предназначена для тех неудачливых преданных, ум которых недостаточно чист, чтобы «просто слушать святое имя». Применя во время джапы приемы, описанные в данной книге, человек сможет замкнуть течение мыслей в большом духовном цикле и так обуздать непоседливый ум. Этот цикл состоит из шлок и молитв, из описаний значений святого имени и из трансцендентных способов медитации на прекрасный облик, качества и развлечения Шри Кришны. Движение по этому большому духовному циклу очистит и успокоит мятущийся ум. И тогда замкнуть его в маленькоми цикле «просто слушайте имя» и повторять с глубокой сосредоточенностью и неотрывным вниманием станет легче.

Итак, ведите духовную жизнь утверждающе и целеустремленно, храня Бога в сердце и стопы Гуру на голове. Поддерживайте сердце в чистоте и освободите мысли от двуличия и лукавства. Пусть ваша жизнь в преданности приносит вам радость и тревоги насчет оскорблений не омрачают ее. Данная и все последующие главы этой книги посвящены исключительно тому, как улучшить и довести до совершенства повторение святых имен Кришны. Применяя описанные здесь способы джапа-медитации, вы погрузите свой ум и сердце в правильное повторение и раз и навсегда закрепитесь на жизнеутверждающем пути чистой преданности.

Основы сосредоточения

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит следующие стихи в подтверждение того, что если при повторении Харе Кришна человек не испытывает никаких признаков экстаза, значит, он повторяет с оскорблениями, то есть совершает нама-апарадхи:

“Если человек повторяет святое имя Господа сосредоточенно, и тем не менее не восторгается при этом, слезы не текут из его глаз и волосы не встают дыбом, безусловно, его сердце зачерственело” (Бхаг., 2.3.24).

В этом стихе подчеркивается необходимость повторять сосредеточенно. В «Рудра-ямала-тантре» («.27.43) утверждается: «Йог достигает йоги только в глубочайшем сосредоточении». Иными словами, бхакти-йог, преданный Кришны, достигнет йоги, то есть установит связь, или взаимоотношения, с Верховным Господом, только если полностью сосредоточится на вечном служении Кришне. Что же значит «сосредоточиться»? Сосредоточиться значит направить и неотрывно удерживать мысли на одном образе или объекте в течение продолжительного времени.

Сосредоточение, известное на санскрите как дхарана,– это шестая из восьми ступеней йоги: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. Буквально понятие дхарана означает закрепленность мыслей на объкте (деша-бандхаш читтасйа дхарана). Однако, когда не удается неподвижно удерживаить ум в зажатых рамках, можно разрешить мыслям перемещаться по более широкой области, где все связано с главным объектом сосредоточения или медитации. Это одно из основных положений данной книги. Когда ум отказывается «просто слушать святое имя», ему можно позволить медитировать на облик, качества, развлечения, дхаму Кришны либо на картину, где Он изображен. Согласно «Курма-пуране», дхарана – это состояние, в котром ум неотрывно сосредоточен на чем-то одном в течение двадцати секунд. Дхарана, длящаяся в двенадцать раз дольше (144 секнды),– это уже дхьяна, медитация. А дхьяна, которая продолжается дольше в двенадцать раз, – это самадхи (25 минут и 28 секунд).

Однако, если ум терзают ненасытные желания, невозможно оставаться сосредоточенным на чем-то больше секунды. Нередко ум сравнивают с обезьяной, потому что он перепрыгивает с одной мысли на другую. В «Бхагавад-гите» ум сравнивается с неистовым ветром, так как он безудержно движется и постоянно меняет направление (чанчала). Еще из-за безрассудной похотливости ум сравнивают со слоном, обуреваемым страстями в период пловой охоты. А наш духовный брат Шрипада Гаура-Говинда Махараджа называл ум взабалмошным.

Развивая способность сосредоточиваться, человек будет быстро продвигаться по духовному пути. Слово дхарана означает не только «сосредоточение», но и «держание», «схаватывание», «опора», «поддержка». Чтобы сосредоточиться, ум должен ухватиться за что-нибудь и удерживать это.

Дхарана значит закрепить ум на одной единственной мысли, или, в случае бхакти-йога, удерживать ум на трансцендентной облике Кришны и одновременно на звуке Его святого имени. В сосредеоточенном состоянии ум перестает отвлекаться и становится безмятежным и устойчивым. Все мыслительные силы направляются исключительно на облик и звук святого имени Кришны.

В состоянии глубокой сосредоточенности органы чувств отключаются и человек забывает о своем теле и обо всем, что вокруг него. Например, когда кто-либо увлекается чтением любимой книги, он не слышит, если его зовут по имени, и не замечает, даже если к нему подходят вплотную. Такая направленность ума на одну цель называется в йоге словом экаграта.

Из-за самскар, впечатлений, которые отпечатались в уме вследствие прошлого опыта, нам нелегко сосредоточивать его на материальных объектах. Ум имеет естественную склонность выходить наружу через органы чувств и впитывать в себя окружающий мир. Так, ум мужчины по привычке самопроизвольно и с пристальным вниманием сосредотачивается на облике красивой женщины. Мгновенное самадхи!

Патанджали в своих «Йога-сутрах» дает ключ к обузданию ума: витарака-бадхане-пратипакша-бхаванам – «Когда ум тревожат разрушительные и пагубные [греховные] мысли, избавиться от них можно, постоянно размышляя о противоположном”. Преданный должен быть всегда начеку и следить за своими мыслями. Как только во время повторения джапы в уме начинают вздыматься волны бесполезных или греховных мыслей, надо немедленно заменять эти мысли на положительные.благодаря этому ум приобретет новую привычку, что поможет преданному духовно развиваться.

Говоря иначе, надо заменять мыли о наслаждении на мысли о служении. Например, если во время повторения джапы вы думаете о том, как бы использовать кого-нибудь ради своего чувственного удовольствия, поменяйте эту мысль на обратную: думайте, как служить этому человеку и помочь ему обрести сознание Кришны. Шрила Прабхупада упоминает о таком способе обратного мышления в следующем отрывке:

“Вокруг преданного могут находиться тысячи прекрасных женщин, но это не тревожит его мысли. Он понимает, что все они – энергии Кришны. Преданный думает: “Это гопи Кришны. Они предназначены для наслаждения Кришны. Мне надо служить им, потому что я слуга слуги”. Гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах.

Долг преданного – стараться занять всех красивых женщин служением Кришне. Это его обязанность. Но не наслаждаться ими, не использовать их ради своего чувственного удовольствия. Так мыслит преданный. Его не пронзают стрелы купидона, так как он видит все в связи с Кришной: нирбандхах кршна-самбандхе” (Лекция по “Нектару преданности”, 11.11.72).

Итак, прошлые самскары подобны глубоким колеям, избороздившим ум, которые заставляют мысли всегда течь в одном направлении – от Кришны к майе. Посвящая себя садхана-бхакти и сосредоточенно повторяя джапу, преданный постепенно «засыплет» эти колеи и проложит в уме новые трансцендентные дороги. Постоянное повторение святого имени и медитация на Радху-Шьяму засыпает колеи в уме и раз за разом откладывает в нем новые, божественные самскары, впечатления.

В конце концов прекрасные трансцендентные облики Радхи-Шьямы вытеснят из ума глубоко врезавшиеся в него преходящие облики мужчин и женщин. Теперь уже чистый, ум уже не будет гнаться за внешними объектами органов чувств или дико мчатся на своеобразных внутренних «американских горках». Направленный на великолепный облик Кришны, дружелюбный ум будет наслаждаться нектаром имени Кришны и бесконечно радоваться, учась сосредоточиваться на джапе.

На чем и как сосредоточиваться?

Как правило, йоги сосредотачиваются на одной из семи чакр (тонких энергетических центрах), расположенных в человеческом организме. Шестая чакра, известная как агья-чакра,– это местонахождения ума в бодрствующем состоянии. Агья-чакру еще называют трикути, «третий глаз». Или «глаз мудрости». Она располагается посередине лба, между бровями, выше переносицы на ширину пальца.

Когда внимание направлено на шестую чакру, это называется «лобным взглядом», потому что внутренне взор человека устремлен на лобную кость. Если закрепить внимание на трикути, или агья-чакре, можно легко обуздать ум и развить огромную способность сосредотачиваться. В «Бхагавад-гите» (5.27) Шри Кришна советует выполнять это же самое упражнение: спаршан кртва бахир бахйамш чакшуш чаивантаре бхрувох – «Отстранив органы чувств от внешних объектов, надо закрепить взор между бровей».

Когда человек начинает сосредотачиваться, ему приходиться уговаривать свой ум, подобно тому как уговоривают невежественного ребенка. Говорите уму: «О ум, ты бестолковая обезьяна! Почему ты безостановочно перепрыгиваешь с одной глупой мысли на другую, постоянно предлагая мне всякий вздор? Если идти на поводу у этих материальных мыслей, это принесет тебе и мне только бесконечные страдания. Посмотри лучше на совершенную Божественную Чету, Радху-Шьямасундару, исполненных первоначальной красоты и источающих радость, сострадание и любовь».

Если во время повторения джапы преданный хранит память о чувственных удовольствиях, это придает сил его ложному эго и погружает преданного в сознание: «Я -наслаждающийся». Когда такое происходит, надо укрепить свое намерение служить, сева-вритти, вновь и вновь говоря себе: ахам брахмасми, кришнера нитйа-даса – «Я не тело! Я чистая вечная душа, неотъемлемая частица Кришны! Я не наслаждающийся, я вечный слуга Кришны, и никто иной!»

Не обращайте внимания, когда вам в голову приходит всякий вздор или греховные мысли. Не надо встречать их с распростертыми объятьями. Дурные мысли исчезнут, если вы не впустите их, а, напротив, твердо скажете себе: «Я не хочу всего этого. Я не имею с этими мыслями ничего общего». Постепенно ум избавится от своих отвратительных привычек и, ухватившись за лотосные стопы Кришны, будет с радостью чтить Его имя. Это и есть дхарана, или сосредоточение, в джапе.

Познакомьтесь с умом поближе

Кем бы ни был для вас ум – лучшим другом или худшим врагом, – он ваш неразлучный спутник, поэтому познакомьтесь с ним поближе. Каждый день наблюдайте за собой, исследуйте и разбирайте свои мысли, чтобы понять, как действует ум и какие у него привычки. Если знать законы деятельности ума, с ним будет легче справляться.

Ум располагается не в физическом теле, как мозг, а в астральном. Однако через мозг ум непосредственно влияет на деятельность физического тела. Мозг, который является частью физического тела, выполняет роль компьютера: он обрабатывает запросы, посылаемые умом, и передает по телу электрические импульсы, управляя тем самым различными системами жизнеобеспечения и поддерживая их.

Ум невозможно увидеть, взвесить или прикоснуться к нему. Но в то же время в уме содержатся все ощущения, мысли и впечатления, связанные как с этой жизнью, так и со всеми прошлыми, а также интуитивное предчувствие будущего. Ум (манах) выполняет три функции: восприятие, мышление и волеизьявление, то есть он чувствует, мыслит и желает. Он также имеет три стороны: надсознательный ум, сознательный ум и позсознательный ум. Подсознание служит хранилищем памяти и прошлого опыта. А деятельность разума (буддхи) заключается в том, что он проводит различия и принимает решения.

Ум подобен озеру, на к поверхности которого вздымаются и затихают бесчисленные волны мыслей, называемые вритти. У обычного человека в уме каждую минуту возникают тысячи вритти. Из-за своей ограниченности душа остается всего лишь безучастным наблюдателем всего, что она воспринимает. Мысль – это самая великая сила во вселенной; она лежит в основе любого действия. Каждый поступок сначала совершается в уме, и уже затем переносится на вещественный уровень.

Ум всегда обращается к самодвижущейся дорожке памяти, взешивая “за” и “против” различных вариантов и намечая будущее. Этот внутренний диалог можно остановить, если громко повторять святые имена Кришны и молить Его о милости. Верховный Господь повелевает всем в творении, вплоть до мельчайшей песчинки, и поэтому стоит Ему пожелать, как пагала-мана, взбалмошный ум, с легкостью подчинится.

Как говорилось раньше, ум хранит бечисленные самскары. Самскары – это борозды, или впечатления, которые остаются в уме от прошлого опыта и поступков, совершенных в предыдущем состоянии сознания. Привычки и желания проявляются, ум подталкивает человека действовать определенным образом.

Например, как только человек садится повторять джапу и медитировать, тут же к нему в голову приходят всяческие нелепые мысли и беспокоят его. Из подсознания одно за другим всплывают и проносятся внушительной вереницей старые воспоминания о былых удовольствиях, мечты о будущем, предвкушения чего-либо приятного, и они закручивают ум в вихре рассеянности. Мысли и желания, связанные с людьми и предметами, непрерывным потоком хлещут из кладезя подсознания. Нужно отринуть все эти материальные мысли, в точности как садовник с корнем выдергивает сорняки из земли. Надо засеять сад ум божественными мыслями о вечном служении Кришне и памятованием о Его чудесных развлечениях.

Йога-шастры учат, что на начальных уровнях занятий любым видом медитации, в том числе и джапа-медитацией, множество дурных, пагубных, отвлекающих мыслей будут всплывать в уме и захватывать внимание садхаки. Но не надо унывать, раздражаться и бросать повторение джапы. Это естественное явление во время медитации: прежде чем прекратить свое существование, все пагубные мысли, инстинкты, заблуждения, мании и темные силы, скрытые в нашем подсознании, сначала всплывают на поверхность ума. Немецкий философ Гегель говорил: «Чтобы жить, надо умереть!»

Если повторять святые имена Кришны с неустанной решимостью, в конечном счете ум, разум и эго очистятся. И только после этого повторение Харе Кришна маха-мантры и медитация на нее принесет плод духовного осознания и любви к Богу.

На каждой ступени повторения благотворно взывать к Господу, обращаясь к Нему с молитвой: «О Кришна, пожалуйста, помоги мне! О Мурали-манохара, Хари, прошу тебя, похить мой ум, завладей им и займи его в служении Тебе».

Никогда не отчаивайтесь и не унывайте. Постоянно повторяйте святые имена Кришны, и это очень быстро сожжет в вашем уме все желания, заблуждения, греховные мысли и воспоминания.

Приемы сосредоточения

Чтобы мысленно сосредоточиться, надо быть бодрым и умиротворенным. Развивая дружеские отношения с равными, почитая старших, сострадая к младшим и оставаясь равнодушным к грешникам, человек избавится от зависти, ненависти и отвращения и обретет счастье и безмятежность. Шрила Прабхупада говорит, что способность сосредоточиваться приходит благодаря уединению, решимости, благоразумию и отрешенности:

“Для того чтобы сосредоточить ум, надо всегда оставаться отстараненным от внешнего мира и избегать беспокойств. С особой осторожностью нужно избегать неблагоприятных условий, которые мешают самопознанию, и принимать благоприятные, способствующие ему. И с неуклонной решимостью надо отказаться от погони за ненужными мирскими приобретениями, что запутывают человека, внушая ему чувство собственности” (Б.-г., 6.10, ком.).

Обуздать ум и научить его сосредоточиваться не так-то просто. Тем не менее в “Бхагавад-гите” Кришна утвеждает, что благодаря постоянной работе над умом с ним можно совладать. Постоянно прилагая все больше и больше усилий, человек поднимается на уровень, где он полностью сосредоточится на сладостных именах Кришны и в его памяти не будет ничего иного, кроме развлечений Кришны. Ум и память подобны мышцам: чем больше вы пользуетесь ими, тем сильнее они становятся. Шрила Прабхупада подтверждает, что память можно урепить, если постоянно тренировать ее:

“Память может быть слабой. Однако если вы постоянно учитесь запоминать, она улучшится. Каждый может стать искусным в чем-либо, но не за один день, а шаг за шагом. Так и здесь: если вы стараетесь запоминать, ваша память поможет вам запоминать. Это нетрудно” (БШП, 25.11.68).

Чтобы ум стал спокойным и сосредоточиваться было легче, надо удобно сесть и оставаться в этом положении неподвижно. Лучше всего сидеть в падма– либо виддха-асане, хотя подойдет и любая другая поза со скрещеннымии ногами; в этих положениях поток энергии замыкается в треугольник, а иначе энергия рассеивается во всех направлениях. Держите голову, шею и грудь прямо, на одной линии, но не напрягайтесь. Дышите глубоко и медленно. Расслабьте мыжцы глаз, шеи и лица. Повторяйте святое имя тихо (либо беззвучно), внимательно и с любовью.

Закройте глаза и, закрепив внимание на агья-чакре, описанной выше, старайтесь внутренне “увидеть” у себя между бровями облик Кришны или Радхи-Шьямы (см. шестнадцатую главу, где дана подробная медитация). Если ум пытатется отвлекаться от Кришны, вновь и вновь с усердием возвращайте его к мысленному созерцанию облика Кришны. Старайтесь чтобы ум был спокойным и расслабленным. Если же вам покажется сишком сложным удерживать внимание на трикути или заболит голова, откройте глаза и сосредотачивайтесь на картине, где изображена Радха-Шьяма, либо на фотографии Божеств. Терпение, решимость, внимательность и заинтересованность приведут вас к успеху.

Мадитация на картину

Ум имеет естественную склонность отвлекаться на внешнее, и объекты органов чувств и желания подстрекают его к этому. Если органы чувств правильно занять, это поможет удерживать сознание внутри. Ученые доказали, что из всех приемов, которые используются с целью остановить метания ума, наиболее действенные те, где используется звук и взгляд. Звук и взгляд обладают огромной силой захватывать внимание и утихомирить скачущие мысли.

Так, гипнотизер подчиняет ум испытуемого, пристально смотря на него пульсирующим взглядом и размеренно обращаясь к нему с однообразной интонацией. То же самое делает Мадхумангала во вриндавана -лиле каждое утро, когда завтракает вместе с Кришной и пастушками в Нанда-граме. Мадхумангала показывает на окно и выпаливает: «Эй, ребята! Взгляните-ка на эту дурацкую обезьяну, что всесилась вверх тормашками с дерева кадамба». Завладев с помощью звука и взгляда всеобщим вниманием, Мадхумангала быстернько кладет все сладости с тарелки соседа!