Текст книги "Тайны древних бриттов"

Автор книги: Льюис Спенс

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 16 страниц)

Существуют три круга духовной эволюции: круг Абреда, где находятся все наделенные телом, смертные создания, круг Гвинуида, в котором существуют все одушевленные, бессмертные создания, и круг Сеуганта, где находится только Бог. Таким образом, Абред включает человечество и все, что находится ниже его. Но существование зла обусловлено необходимостью, и Бог не ненавидит низшие создания, заключенные в нем, зная, что иначе они не могут. Но когда жизнь в Абреде достигает человеческой стадии, где добро и зло уравновешены, то человек становится свободен от всех обязательств. Его состояние – это состояние воли, свободы и способности, где каждое действие является результатом согласия и выбора. Что бы он ни делал – он мог поступить и иначе, поэтому справедливо, что он должен будет получить наказание или вознаграждение, как того потребуют его деяния. Загадка бардов формулируется так:

Нет ничего действительно сокрытого, кроме того, что непостижимо.

Нет ничего непостижимого, кроме того, что неизмеримо.

Нет ничего неизмеримого, кроме Бога.

Нет Бога иного, кроме Того, что непостижим.

Нет ничего непостижимого, кроме того, что действительно сокрыто.

Нет ничего действительно сокрытого, кроме Бога».

Ее разгадка следующая:

Что непостижимо и неизмеримо – превыше всего, как то, что не имеет своего места.

Бог превыше всего и неизмерим в плане разума.

Ничто не может брать свое существование, кроме как от разума;

Несуществование всех вещей исходит от того, что не имеет места.

Нам известно, что Бога Отца некоторые называли Хеном Ддихениддом, то есть «древним и безначальным», «первым источником жизни, или произрастанием в жизнь, начиная с низшей точки существования, или из хаотической массы вещества в наивысшем состоянии распада», – согласно замечанию Иоло Моргануга. Бога Сына называли Иау, то есть Младшим, это последняя манифестация Божества в конечной, материальной форме. «И когда Он приял образ человека в этом мире, его назвали Иисусом Христом», или Богом Довиддом, то есть, «Богом Башней». У него были и другие имена, такие как Перидд, или «Первопричина», Бог Hep, или «Энергия», и Бог Нав, или «Создатель». Его также называли «Ха Могущественным», или «Всепроницающим».

Следующая рукопись в «Книге Теологии», как может быть назван этот раздел «Барддас», – «Книга бардизма» самого Лливелина Сиона. Он признается, что почерпнул материалы для нее из старых книг, «а именно, из книг Эйниона жреца, Талиесина – главы бардов, Дэвидда Дду из Хираддуга, Кутты Киварвидда, Джонаса из Меневии, Эдерина Златоязыкого, Сиона Сента, Риса Гоха и других источников из библиотеки Рэглэна, с разрешения лорда Уильяма Херберта, графа Пемброкского, которому да воздаст Бог за его помощь и которому я останусь благодарен до конца своих дней. Первая – это трактат в форме беседы, состоящей из вопросов и ответов, которую ведут бард и его ученик, – я говорю о работе Сиона Сента, в которой содержится много важнейших посылок, составляющих первозданную мудрость, какой она была в среде бардов британского острова с начала времен»[16]16
  Здесь следует указать, что существование каждого из указанных здесь бардов было удостоверено и что работы большинства из них увидели свет в «Мивирийской археологии».


[Закрыть].

Книга имеет форму беседы вопросов, задаваемых учеником барду, и ответов последнего. Бард сначала говорит новичку, что он «пришел из Великого мира», и его первоначало находится в Аннуне, но сейчас он в Маленьком мире, – после того как прошел круг Абреда. В данный момент он – человек у своего завершения, у крайних пределов. До этого он был в Аннуне – «месте, где в наименьшей степени способна поддерживаться жизнь», и он прошел по кругу Абреда через все возможные формы тела и жизни к нынешнему состоянию человека.

Гвинуид, – уверяет он, – «не может быть достигнут без видения и знания всего, но невозможно видеть и знать все без проживания страданий всего. И не может быть полной и совершенной любви, которая бы не создавала все те вещи, которые необходимы для приведения к знанию, вызывающему Гвинуид, поскольку не может быть Гвинуида без полного знания каждой формы существования, и всего добра, и всего зла, и каждого действия, и силы. И это знание не может быть получено без опыта в каждой форме жизни, в каждом событии, каждом страдании, во всяком зле и во всяком добре, так, чтобы было известно, в каком отношении они находятся друг по отношению к другу. Все это необходимо прежде, чем может быть достигнут Гвинуид, и есть необходимость во всех этих состояниях, прежде чем появится совершенная любовь Бога, и эта совершенная любовь Бога должна появиться прежде, чем будет достигнут Гвинуид».

Каждое живое существо придет, наконец, к кругу Гвинуида, сойдя с круга Абреда, к которому оно поднялось из Аннуна. Пройдя через смерть, сможет оно войти в круг Гвинуида, так что, наконец, Абред закончится, наконец, «и после этого не будет уже переселений из одной формы существования в другую». Но лишь один Бог может войти в круг Сеуганта. Но не направится после смерти в Гвинуид тот, кто при жизни не связал себя с добром и благочестием, с деяниями мудрости, справедливости и любви. Именно преобладание этих качеств откроет человеческой душе врата Гвинуида. А тот, кто не последует путем благочестия, «упадет в Абред, приобретя тот тип и форму существования, которые будут соответствовать его натуре, оттуда он вернется в то же человеческое состояние, в котором пребывал прежде… И так он будет падать постоянно до тех пор, пока не начнет поиск благочестия». Человек может падать в Абред много раз, и пути переселений, которые связаны с этим кругом, у большинства людей долгие и длинные. Даже ангелы, которые достигали Гвинуида, падали потом снова в Абред, когда пытались достичь Сеуганта – сферы, где обитает лишь Бог.

Сион говорит, что когда валлийцы были обращены в веру в Христа, то их барды получили более чистый Авен, или вдохновенное видение, от Бога. Авен может быть получен через приучение себя к святой жизни, к любви, справедливости и милосердию, через занятия полезными науками и уход от всяческой ненависти и жестокости.

Переселение такого рода упоминается в бардовских писаниях. Это видно из следующего отрывка: «Когда злой человек умирает и его душа вселяется в мерзейшего из существующих червяка, то он становится лучше и вступает на восходящий путь переселений, связанный с Абредом». Бард Каснодин (1290—1340), похоже, имел в виду эту веру, когда говорил:

 
Ты приготовил топь ада, пригодную для сатаны,
Обиталище для червей, где они сойдутся в смертельной борьбе.
 

Далее следует необычный миф о творении, в котором причудливо переплелись еврейские и валлийские идеи. Он говорит, что первым человеком был Менив Престарелый[17]17
  Ср. с египетским Меной, или Менесом.


[Закрыть]. В мифе говорится, что мир был создан из манреда – атомов, собранных на бесконечном пространстве в круге Сеуганта и расположенных в определенном порядке в круге Гвинуида, «как миры и жизни, и творения, без числа, веса и меры. И Аннун – бездна – был создан на границах круга Гвинуида».

Затем мы встречаем огромный раздел, содержащий длинные, довольно сентенциозные триады, такие как «Три необходимых черты благочестия: любовь, истина и благоразумие», которые, однако, не должны нас задерживать. Мы опять находим сущностно важное, когда читаем доктрину энейдваддеу.

В законах Диунвала Моэлмуда мы читаем: «Существует три сильных наказания: энейдваддеу, отрезание конечности и изгнание из страны, сопровождаемое преследованиями и травлей собаками; король определяет, кого следует наказывать». Комментатор «Барддас» указывает, что эта доктрина создана не позднее 430 г. до н.э., и очевидно, что значение слова энейдваддеу – возмещение. Поскольку связанные с этим понятием места не совсем ясны, я предпочитаю процитировать их:

«В трех случаях человек может пройти через энейдваддеу. В первом случае – в результате наказания, по вердикту страны и закона за причиненный вред – вред, выразившийся в убийстве, поджоге, устраивании засады и предательстве страны и народа. То есть тот, кто совершает это зло, должен быть казнен; и каждая казнь происходит либо по решению суда, либо, если ведется война, – по вердикту народа. Во втором случае человек сам идет на казнь, – по требованию справедливости, которое он ощущает в себе, – за совершенное зло, в котором он признается и которое он не может компенсировать иначе, как добровольно предав себя наказанию за то, что он сделал. В третьем случае человек подвергает себя опасности и возможности быть казненным во имя правды, справедливости и милосердия. Такого человека приговаривают к смерти за то добро, которое он сделал; и благодаря этому он поднимается в круг Гвинуида. Во всех иных случаях, кроме указанных трех, человек не может быть приговорен к энейдваддеу другим человеком, поскольку лишь Бог один знает, как судить иные случаи. В первом из означенных случаев человек останется в Абреде, на положении человека – не падая ниже; в двух других случаях человек поднимется в круг Гвинуида.

Существуют три обстоятельства, способные ускорить конец Абреда: это болезни, ведение борьбы и прохождение через энейдваддеу – справедливым, разумным путем, через совершение благого деяния; без этих факторов освобождение от Абреда сможет произойти лишь в гораздо более поздний период. Тут мы видим, что как раз на благо и из милосердия к живым созданиям Бог установил взаимную борьбу и взаимное убийство, происходящие между ними».

Мы теперь подходим к третьей книге – «Книге Мудрости», – в которой в первый раз мы встречаемся с теорией элементов: «Манред – изначальная форма вещества или всех составляющих, то есть пяти элементов, из которых четыре были неживые, а именно: калас, текучесть, дыхание и огонь, таковыми они оставались, пока Бог не пробудил их произнесением Своего Имени; тогда они тотчас ожили и в победной песне заявили о своем состоянии.

Три начала всякого бытия и существования: калас, а значит – всякое неподвижное тело и твердость, и всякая плотность и сгущение; текучесть, а значит – всякое замирание, перемещение и возвращение; и нуйире, а значит – всякое оживление, и всякая сила, понимание и знание, и то же самое есть Бог, без Которого не может быть жизни и энергии.

Другие говорят:

Есть три начала, из которых состоит все, а именно: калас, а значит – всякая вещественность; текучесть, а значит, – всякий цвет и форма, каждое течение и возвращение; и нуйире, а значит – всякая жизнь, бытие Бога, из Которого произрастает всякая душа, живость, сила и понимание, поскольку там, где Его нет, ни то ни другое не может существовать».

Есть и другой вариант космогонического порядка, который давали древние учителя:

Земля, вода, небесный свод, огонь и нив; нив – это Бог, и жизнь, и разум. Первые четыре начала являют собой смерть и смертность, пятое связано с жизнью и оживлением, переполнением энергией, знанием и движением.

Далее мы переходим к описаниям, касающимся материалов, из которых составлен человек. Эти описания приписываются барду Талиесину, они взяты из «Книги Лланурста». В них говорится:

«В человеке присутствуют восемь частей: первая – земля, которая инертна и тяжела, и из нее проистекает плоть; вторая – камни, которые тверды, и это субстанция костей; третья – вода, которая влажная и холодная, и это субстанция крови; четвертая – соль, которая соленая и острая, и из нее образованы нервы и накал чувств (имеются в виду телесные ощущения и способности); пятая – небесный свод, или ветер, из которого проистекает дыхание; шестая – солнце, которое ясное и светлое, и из него проистекает огонь, телесное тепло, свет и цвет; седьмая – Святой Дух, из которого истекают душа и жизнь; а восьмая – Христос, который есть разум, мудрость и свет души и жизни.

Если преобладающая часть человека – из земли, то он будет глупым, медлительным, тяжелым по своему духу, также может получиться маленький слабый карлик, уровень развития таких свойств будет определяться степенью преобладания земного начала. Если преобладающая часть его будет из небесного свода, то он будет легким, неустойчивым, болтливым, увлекающимся сплетнями. Если она будет из камней, то его сердце, понимание и суждения будут твердыми и жесткими, и он будет скупцом и вором. Если она будет из солнца, то он будет гениальным, чувствительным, активным, понятливым и поэтичным. Если она – из Святого Духа, то он будет благочестивым, дружелюбным и сострадательным, имеющим справедливые и мягкие суждения, с большим талантом в самых различных искусствах. В этом своем качестве он может быть приравнен лишь Христу, Сыну Божьему».

Различные человеческие способности располагаются в определенных частях человеческого тела, и порядок здесь следующий:

1. В лобной части располагаются чувства и интеллект;

2. В затылочной части находится память;

3. В области макушки – осторожность и рассудительность;

4. В груди – вожделение;

5. В сердце – любовь;

6. В желчи – гнев и ярость;

7. В легких – дыхание;

8. В селезенке– чувство радости;

9. В туловище – кровь;

10.В печени – жар;

11. В духе – сознание;

12. В душе – вера.

Далее мы подходим к длинной серии трактатов о цикле года, о месяцах, а затем следует «Книга привилегий и обхождения», в которой говорится о законах и уставе бардизма.

Удивительное сходство идей, обнаруженных в «Барддас», с определенными системами восточной философии и теологи и должно поразить читателя. Действительно, становится очевидным, что книга содержит осколки мировой системы мысли, возможно, гораздо более древней, чем сам друидизм, и идеи, общие с идеями египетской, браминской и буддистской философий.

Но смешно было бы предполагать, что здесь имело место непосредственное копирование и заимствование из этих систем. У валлийских бардов, начиная с XIII и кончая XVII веком, не было никакой возможности производить такое заимствование из священных систем Востока. Действительно, в римский период восточная философия проложила себе путь в Британию, и, возможно, это придало какую-то дополнительную окраску бардизму. Но еще до того об основных верованиях, составляющих систему, представленную в «Барддас», говорили, хоть и бегло, Цезарь и другие античные авторы, когда они касались темы друидизма.

Гораздо более вероятно, что система, представленная в «Барддас», зародилась не на Востоке, а в северо-западной Африке, откуда вышла иберийская раса. Очевидно, что она восприняла также и христианские элементы, но невозможно представить, чтобы в христианском мире могло быть иначе. Но это делает их не более христианскими, чем стали таковыми индейские легенды на протяжении их соприкосновения с европейским опытом.

Давайте коротко рассмотрим тот «теологический» материал, что может быть почерпнут из «Барддас». Прежде всего, мы имеем в Боге и Китрауле – свете и тьме – свидетельство той дуальности, что прослеживается в большинстве религий, которые прошли первичную стадию развития. Однако мы не находим в Китрауле, описываемом как «тьма» и «бессильная немощь», той активной силы зла, которая была бы подобна Сатане или персидскому Ариману. Эта «немощь» в настолько малой степени губительна, что Бог, по сути, соединяется с ней, чтобы «подчинить ее жизни».

^{Богиня Керридвен} 

Аннун, бездна, – это область, ни в малой степени не экзотическая, поскольку она входит в мабиноги «Пушт, князя Дифеда». Его правитель – Аравн, он заступает на место Пуйлла, тогда как Князь Дифеда приводит в порядок дела темного царства Аравна. Аннун также упоминался в древней поэме, названной «Добыча из Анну на» в «Книге Талиесина», и это название, возможно, даже применялось в насмешливом смысле к той части Британии, что лежит к северу от Стены[18]18
  Стена, построенная во II веке римскими легионерами через всю Британию.


[Закрыть].

Но в самом раннем варианте Аннун представлял собой, скорее, род Элизиума, чем смертельную бездну, или, может быть, наоборот: сначала существовала идея мрачной пропасти, которая затем трансформировалась в представление о месте удовольствий. В любом случае ранние идеи о потустороннем мире были обычно достаточно нечеткими, но очевидно, что слово «Аннун» использовалось в бардовских писаниях для обозначения ямы, заполненной материей, ожидающей некоей духовной силы, которая бы вдохнула в нее жизнь.

Тут есть сходство с некоторыми мифологическими сюжетами у американских индейцев, особенно у зуни в Нью-Мексико, а также с тем состоянием, о котором говорится в одном гимне в индийской Ригведе, – это было состояние, когда не было ни бытия, ни небытия, когда Вселенная являлась неразличимой водой, заключенной в темноту. «Желание (карма) возникло в ней, это был первый зародыш сознания… связь между бытием и небытием». Это, конечно, наиболее любопытное соответствие, но утверждать, что те, из чьих писаний были составлены «Барддас», знали этот несколько темный по смыслу гимн, – просто абсурдно. Много похожего мы находим и в египетском мифе, связанном с богом Ра, когда тот имел образ Хепри. «Неба, – говорит Ра, – не существовало, и земля еще не появилась, и все предметы земли и пресмыкающиеся еще не вышли на свет, и я поднял их из Ну – состояния бездействия». Это Ну представляло собой водную бездну, схожую с Аннуном. Когда миф вошел составной частью в религию Осириса, стало потом считаться, что Осирис дал изначальной бездне свою собственную душу.

Из Аннуна жизнь постепенно поднимается в Абред, кольцо испытаний, – материальный мир. Абред это, по сути, – земной план, который не может не управляться злом, но после которого непременно – рано или поздно – следует подъем в Гвинуид, хотя порой приходится неоднократно проходить Абред, прежде чем наступит его завершение. Но мы вернемся к рассмотрению теологии «Барддас» в следующей главе, после того как поговорим о предметах, которые смогут пролить на нее достаточный свет.

ГЛАВА V.
Тайная традиция в британской средневековой литературе

Теперь нам следует продолжить искать свидетельства сохранения тайных отечественных верований в средневековой литературе Британии. О книге Джеффри Монмутского «История Британского королевства» велось столько дебатов, что я не собираюсь погружаться в эти запутанные споры относительно подлинности ее источников. Я лишь скажу, что с самого начала почти инстинктивно принял версию о том, что в основе книги лежат древние валлийские и бретонские источники. Последующее изучение работы не поколебало этого моего первого впечатления, но я, наверное, постараюсь коротко прокомментировать эту теорию.

Настоящим именем валлийца Джеффри было Груфидд аб Артур, он был архидиаконом Монмутским, поэтому имел исключительные возможности для разысканий свидетельств относительно традиций его народа, каковые имелись на XII век. Он указывает в предисловии к одному из ранних рукописных вариантов своей работы, что он «перевел эту книгу с валлийского на латынь и уже в престарелом возрасте перевел обратно с латыни на валлийский язык». Так что сначала произведение было написано на валлийском языке. Позднейшая версия того, как создавалась книга, гласит, что Уолтер Мэйпс, архидиакон Оксфордский, привез книгу из Бретани. Она была написана на английском языке, и было очевидно, что перевести ее мог только тот, кто владел валлийским, и что она послужила основой для всей истории Джеффри.

В этих двух заявлениях нет ничего несогласованного. Джеффри мог почерпнуть материалы для своей истории из валлийской традиции и из некоей бретонской книги, и я и минуты никогда не считал, что его работа представляет собой «величайшую литературную уловку в истории». Факты, приводимые им, значительно отличаются от тех, что представлены в записях Ненния и других валлийских летописях – местами Джеффри более многословен, местами его повествование провисает, а в целом оно менее обстоятельное. Я абсолютно не склонен утверждать, что книга не содержит изрядной доли вымысла, но это совсем не уменьшает вероятность того, что она опирается на определенные источники. Ряд замечаний об истории Артура носит такой характер, что позволяет со значительной степенью уверенности утверждать, что они были почерпнуты из бретонского источника. Местопребыванием Артура неизменно называется Керлеон, между тем как британские хроники постоянно указывают на Корнуолл. Более того, римские походы этого героя совсем не упоминаются в отечественных легендах, а описания Парижа, Бургундии, Альп и Италии, конечно же, не могли быть сделаны современником-бриттом. Кроме того, Джеффри демонстрирует почти полное неведение относительно валлийских событий в биографии Артура, и расхождения в сведениях относительно британской истории того периода – как они даются в его работе и в книге Ненния – столь значительны, что можно с уверенностью утверждать, что Джеффри в целом опирался на какой-то чужой источник. Одного того факта, что бретонская книга связана с именем Уолтера Мэйпса – человека, которому валлийский роман обязан тем, что был введен в обиход «норманн» и облачился в норманнское одеяние, – достаточно, чтобы подтвердить заявление Джеффри, что он получил его от Мэйпса, который сам никогда это обстоятельство не отрицал.

Но нельзя сказать и того, что Джеффри не имел доступа к некоторым валлийским рукописям и не знал валлийские традиции, или что он не использовал эти знания. То, что он имел доступ к этим источникам, достаточно очевидно уже из одного того факта, что он являлся автором «Vita Merlini»[19]19
  Жизнь Мерлина (лат.).


[Закрыть] – пророчеств Мерлина.

Г-н Кендрик заявляет, что в своем историческом исследовании и своей «Vita» Джеффри ни слова не говорит о друидической подготовке или практике. Но это, конечно, не так. Например, он говорит о Мерлине: «rex erat et vates» – «он был король и прорицатель». Но поскольку мы не располагаем вариантом книги на валлийском языке, то мы не можем сказать, переводом какого слова является слово «vates».

В книге Джеффри мы находим смешение британской и армориканской традиций. Проливается ли здесь какой-то свет на ранний период британской оккультной традиции, и если да, то какой?

^{Мерлин забирает младенца Артура} 

В главе десятой мы читаем о том, как Бладуд поддерживал огонь в храме Минервы, который никогда не угасал, он также обучал некромантии в своем королевстве, «он продолжал практиковать свои магические операции до тех пор, пока однажды не попытался вознестись в верхние слои атмосферы на искусственных крыльях, которые он сам сконструировал, но упал на храм Аполлона в городе Триновантуме, разбившись насмерть». Мы иногда встречаем подобные вещи у ирландских друидов.

Далее мы читаем о короле Лейре, который поделил части своего королевства между дочерьми, и о том, каким образом был захоронен в гробнице, располагавшейся под рекой Сор в Лейчестере, – «первоначально там находилось подземное святилище бога Януса». «Янус» означает здесь Брана Благословенного, чья трехликая голова – как и у римского бога – обладала магическими свойствами защиты, а сам Лейр – это, по сути, британский морской бог Ллир, отец Мананнана. Белинус, о котором далее говорится в хронике, это еще один друидический бог, маскируемый под британского короля.

Пытаясь найти воспоминания о сохранившихся следах друидических верований, мы обнаруживаем упоминание о Луде, который восстановил стены Триновантума, или Лондона, – речь идет о кельтском боге Ллуге, или Ноденсе. Чуть ниже мы читаем о великом принесении в жертву животных Кассибелауном «богам-хранителям» в честь победы. «На этом празднестве они заклали сорок тысяч коров, сто тысяч овец и домашней птицы разных видов без числа, кроме того, тридцать тысяч диких зверей разных видов. Как только они закончили совершать эти торжественные приношения своим богам, они принялись угощаться сами оставшимся, как то было принято на таких жертвоприношениях». Описание заклания животных в точности укладывается в правила друидической практики, особенно в том, что касается диких зверей, которых многими тысячами приносили в жертву на ежегодных друидических фестивалях.

В девятнадцатой главе четвертой книги дается описание того, как Луциус, король Британии, принял христианство. Там говорится:

«Святые врачеватели, после того как почти истребили язычество на всем острове, стали обращать храмы, которые основывались в честь многих богов, для служения одному-единственному Богу и Его святым и наполнили их собраниями христиан. В Британии было тогда двадцать восемь жрецов и три архижреца, им подчинялось множество других судей, распорядителей и служек. Согласно апостольской заповеди, они удалились от идолопоклонства; те, кто были жрецами, стали епископами, те, кто были архижрецами, стали архиепископами. Местопребыванием архижрецов являлись три благороднейших города, а именно Лондон, Йорк и Город Легионов, старые стены и здания которого были расположены над рекой Уске в Гламорганшире. Этим трем, теперь очищенным от предрассудков, были переданы двадцать восемь епископов с их епархиями».

Это описание обычно считается целиком вымышленным. Но если вспомнить то, что уже говорилось о кульдеях и о существовании в британской церкви на протяжении многих веков касты, которая во многих отношениях отличалась от ортодоксального клира, то не покажется совсем уж невозможным, чтобы этот рассказ основывался на реальных фактах, пусть и не совсем точно приведенных.

Далее нас интересует упоминание о Мерлине, у которого Вортигерн спрашивал совет относительно строительства башни, в которой он мог бы успешно защищаться от ярости саксов. Услышав, что Мерлин – это человек, у которого никогда не было отца, и, будучи наущенным магами отыскать как раз такого человека и окропить фундамент башни его кровью, с тем чтобы получить защиту от землетрясения, которое башню постоянно опрокидывало, – Вортигерн посылает за ним. Он идет вразрез с наущениями магов и говорит королю, что его башня не выстоит из-за двух драконов, красного и белого, которые лежат под ней в подземном озере. Потом Мерлин пророчествует относительно будущего Британии в таком тоне, который, должно быть, был позаимствован из валлийских источников.

Позднее Аврелий, король Британии, желая возвести памятник тем британским аристократам, что были убиты саксами, спросил совета у Мерлина относительно того, какого рода должен был быть монумент. Чародей посоветовал ему послать в Ирландию за «Танцем Гигантов» (Стоунхенджем), который должен был стать долговечным памятником. На это Аврелий рассмеялся, и Мерлин, упрекая его, сказал: «Я прошу Ваше Величество воздержаться от напрасного смеха, поскольку то, что я говорю, не вздор. Это мистические камни, они имеют лечебное значение. Древние гиганты привезли их с самого отдаленного берега Африки и установили в Ирландии. Они были составлены так, чтобы в них можно было устраивать купальни в случае болезни. Методика этих людей заключалась в том, что вода омывала камни, а больных помещали в эту воду, которая служила надежным средством лечения. С таким же успехом они излечивали и раны, лишь добавляя в этом случае определенные травы. Нет такого камня, который не имел бы каких-либо лечебных свойств».

^{«Танец Гигантов»} 

Так что камни были взяты в указанном месте и переправлены в Британию для новой установки.

Я считаю, что этот рассказ доносит до нас в несколько искаженном и туманном виде предание о действительно имевшем место переносе ряда камней, составляющих Стоунхендж, на равнину Солсбери. У меня и в мыслях нет полагать, что Стоунхендж мог быть возведен друидами, поскольку существуют абсолютно достоверные свидетельства того, что он был построен в 1700—1800 гг. до н.э., хотя он, конечно, использовался друидами в их время. Но я хотел бы указать здесь на африканские корни культа, с которым связан Стоунхендж, – о чем упоминает легенда, – и обратить внимание на то, что некоторые из камней, а именно подпорки меньшего размера, имеют неместное происхождение, – по словам д-ра Томаса, занимающего пост в Геологической службе Ее Величества, – они из горной цепи Присцилли в Пемброкшире. То, что они были установлены несколько позднее, чем большие внешние камни, это несомненно. Их «чужое» происхождение, таким образом, совершенно доказано, и я полагаю, что повествование Джеффри об этом событии – это несколько искаженные, траченные временем воспоминания о том, как эти мегалиты доставлялись с запада на восток. Таким образом, его история в значительной степени имеет под собой реальные основания, как исключительно важная и заслуживающая уважения фиксация преданий^{43}.

Но был ли Мерлин действительно друидом? Есть ли какие-либо основания полагать, что он вообще существовал?

Г-н Кендрик замечает по этому поводу: по сути, истории о Мерлине увязываются с двумя различными людьми: один – это живший в VI веке валлийский князь Мирддин аб Морфрин, а второй – пророк при Вортигерне Амброзии, который фигурирует в Historia Britonum[20]20
  История бриттов (лат.).


[Закрыть] Ненния. Джеффри употреблял имя Мерлина по отношению к обоим этим людям, а потом стал строить истории о них так, словно они относились к одному человеку. Валлийский князь, конечно, является героем его позднейшей «Vita Merlini», тогда как в более ранней Истории Британского Королевства в его сознании в первую очередь присутствует Амброзии; кроме того, в своей первой работе он ясно говорит о том, что Амброзии являлось еще одним именем Мерлина.

Однако другие авторитетные исследователи иначе определяют фигуру Мерлина. Кэнон Мак-Каллох считает его «абсолютным магом, возможно, древним богом, наподобие ирландского бога друидизма». Рис считал, что он представлял собой вариант кельтского Зевса, которому поклонялись в Стоунхендже.

Некоторые ученые, в числе которых граф де Вилльмарке, считали фигуру Мирддина аб Морфрина отличной от Мерлина-Амброзия, или Мерлина Эмриса, как его иногда называли. Но оба жили в Стрейтклайде, оба были чародеями и предсказывали одни и те же события. Мерлина-Амброзия мы обнаруживаем молодым человеком, жившим примерно в 480 г. при Вортигерне, а Мерлина аб Морфрина мы встречаем при дворе Риддерха Хаэла около 570 г. Мерлин аб Морфрин являл собой личность, чей характер составил ядро, из которого позднее выкристаллизовался романический герой. При дворе Риддерха Хаэла он был известен как Лалокин, или «близнец», и в диалоге между ним и его сестрой Гвенддидд она называет его «моим всемирно известным братом-близнецом». Валлийские барды XII века вкладывали предсказания Мерлина-Амброзия в уста Мерлина аб Морфрина, и это было столетие спустя после того, как была написана история Джеффри, так что, они, должно быть, считали две эти фигуры идентичными. Вероятно, Мерлина-Амброзия так называли потому, что ему покровительствовал Аврелий Амброзии, брат Утера Пендрагона, который, как считалось, уничтожил непатриотичного Вортигерна и перенес на другое место Стоунхендж. По всей вероятности, Мерлин-Амброзий – это мифологический персонаж, увязанный с реальной фигурой Мерлина аб Морфрина, имя которого в его молодости, видимо, как-то увязывали с Аврелием Амброзием. Ряд валлийских поэм приписывается Мерлину, и нет веских причин не считать его реально существовавшей личностью, «верховным бардом долины реки Клайд», – как называет его сестра, – известным как чародей и мудрец, живший в VI веке. Мне известно, что ученое мнение последних лет абсолютно отвергает реальность существования Мерлина, но то, что Мерлин действительно существовал, доказуемо, и я не могу присоединиться к суждениям, очевидным образом основанным скорее на чувстве презрения к преданию и даже фактическим данным, чем на логике и исторических свидетельствах. Видеть, как отвергается целый корпус литературы об Артуре – наподобие того как археолог, принадлежащий к школе «мерной ленты», мог бы отвергнуть некий артефакт, поскольку у него нет «определяющего горизонта» – весьма болезненно. Когда же эти критики поймут, что предание, если к нему отнестись должным образом, не менее ценно, чем письменное свидетельство? Однако валлийские поэмы, которые, по предположению, написаны Мерлином, несомненно относятся к гораздо более позднему времени, чем период его жизни.