Текст книги "Тайны древних бриттов"

Автор книги: Льюис Спенс

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 16 страниц)

ГЛАВА X.
Работы Мориена

К концу прошлого столетия состоялось фактическое возрождение друидизма в Уэльсе благодаря организации, называющейся «Друиды Понтипридда», которой удалось набрать скромное число приверженцев в Уэльсе, но значительно большее – в Америке. Мивир Моргануг, архидруид, публично заявил о своей приверженности вере предков после тридцати лет проповедования христианского учения, а Джеймс Бонвик в своей книге «Ирландские друиды» заявил, что абсолютно верит во все те догматы, что излагает. Он распознал друидические принципы в иудейской, индуистской и буддистской религиях, точно так же, как и в античной мифологии. За ним последовал Овен Морган, более известный как Мориен. Его версию валлийского друидизма можно найти в книге «Свет Великобритании», изданной в 1894 г. Он полагал, что друидизм превосходит по своей древности любую из мировых религий. Указанная, а также последовавшая за ней работа «Окрыленный королевский сын Стоунхенджа и Эйвбери», несомненно, являют собой исключительные хранилища друидического знания, но сведения, содержащиеся там, настолько смешаны с античными и восточными реалиями, что зачастую их трудно распутать. Более того, источники, из которых Морган черпал свои материалы по друидизму, лишь изредка указываются в книгах, и хотя относительно одних мы сразу устанавливаем их происхождение, относительно других остаемся в полном неведении. При всем этом они представляют исключительную важность в наших изысканиях, ввиду их исключительно правдивой трактовки основ веры и мифологии, лежащих в основании британской тайной традиции, и далее я попытаюсь кратко изложить ту систему, которую они преподносят.

Создателю мира друиды дали имя Сели (Утаивающий), а его супруге – Сед (Аид), или Керридвен. Они считали, что небесный свод был громадным колесом, и на этом колесе, сидя на троне, солнце совершало свой ежедневный оборот. Сели и Керридвен были непостигаемыми духами, при этом о них было известно, что они – создатели изначальной материи, которая явилась в зародышевом состоянии из океана, из источника всех элементов. Эта сущность по своей природе – женская и пассивная, каждую весну она перевозится через моря в священной лодке, имеющей вид полумесяца. Лодку направляет Керридвен, подавая ей снизу сильный жар, так что лодка становится чем-то вроде котла. По окончании путешествия судно возвращается к источнику за новым грузом.

Активную энергию мужского начала, Сели, друиды персонифицировали именем Гвиона Баха – кельтского Бахуса, а вино использовали в мистериях в качестве символа жизненного сока растений (фруктов); эти представления потом были увязаны с образом котла (вспомним в этой связи о трех каплях, упоминаемых в сюжетах о нем). Друиды считали, что Солнце и Земля вышли из двух отдельных яиц в лодке Керридвен, но относительно Солнца полагали, что оно появилось позже земли. Вообще, Солнце было известно под именем Талиесин, но определенную путаницу вызывал тот факт, что в различные периоды годового обращения Солнца оно называлось по-разному: Ху Гадарн, Артур и Талиесин. Ранее друиды считали быка символом Солнца, а символом Земли была корова, но позднее Солнце приобрело мистический образ Талиесина, или верховного Хэзуса. Как и Артур, он был возделывателем земли-сада.

Все имена Солнца, за исключением «Ху Гадарн», представлены в «Триадах» под названием Пленидд, Алаун и Гурон. Землю же представляли три королевы Артура: весна, лето и зима. Негативными или злыми были три мужских начала: Авагдду, Китраул и Атраис, означавшие Тьму, Распылитель и Размочитель, и три женских начала: Аннхрас, Мален и Маллт, или Бесстыдная, Точильщица и Размочилыцица.

Понимание природной системы у друидов было следующим. Они считали, что Солнце пересекает небосвод начиная с первого дня солнечного нового года (22 декабря) вплоть до весеннего равноденствия (21 марта), этому периоду соответствует наполнение божьего царства злым влиянием, пока они не будут удалены наступающим солнечным божеством. Человек, по их представлению, занимает в течение своей жизни срединное место этой системы (линию равноденствия морального мира). Он наделяется свободной волей, он свободный деятель; пространство от линии равноденствия этой космогонической системы вниз – к тому месту, где старое Солнце исчезает 20 (25) декабря, – подразумевает наполнение представителями всевозможных видов животного царства. Они не могут вводить новшества, меняться, улучшать свои условия, они связаны правилами неуклонной судьбы или закона, который называется инстинктом – Гредди на языке друидов. Но чем ближе находятся отдельные виды животных к линии свободы, занимаемой в этой системе человеком, тем в большей степени они демонстрируют наличие у себя разума. Это пространство животных называется в друидизме Килхау Ир Абред, или в классических работах – круги превращения.

Бытовало представление, что когда Солнце «вновь рождается», как ребенок у Керридвен, – 22 декабря, – то мириады жизней, не имеющих отношения к физическому существованию, выходят при этом из Керридвен. Они движутся силой Солнца из области Аннуна и проходят становление через животную стадию – к человеческой. В интеллектуальном отношении они бездейственны без Авена – вдохновения или мыслительной способности, – которым их должен одарить бог через Солнце. Нижняя спица круга находилась в Аннуне, на юге, – оттуда начиналось все развитие. Злой человек отсылался в эту глубину, поскольку он сам заслужил это, когда пребывал в состоянии свободной воли в течение жизни, которая считалась испытательным периодом. По северную сторону от линии равноденствия, на которой располагалось человеческое существование, находился Гвинуид, небеса друидов. Он, очевидно, находился в точке, достигаемой Солнцем во время летнего солнцестояния, – в тропике Рака.

Друиды верили в вечность материи в ее атомном состоянии, в вечность воды, а также в то, что пассивное (или женское) начало божественной природы заполняло собой обе среды. Они считали, что в какое-то непостижимо далекое время активное начало Сели сконцентрировало свою энергию на пассивном начале Сед, или Керридвен, и результатом этого взаимодействия явилось появление Солнца. Под его влиянием атомные элементы приняли твердую форму и образовали пластичный хаос, получивший название Кален.

Друиды имели свой собственный зодиак, а зодиакальными знаками являлись различные эманации божества, которые приходили на Землю через Солнце. Так, они назвали весеннее равноденствие Эйлиром («второе порождение»), летнее солнцестояние – Хавхином («солнечная температура»), осеннее равноденствие – Элведом («урожай»), а зимнее солнцестояние Артханом («сезон Артура») – период, когда Артур дрался с силами тьмы. В последнем случае речь идет о Солнце в образе Стрельца, вооруженного луком и стрелой, сражающегося с тьмой зимы.

Вся земля носила название Буартх Бейрдд, или Бардовский бычий загон. Дело в том, что символом плодородия земли была белая корова, а символом порождающего Солнца – белый бык. Об Аванке, или Бобре, было известно то, что его вытащил на берег Ху Гадарн. Аванк олицетворял Солнце, исчезающее каждый вечер в западных морях. В священном загоне друидов символически присутствовали три коровы и три быка. Три быка – это упоминавшиеся Пленнидд, Алаун и Гурон, а три коровы – это Морвин, Блодвен и Тинхедвен-Диррайтх, которые позднее стали считаться сестрами-супругами Артура, воплощениями земли в три периода года.

^{Белый бык}

Друидическая троица, чья сущность изображалась в виде трех лучей, представляла собой эманации великого Творца, а не самого Солнца. Солнце изначально порождалось Керридвен, женским, или пассивным, началом и становилось помощником Всемогущего в его работе по сотворению мира. Оно аллегорически умирало 20 декабря, падая в море у Головы Св.Давида. Три его свойства, связанные с плодородием, символизировались тремя яблоками, чей сок содержал божественную эссенцию. Когда друиды сочли, что оно является тем самым бобром, которого вытащили из озера быки Ху Гадарна, подразумевалось, что это Создатель вытащил его силой своих эманации и что, когда солнце ослабело, Творец должен был прийти ему на помощь.

У друидов божественную природу Солнца олицетворяла птица крапивник. В Уэльсе на Рождество практиковался такой способ взимания налогов: сборщик нес через всю деревню крапивника в маленькой коробке или бумажном домике и пел при этом песню о его нищете. На острове Мэн было принято охотиться на крапивника в период зимнего солнцестояния, потом птица привязывалась к длинному шесту, крылья ее растягивались, и так ее хоронили. Тут имеет место символическое представление смерти старого Солнца. Талиесин в одной из своих поэм называет себя крапивником, и очевидно, что бард сравнивает себя здесь с Солнцем.

^{Бобр – еще один символ Солнца}

^{Крапивник}

Если посмотреть на легенду о самом Талиесине, то может создаться впечатление, что бард VII века получил свое имя от солярного божества, называвшегося также. В мифе говорится, что герой был помещен в ивовую лодку, она же являлась и судном Солнца. Друиды полагали, что оно было спущено в воды канала Сент-Джордж в Арклоу – на ирландском побережье и достигло Борта в заливе Кардиган. К востоку от Борта находится обширное болото, на краю его есть место, которое называется Могила Талиесина, поблизости стоит деревня, носящая название Талие-син. До того как была сооружена железнодорожная насыпь, эта топь заливалась водой во время приливов. Маленькая бухта в этом месте залива Кардиган в древние друидические времена являлась священным местом, отводившимся под мистерии, посвященные Талиесину, или Солнцу, – точно так же, как город Библ в Финикии считался мистическим местом, где проводились мистерии, связанные со смертью и воскрешением младенца Адониса, который приплыл сюда в камышовом ковчеге. Таким же образом Талиесин в своей ивовой лодке достиг заводи Гвиддно. Ивовая лодка – один из символов Керридвен.

У Мориена персонажи мифа о Керридвен разыгрывают солярную и космическую аллегорию, все они являются действующими лицами древней солярной драмы друидов. Авагдду – это ночь, первенец Керридвен, Солнце – Талиесин – было еще не создано, и котел, который должен был способствовать его появлению, кипятился год и один день: то есть, с 22 декабря до 20-го числа следующего декабря и плюс еще сорок часов. Округлая половина шара над горизонтом, вместилище женской божественной сущности, – это котел, две половины которого являют собой северное и южное полушария, разделенные линией равноденствия.

Северная половина, где солнце располагается между востоком и северной частью неба, находится под властью Талиесина, Солнца. А на южную половину, где Солнце находится между восточной точкой и самым коротким днем, претендует Авагдду. Здесь происходит соперничество между летом и зимой.

Три капли, которые вдохновили Гвиона, – это триединое Слово, или Логос Создателя, три золотых яблока и три быка. Гвиона называют повелителем воды, это друидический титул для Создателя, творящего порядок из хаоса. Местность между Понтиприддом и Тонирефайлом связана к этой мифологической системой; несомненно, соответствующие ритуалы проводились на общинной земле Понтипридда – качающийся камень в этих мистериях символизировал ивовую лодку.

Что касается Артура, то у Мориена он уподобляется Осирису, так как имеется ряд параллелей между мифами об Артуре и Осирисе. Затем идет речь о яйце как символе земли и эмблеме ивовой лодки Керридвен. Предполагалось, что инертность земли и солнца в зимний период обусловливалась действием закона зла, но Керридвен через высиживание мира-яйца должна была наделить его новой жизненной силой.

В друидизме (согласно Мориену) считается, что все души порождаются Керридвен и Авеном в Гвенидуа, или Элизиуме, и что для явления в этот мир они должны пересечь Гвиллионви, или кельтский Стикс, пройти через Аннун и совершить спуск в свите Солнца, возвращающегося к моменту начала нового солярного года. Внутри Солнца находится Старец дней, Ху Гадарн, и тело светила – это порождение его и Керридвен. Ху Гадарн – сын создателя Сели, который является одновременно его отцом и матерью. Схождение – это постепенное спускание Солнца до точки самого короткого дня. Слева и справа от траектории схождения располагаются Аннун и Гвенидуа, с рекой Гвиллионви, протекающей между ними. В друидизме души не возвращаются при распаде их тел ни в Аннун, ни в Гвенидуа, – они либо поднимаются на небо, либо возвращаются на животные круги превращения.

Таков общий смысловой вектор сюжетов Мориена, которые представляют значительную ценность ввиду его обширных сведений, касающихся друидизма. При всем этом характер изложения несколько несвязный, кроме того, приводится слишком много библейских и античных параллелей, присутствие которых здесь не столь уж необходимо. Мориену есть что сказать о божественном имени, о сходстве между еврейской и валлийской мифологиями, а также о символическом значении каменных кругов, но лишь в отдельных местах мы находим ценный материал, касающийся собственно теологии друидов, хотя в книгах приводится обширное число материалов, связанных с их мифологией.

ГЛАВА XI.
Друидизм и Тайная традиция в Ирландии

Часто указывалось, что друидизм в Ирландии не имел такого официального статуса, что был у него в Британии. При все этом не может быть сомнений в том, что он здесь по-настоящему процветал. Существует множество упоминаний о друидах и друидизме в ирландской литературе, и на них мы сначала остановимся.

О друидах говорится, что они сопровождали Парталона, первого колонизатора Ирландии. Известно, что люди Немеда и фоморы привозили с собой друидов в Ирландию, которые выставляли там свои заклинания против заклинаний коренных обитателей. В этом случае «друид» может просто означать жреца или лекаря. О немедийцах говорится, что они прибыли в северные области Европы, где в совершенстве овладели искусствами прорицания, друидизма и философии. Через несколько поколений они вернулись в Ирландию под именем клана Туатха Де Данаан.

Главным божеством Туатха Де Данаан был Дагда, который, как считалось, был идентичен фигуре Кромма Круаха, великого идола, низверженного св.Патриком. То, что его культ был по своему характеру друидическим, не вызывает сомнений. Дагда обладал котлом, который несколько отличался от котла Керридвен, поскольку представлял собой лишь источник обильной еды. Народ клана Данаан имел трех главных друидов: Бриана, Иухара и Иухарбу, и двух главных друидесс: Бекуилл и Дананн, и еще ряд жрецов и жриц меньшего ранга. Существует множество сказаний о магических состязаниях друидов кланов Данаан и Фир Болг. В одном таком случае друиды Данаан приготовили магическую купель во время битвы при Маг Туиред, что сильно напоминает купель инициатов.

Мы читаем, что друиды сопровождали колонию милезийцев, которая, как известно, вышла из Греции, прошла через Скифию и Египет и затем добралась до Испании, откуда отправилась в Ирландию. Друид Кайхер вел их от Иберийского полуострова до Ирландии. Когда они пристали к берегу, друиды Данаан подняли такую бурю, что она выбросила прибывших назад в море, но тут один друид милезийцев спел такую мощную песню, что буря сразу же стихла.

Самое раннее упоминание в древних ирландских писаниях о друидической церемонии – слова об огне, зажженном Мидхе на холме Уиснех в Уэст Мите, который продолжал гореть в течение семи лет. Однако друиды Ирландии сказали, что для них является оскорблением возжигание огня в их стране, после чего Мидхе отрезал им всем языки и сжег их на земле Уиснеха. Легенда об Этэйн, королеве Эохидха, которая была похищена таинственным незнакомцем и унесена в волшебную страну, проливает некоторый свет на ирландскую друидическую практику. Поисками ее занялся главный друид короля Даллан, который странствовал по всей Ирландии в течение года, но не мог отыскать ее. Наконец, он пришел к горе Даллан, там он отломал четыре прутика тиса и вырезал на них несколько слов на Огаме, после чего ему открылось, что Этэйн спрятана во дворце волшебного короля Мидира на холме Бри Лейт, в графстве Лонгфорд. Ее муж раскопал холм, и тогда волшебный король выслал ему пятьдесят женщин, которые настолько были похожи на королеву, что Эохидх не мог ее узнать, пока она сама ему не открылась. Эта сказка ясно показывает, что в ирландском друидизме использовались магические письмена.

Мы также читаем, что друиды давали некоторым своим героям «напиток забвения». Они наводили пророческие сны, устраивая пиры, для которых приготавливался бык: ели и мясо животных, и суп. И после этой обильной трапезы во время сна приходили пророческие видения. Имеется великое множество упоминаний о Кэтбеде, знаменитом ирландском друиде. Многочисленны сказания о спорах и столкновениях друидов со св. Патриком, носивших магический характер. Известно, что св. Патрик обратил в христианство часть из них. В «Либхер Брик» есть удивительное упоминание о том, что друид являлся первым наставником св. Колумбы.

О ритуалах ирландских друидов постоянно говорится в древних ирландских писаниях. Практиковавшийся ими способ «просветления» был известен как Имбас Фороснай – «просветление с помощью ладоней». Он описан в «Словаре Кормака мак Куллинана, короля и епископа Кэйшела», составленном примерно в 890 г. Тот, кто хочет, чтобы ему открылась истина, должен прожевать красное сырое мясо, после этого взять кусок мяса к себе в постель, где произнести над ним определенное заклинание, после чего принести его своим идолам. Если он не обретает озарения до следующего дня, то произносит магическую формулу над своими ладонями, потом забирает своих идолов к себе в кровать, с тем чтобы его сон не прерывался. Потом он закрывает ладонями свои щеки и засыпает. Предмет поклонения в этом обряде должен был превратить ладони в просветляющую силу, которая позволяла сновидцу увидеть все то, чего он искал.

Известно, что когда друид Сиотхруад зажег свой друидический костер, направленный против народа Мюнстера, то его враги отплатили ему таким же костром, результатом чего явились потоки крови. Жрец противной стороны Могруит приказал доставить ему «коня серой масти, бычью шкуру без рогов, птичью голову с белым пятнышком» и прочий друидический инструментарий, после ряда соответствующих манипуляций он взлетел в воздух, чтобы погасить пламя. Сиотхруад также поднялся в воздух, но друид Мюнстера возобладал, и тот упал на землю. Затем Могруит понесся на колеснице, запряженной дикими быками и обратил друидов Кормака в камни, «которые до сих пор представлены на флагах Райгхне». Этот друид упоминается в документах, считающихся исторически достоверными. Могруит признается предком ряда древних родов в Корке, таких как О'Дуганс, О'Кронинс и других.

Ирландские друиды практиковали гадание по пению птиц, карканью воронов и щебету крапивников. Они наблюдали за звездами и облаками в поисках знамений, занимались предсказаниями, которые облекали в поэтическую форму. В своих обрядах они использовали тис, рябину и терн, которые относили к числу священных растений. Друиды часто являлись наставниками князей и зачастую выступали законодателями. Но, по-видимому, их организация никогда не была настолько тщательно разработанной и дисциплинированной, как у друидов Галлии и Британии. В тоже самое время следует помнить, что практически все, что мы знаем о них, пришло из источников, относящихся к периоду после введения христианства.

^Ворон

^{Ветка тиса} 

Предполагается, что ряд древних женских монастырей служил прибежищем друидесс, особенно это касается монастыря Св. Бри-гит в Килдаре, который, почти несомненно, являл собой общину такого рода. В этом месте Ингхеав Андагха, или «Дочери огня», поддерживали священный огонь древней богини Бригинды, или Бригантии. Территория была обнесена ограждением, через которое никто не мог перелезть снаружи, и даже не было никакой возможности подсмотреть сквозь решетку. Видимо, подобная же община существовала в Туаме – О'Коннор упоминает Клуанфирт, или святое пристанище друидических монахинь. Синод Драмсита в 590 г. наложил определенные ограничения на деятельность друидов, они были официально запрещены после битвы при Мойрате в 637 г. В Ирландии было обнаружено такое количество украшений и орудий, связанных с друидизмом, что очевидно, что число жрецов на острове должно было быть значительным. Абсолютно ясно, что св.Патрик сделал прививку христианства к языческим суевериям, преобладавшим в те времена в Ирландии. О'Брайен в своей книге, посвященной круглым башням Ирландии, замечает:

«Сами церковные праздники в нашем христианском календаре – это всего лишь заимствования из обрядовой системы клана Туатха Де Данаан. Сами их названия на ирландском – фактически те же, под которыми они отмечались более ранним периодом».

Массей говорит, что «ирландским названием был Маитхис, и здесь содержится указание на египетского бога дуальной природы Тота, носившего также имя Мати, его природа, связанная со временем, называлась Терин, или Два времени». Но этимологии, которые он приводит в своей «Книге начал», мягко говоря, сомнительны.

То, что в Ирландии, как и в Уэльсе, друидизм или, по крайней мере, его традиции сохранялись на протяжении веков достаточно, очевидно. Уокер в своей книге «Ирландские барды» утверждает, что «порядок, введенный бардами, сохранялся в неизменном виде на протяжении многих последующих веков», а Буханан, шотландский историк (ум. в 1580) обнаружил, что «многие из этих древних обрядов еще сохраняются; да, в этом заведенном порядке почти ничего не изменилось, за исключением отдельных церемоний и религиозных ритуалов».

В Ирландии, как и в Британии, мы обнаруживаем в качестве культовых символов образы быка, вола или коровы. Крестьянство до сих пор помнит о полях или местечках Серой Коровы Данаа-на. Король Диармуид Максеарбхайл, который описывается как «полудруид-полухристианин», убил своего сына за то, что тот уничтожил священную корову. Овен Коннелан, который перевел «труды великого бардовского установления», рассказывает о корове, которая удовлетворяла ежедневные потребности ста восьмидесяти монахинь или друидесс. Относительно этого рассказа Хэкетт замечает: «Есть вероятность того, что это были языческие друидессы, а коровы в этом случае являлись живыми идолами, как Апис, или же в каком-то смысле считались священными животными». Это свидетельствует о подобии ирландского и британского друидизма, здесь также указывается на существование в Ирландии такого же культа быка, каковым был культ Ху в Британии. То, что ирландские друидические суеверия продолжали сохраняться в течение длительного времени и даже к настоящему времени отнюдь не исчезли, – хорошо известно. Существует множество примеров народной веры в особую силу определенных камней, например Камней Размышления, из которых, как считалось, мог добываться огонь. В графстве Корк и в Глендалоке стоят Обломочные, или Бычьи камни, в них выдолблены углубления, куда молящийся может ставить колени, свои приношения он опускает в чашу, стоящую перед камнем, – такой род поклонения призван излечивать от ревматизма. Миллиган видел в Иннисмуррее женщин, которые в благоговении преклоняли колени перед возвышающимися камнями. Спенсер, который творил во времена королевы Елизаветы, свидетельствует, что он видел, как ирландцы пили кровь в связи с определенными оккультными церемониями.

^{Друидический памятник, Нью-Грейндж, Дрогхеда, Ирландия} 

Все это наследие друидической веры или, по меньшей мере, той низшей культовой формы, которая смешалась с ней. Во многих частях Ирландии лишь недавно крестьяне перестали верить в превращение человека в животных. День Всех Святых явился лишь формой увековечения языческого Самхейна, который был посвящен духам мертвых. Вечером в этот праздник считалось опасным выходить на улицу, и все забавы, в которых обыгрывал-ся мотив похорон – наследие культа мертвых, – проводились в доме. Ирландская практика особого оплакивания покойника считалась пережитком языческих времен. Г-жа Харрингтон писала в 1818 г., что она была уверена, что плакальщики являлись последователями язычников. Как и в других странах, поклонение у источников в Ирландии не могло быть искоренено, и даже в наше время нередко можно встретить паломников у ключей, особенно утех, которым покровительствует св. Бригит. Полагали, что в них обитают мистические рыбы, по предположению, являвшиеся духами, охранявшими эти источники. Духу источника и его жрице делались подношения. Сейчас этот обычай присутствует исключительно в тех областях, где имеются мегалитические памятники, и этот факт подтверждает мысль о том, что эти ритуалы конечно же имеют друидическое происхождение.

^{Святая Бригит} 

Как в Британии, так и в Ирландии друидизм сменился кульдейским культом. Ранние христианские священники явно были «плохими» христианами. В рукописи Мак-Фирбиса мы читаем, что «священники Ирландии имели множество синодов и имели свойство являться в эти синоды с оружием, так что между ними зачастую завязывались ожесточенные схватки, и немало человек при этом бывало убито». Это наследие друидов, которые, как пишет Цезарь, порой разрешали свои споры мечом. В Ирландии кульдеи носили белые рясы, пришедшие из друидизма. Они, несомненно, селились в местах, имеющих друидическую репутацию.

Д-р Дж. Мур указывает: «Кульдеи, по-видимому, заимствовали почти всю языческую символику тех мест, где они селились». Они упоминаются под именем Сейле Де в «Анналах четырех мастеров», в связи с событиями 806 г. Преп. У. Дж.Тодд в своей работе о Церкви св. Патрика говорит, что «самые первые христианские миссионеры обнаружили местную религию угасшей и взяли себе имя кульдеев – по названию друидических келий, которые они заселили». Аж в 1595 г. упоминаются некие монахи в Слиго под именем Сейле-н-Де, и часты упоминания о «келедеях» в XIII веке. В их среде существовал институт брака, и аббатский сан у них часто передавался по наследству. То, что их подозревали в язычестве, видно из слов Беды, который говорит, что они «в такой же мере общались с язычниками, что и с саксами». Архиепископ Асшер утверждал, что северные ирландцы «коснели в своей старой традиции, несмотря на всевозможные папские буллы».

Архиепископ Кентерберийский Ланфранк ужаснулся, когда услышал, что кульдеи не молятся святым, не посвящают церквей Пресвятой Деве и не следуют римскому обряду, и даже св.Бернард в своей далекой обители был сильно опечален тем, что он услышал об ирландских кульдеях. В своем праведном гневе он назвал их «зверьем, абсолютными варварами, упрямым, жестоким, непокорным и отвратительным родом; христианами по названию, но по сути, язычниками». Генрих II склонился к тому, чтобы совершить завоевание Ирландии, в результате просьбы папы создать возможность того, чтобы ирландцы были приведены в лоно христианской церкви.

Страшные истории рассказывали о совершаемых кульдеями тайных обрядах, ходили слухи, что, подобно их отцам-друидам, они хоронили людей живыми под храмами, где совершали службу, с тем чтобы умилостивить силы тьмы. Св. Бернард в своей книге «Жизнь Малахия, архиепископа Армагхского» указывает, что до 1130 г. не было ничего почетного или достойного в том, чтобы называться христианским монахом на территории Ирландии. На болоте Монинка находятся два острова. На одном из них был мужской монастырь, их жены населяли соседний «женский» остров.

^{Ирландская круглая башня} 

Джеральд Уэльский, говоря об этой общине XII века, назвал ее «церковью древней религии», а ее насельников – «демонами».

Круглые башни Ирландии предание связывает с кульдеями. То, что они не являются «христианскими» в современном смысле этого слова, достаточно наглядно доказывает тот факт, что только в трех из всех шестидесяти трех башен была обнаружена христианская символика, но и она была расценена как современные привнесения. Кроме того, они не упоминаются в ирландской агиографии. Их архитектурные корни, вероятно, то же, что и у нурагов Сардинии и броков Шотландии, хотя, возможно, башни относятся к более позднему периоду. То есть почти несомненно, что они имеют не близкое по расстоянию средиземноморское происхождение. Не представляется невероятным и то, что они могли иметь позднее друидическое, то есть кульдейское происхождение.

На протяжении многих веков медицинские знания друидов сохранялись в Ирландии. Друидическая медицина в основном известна по ее ирландскому воплощению. Едва ли вызывает удивление тот факт, что древние кельты считали все лекарственные вещества дарами богов. В ранней ирландской литературе мы встречаем образ бога Диансехта, наделенного всеми способностями и возможностями кельтского эскулапа, – эта репутация сохранилась у него и в христианские времена. Его имя означает «скорый в силе», о его целительских способностях ходит множество легенд. Заклинания, написанные в VIII веке, представляют его богом, который на протяжении долгого времени считался источником медицинской и «травной» мудрости, а его сын и дочь, Мидох и Аирмида, по-видимому, даже превзошли его в лекарском искусстве.

Но зависть Диансехта преследовала их. Наконец Диансехт убил Мидоха, настоящего новатора в своем деле. На могиле молодого целителя выросло 365 трав – они появились из 365 суставов и сухожилий, и каждая обладала мощной способностью исцелять недуги той части тела, откуда она выросла. Его сестра Аирмида собрала травы, рассортировала их и спрятала в своей накидке. Но Диансехт нашел их и все перемешал так, что никакой лекарь уже не мог бы определить, какими свойствами обладает каждая.

^{Нураг в Сардинии} 

Фигура хирурга заметно выделяется в романтических сказаниях об ирландских красных рыцарях. Во время войны каждую ирландскую армию сопровождал целый медицинский корпус, возглавляемый ведущим врачом. Каждый лекарь нес за поясом лес, или сумку, с бальзамами и травами.

Хотя лекарское искусство, по-видимому, признавалось в Ирландии, начиная с самых отдаленных веков, мы не встречаем никаких упоминаний о конкретных фигурах врачей вплоть до 860 г., года смерти Мелодара О'Тиннри, «лучшего лекаря в Ирландии». Однако после этого письменные упоминания об ирландских лекарях начинают часто встречаться, немалое число этих медиков может похвастаться как национальной, так и европейской репутацией.

Ван Хелмонт, брюссельский медик, говоря о состоянии европейской медицины на начало XVII века, указывает, что каждая ирландская аристократическая фамилия имела своего домашнего врача, причем при назначении на эту должность имела значение не его ученость, а умение излечивать недуги. Эти доктора, говорит он, набирались знаний в основном из записей, унаследованных ими от предков. Они использовали лишь те лечебные средства, что производились в их стране. «Ирландцы, – заключает он, – лучше разумеют в болезнях, чем итальянцы, при том, что у последних есть лекарь в каждой деревне».