Текст книги "Том 3. Грабители морей. Парии человечества. Питкернское преступление (с илл.)"

Автор книги: Луи Жаколио

сообщить о нарушении

Текущая страница: 34 (всего у книги 44 страниц)

Некоторые из этих бродяг собираются в компании и образуют группы бродячих артистов. Они бродят по самым захудалым деревенькам, населенным представителями низшей касты, и представляют главным образом религиозные мистерии вроде десяти воплощений Вишну. Другие артисты этого племени бродят небольшими группами и дают представления на подмостках, сооружаемых посреди улицы; они разыгрывают смешные, грубые и совершенно неприличные фарсы. У многих из них есть куклы, с которыми они распоряжаются, как с нашими Петрушками; тут тоже идут на сцене такие пьесы, которые были бы нестерпимы для зрителя-европейца. Правда, там, в Индии, публика на этих спектаклях состоит сплошь из представителей четвертой касты, т. е. разных ремесленников, рыболовов, птицеловов, вообще людей, на которых представители высших каст смотрят чуть ли не с таким же презрением, как на париев.

Далее, отметим племя кахду-курувер; это земледельцы, но земледельцы особенные, бродячие. Они заявляются куда-нибудь в дикий лес или в джунгли, расчищают клочок земли и засевают его. Когда жатва поспела, они снимают ее и вместе с ней сами снимаются с места и уходят.

Так называемые солигурузанимаются врачебным искусством, но исключительно в среде париев. У них есть известные лекарства, и они не без пользы применяют их. Но к этим чисто врачебным средствам они присоединяют разные заговоры, заклинания, воззвания к демонам, от которых, по местному верованию, исходят все хвори и которых надо умилостивить, чтобы добиться исцеления недужного. Однако же, я должен сказать, что был свидетелем-очевидцем того, как один солигуру вылечил человека от проказы, в наличности которой не было никаких сомнений. А известно, что эта ужасная болезнь не поддается никакому лечению по приемам европейской медицины. И невольно задаешь себе вопрос: не обладают ли эти люди, которые вечно бродят по лесам и джунглям, вечно возятся с разными травами и кореньями, изготовляя из них целебные снадобья, не обладают ли они какими-нибудь особенными, совершенно нам, европейцам, не известными врачебными средствами, которые им могла доставить роскошная тропическая флора? Этот вопрос было бы очень интересно изучить на месте какому-нибудь преданному науке европейскому врачу, который бы не отступил перед решимостью прожить несколько лет среди лесов и джунглей Индии, в обществе своих полудиких коллег.

В некоторых местностях Малабарского берега встречается племя, носящее название малаи-кондиайриу. Это грубые дикари, но все же не так далеко отступившие от общественной жизни – по крайней мере, низших классов населения Индии – как племена, только что нами упомянутые. Малаи-кондиайриу живут в лесах. Их главное занятие – извлечение сока из пальмы каллу. Часть этого сока идет на их собственные нужды, а остальное они продают. Извлечением сока занимаются исключительно женщины, которые путем постоянной практики достигают величайшего совершенства в искусстве лазить по деревьям.

Люди этой касты ходят совершенно нагие, и только женщины обматываются небольшим куском ткани, да и то больше для соблюдения условного приличия. Последний независимый майсурский раджа во время одного из своих вторжений в горную область встретил толпу этих дикарей и был весьма смущен их наготой. Он был мусульманин, и хотя его индийские единоверцы в частной жизни не очень церемонны, но зато вне дома, на публике, проявляют утонченную щепетильность в соблюдении скромности и приличий и в этом смысле особенно требовательны к женскому полу. Раджа велел привести к себе старшин встреченной толпы и задать им вопрос: По какой причине они сами и их женщины не носят на теле никаких покровов? Старейшины сперва сослались на ужасную нищету, а затем на обычаи своего племени. Раджа на это возразил, что он требует и повелевает, чтобы они носили одежду, как все прочие обыватели области, и что если у них нет средств на приобретение одежды, то он будет доставлять им каждый год безвозмездно запасы ткани в достаточном количестве.

Дикари, понуждаемые своим владыкой, принялись униженно и усердно молить его, чтобы он избавил их от такой напасти, что одежда для них одно мученье. Они заключили свои мольбы уверением, что если он будет настаивать на своем, вопреки их укоренившимся обычаям, то они скорее решатся уйти из его области, нежели подчинятся такому варварскому притеснению, и уйдут куда-нибудь в другой отдаленный лес, где их оставят в покое. Раджа отступился от своего требования.

Нам остается еще упомянуть о последней группе париев, о так называемых иеру-вару. Это тоже дикари по складу жизни, но далеко не достигшие тех степеней испорченности, как другие.

Иеру-вару живут в области Курга и в окружающих местностях, составляя несколько групп, рассеянных по лесам. Это настоящие парии, но так как страна, в которой они живут, населена народом, относящимся к париям с некоторым снисхождением, то их легко принимают на всякого рода работы, в том числе и земледельческие.

Побуждаемые нуждой, иеру-вару приходят из своих лесных дебрей в населенные места и нанимаются в батраки к местным крестьянам, которые ставят их на самые тяжкие работы, а вознаграждают непосредственно натурой, т. е. отсыпают им несколько мер проса и риса. Но только эти дикари народ беззаботный. До тех пор, пока у него в шалашике остается мерочка зерна, он ни за что на свете не пойдет ни на какую работу. Он поднимается с места только тогда, когда уже доест последнее зернышко из своих запасов. Окрестные жители дорожат этими дешевыми работниками, стараются по возможности не обижать их, потому что они очень злопамятны. Если один из них претерпел обиду, то и все другие принимают ее к сердцу, и тогда уж никто из них не пойдет в работники к хозяину, обидевшему их соплеменника. Примирение же с ними обходится недешево.

Иеру-вару ведут чрезвычайно простую жизнь. Они не носят никаких украшений, до которых так охочи индусы, а особенно их женщины. Они и в пище чрезвычайно умеренны и редко изъявляют претензию на что-либо, кроме соли и перца, которыми приправляют свою обычную еду, зерна и коренья.

Эти дикари – народ очень мирный и тихий. У них нет никакого вооружения, и часто достаточно одного только появления чужого человека, чтобы целая толпа их обратилась в бегство.

Индусы, как мы видели, относятся к ним с терпимостью, однако ставят им в вину колдовство, которым будто бы они занимаются. Индусы глубоко убеждены, что иеру-вару посредством разных волшебных операций могут наносить вред своим недругам.

Среди них соблюдается некоторое деление на касты. Они никогда не едят говядины. Они сохранили обычай очищения после соприкосновения с нечистыми вещами. А эти обычаи, как известно, свято соблюдаются индусами признанных каст. Очень возможно, что это племя париев не было отторгнуто от общества, а само от них отторглось по каким-то неведомым причинам и превратилось в дикарей. Именно за этот-то дикарский образ жизни индусы и презирают вообще всех париев. Презирают их также и за то, что они очень невнимательно относятся к религиозным церемониям, и, наконец, за гнусную распущенность нравов, которая царит среди многих племен париев: обжорство, пьянство, пожирание падали и разных нечистых животных, вроде крыс, змей, шакалов, к которым индусы питают неодолимое отвращение.

Все это, да еще в сочетании с религиозным предрассудком, укоренило в индусе такое отвращение к париям, что он скорее согласится тысячу раз умереть, чем ввести парию в свою семью. Для правоверного индуса уже одно только мимолетное общение с женщиной-парией влечет за собой неминуемое отлучение от касты.

VIII
Книга поэта париев

МЫ УЖЕ ГОВОРИЛИ РАНЬШЕ, ЧТО ПАРИЯ не столько невежественен, сколько испорчен. Самое печальное в его положении – это именно то, что он не младенец, который еще не достиг высоты духовного развития, свойственного взрослому, а наоборот, взрослый человек, уже достигший полного расцвета духовных сил, а потом опустившийся, развращенный, павший. Такое падение в истории человечества весьма обычное явление, постигающее целые народности. В этом, быть может, и все несчастье париев. Недоросля можно воспитать, причем он и сам этому поможет процессом своего собственного дозревания. Но что делать с павшим взрослым? Его, как старика, склонившегося под грузом лет, уже не приведешь снова к годам возмужалости, силы и крепости.

Что же касается духовного развития париев, то мы не имеем никакого права утверждать, что они все поголовно впали в полную идиотию. Мы знаем, что у них есть довольно обширная изустная литература и что во главе ее стоит замечательная книга, автором которой считается уже упомянутый нами знаменитый поэт париев Тируваллува. Книга эта так замечательна, что мы считаем далеко не излишним ознакомить публику с ее содержанием. Книга эта, носящая название «Книги Обязанностей», чрезвычайно популярна среди париев. Иные знают всю ее наизусть, и редкому не знакомы хоть несколько строф из нее. Написана же она, как огромное большинство древних индусских книг, в стихотворном размере, так что ее обыкновенно декламируют нараспев.

Внимательное изучение этой книги должно убедить нас в том, что пария вовсе не остается в неизвестности относительно тех основных правил здравой морали, которая принята, – хотя, увы, далеко не целиком исполняется всеми, – во всяком благоустроенном обществе. Если бы дело состояло только в том, чтобы внушить париям здравое нравственное понятие, то одной этой книги было бы достаточно как руководства, ибо с ее содержанием знакомы чуть ли не все сорок-пятьдесят миллионов париев, живущих в Индии. Но мы уже сказали, что причины скотского состояния париев чисто внешние, независящие от них. Пария подобен человеку, у которого связаны руки и ноги и который брошен на произвол судьбы. Очевидно, что для того, чтобы такой человек мог начать вести человеческое существование, надо снять с него веревки и предоставить ему свободу действий. Но это-то именно и невозможно при существующих в Индии порядках общественного устройства. Мы уже говорили об этом и еще раз повторяем, что вздумай Англия издать закон, освобождающий париев из-под гнета тяготеющего над ними проклятия, и ей придется подавлять бунт двухсот пятидесяти миллионов индусов, которые поднимутся как один человек, в глубоком убеждении, что им приходится отстаивать свою религию, свои самые священные верования, наконец, просто весь склад своей общественной жизни.

Книга, о которой мы завели речь, вещь в самом деле замечательная уже в одном только том отношении, что ее одобрили и приняли даже брахманы, хотя знают, что ее автор пария, что вся она проникнута симпатиями к отверженным и что она написана для них. Брахманы придумали и имя автору этой книги. Это они назвали его Тируваллува. Тиру – значит божественный, валлува – пария-жрец.

Эту книгу уже несколько раз пытались перевести на европейские языки, но попытки ограничивались раньше отдельными частями книги. Раньше других появился перевод миссионера Вески, выполненный латинскими стихами. Но этот перевод сделан по рукописи, тщательно выправленной брахманами, которые, само собой разумеется, исключили из книги все, что в ней относилось к человеческим правам париев.

Потом появился перевод Лондонского Библейского Общества, еще более сокращенный.

Третий перевод сделан Лемерессом, инженером путей сообщения, долго служившим в Пондишери. Но он ничем не отличается от перевода Вески, потому что сделан с той же рукописи.

Во всех этих переводах, как уже сказано, допущены самые существенные просчеты, которыми уничтожена основная суть произведения. Автор, очевидно, главным образом имел в виду провозглашение великого принципа равенства людей. Все его введение в книгу и представляет собой в сущности ничто иное, как торжественное требование человеческих прав для его братьев париев. А между тем это введение полностью исключено из переводов на европейские языки.

Я много лет напрасно старался отыскать полный и неискаженный список этой книги. Только случайно в одном из храмов на юге Карнатика мне удалось наконец достать полный список этого любопытного литературного памятника. Туземные знатоки местной литературы уверяли меня (причем я, конечно, не ручаюсь за точность этих уверений), что все существующие списки «Книги Обязанностей» представляют собой в сущности вольные фантазии переписчиков, из которых каждый считал себя вправе искажать подлинный текст по своему усмотрению. Во всяком случае, ходячие списки, обработанные брахманами, попадаются во множестве. Добыть их очень легко. Отсюда понятно и то заблуждение, в которое впадали все прежние переводчики. Видя, сколь распространена эта книга, они считали ее, так сказать, классической, и делали перевод с первого попавшегося в их руки экземпляра.

Многие брахманы, когда я говорил им о добытом мной полном списке книги, пытались уверить меня, что все, относящееся в ней к правам париев, является позднейшим добавлением к первоначальному тексту. Но едва ли это так. Тируваллува сам был пария и задался целью написать книгу для париев.

Я не хотел принимать на себя роли судьи в этом вопросе и сделал полный перевод знаменитой книги без всяких пропусков.

Для того, чтобы дать понятие как об основном замысле автора, так и о духе его произведения, мы приводим здесь полный перевод его вступления, а затем дадим лишь краткое и сжатое описание всего дальнейшего текста книги.

Вот это вступление:

«Тот, кто страдает, кто молится и кто любит, – человек. Пария страдает, молится и любит. Пария – человек.

Все те, кого солнце обогревает своими лучами, все те, которые разрезают землю острием плуга, – люди. Пария пользуется солнцем и кормится плодами земли. Пария – человек.

Все те, кому разум говорит: это добро, это зло, – люди. Пария познает добро и зло. Пария – человек.

Все те, которые почитают предков, воздают уважение своим отцам, защищают своих жен и своих детей, – люди. Пария приносит жертвы душам предков, чтит своего отца, охраняет свою жену и своих детей. Пария – человек.

Горе тем, которые наложили запрет на землю, на воду, на рис и на огонь для париев, ибо парии – люди.

Горе тем, которые их прокляли. Горе тем, которые принудили их ютить старость прадеда и колыбель младенца в местах, где укрываются дикие звери, ибо парии – люди.

Горе тем, которые отбросили париев в касту коршунов с желтыми когтями и гнусных шакалов, ибо парии – люди».

Далее следует воззвание к Брахме:

«Брахма – зародыш и начало вселенной, подобно тому как буква А – первая буква в азбуке.

Вы никогда не приобретете знания, ежели не падете распростертыми у божественных стоп того, от кого исходит всяческая мудрость.

Бессмертная жизнь на небесах ожидает тех, которые осыпают цветами дивные стопы верховного существа.

Тот, кто недоступен любви и ненависти в делах этого обреченного на гибель мира, дает мир и здоровье на этом свете всем, кого видит распростертыми у ног своих.

Тот, кто обладает всеобъемлющим познанием верховного существа, обладает познанием истины.

Вечное блаженство в бессмертии ожидает того, кто творит добро и не поддается ни одной из тех страстей, что проистекают из пяти чувств.

О Брахма, не ты ли учишь любить добродетель, единственное прибежище для души против бедствий мира сего!

Не ты ли, бесконечный из бесконечных, помогаешь нам пройти через все переселения, какие суждены человеку, чтобы достигнуть небесной обители?

Не ты ли создал всех людей равными, и не ты ли разгневанным оком смотришь на тех, которые говорят братьям своим: уйдите отсюда, ибо вы нечистые твари.

Тот, кто не знает тебя и не почитает тебя в твоей славе и в делах твоих, тот живет на сей земле, подобно части тела, пораженной проказой. Он – как слепой, не способный составить себе понятия о свете солнца, как глухой, который не слышит священных гимнов, воспеваемых во славу твою.

О ты, через которого все прияло существование, через которого природа покрывается цветами и успокаиваются моря и вне которого все лишь печаль и горе, о Брахма, повелевающий ангелам!

О ты, кого никто не может понять, кто недоступен разуму, кто не поддается чувствам, ты, жизнь которого есть вечное созидание, вечное круговращение, подобное вращению колеса, непрерывно бросающего все зародыши в бесконечные пространства!

Ты, который создал человека через соединение твоей мысли с твоей волей, сделав это соединение существенным путем верховного напряжения твоей воли.

Ты, которому поклоняются во всех проявлениях существа, о Брахма, отец, мать и сын, из самого себя исшедший божественный зародыш, покоившийся в золотом яйце!

Ты, который существовал в хаосе тогда, когда еще ничто не существовало, и который послал свое дыхание на поверхность вод для того, чтобы породить на них первый производящий зародыш!

О Брахма, чистая сущность, тонкий дух, душа всех творений, удостой выслушать прекрасные песни, которые я обращаю к добродетели, исполни меня вдохновения, о ты, вечный образ истины и правосудия».

Далее следует воззвание к небу и воде:

«Мир сохраняется водой, которая падает на землю, жизнь всего, что существует, зиждится на воде, и без нее погибли бы и вселенная, и человек.

О дождь, с твоей помощью произрастают зерна, корни, травы и плоды, которыми питаются все твари, и сам ты разве не божественный напиток, который очищает нашу кровь? Ты орошаешь наше тело подобно тому, как орошаешь землю.

В тот день, когда вода исчезла бы из этого мира, по всей земле распространились бы отчаяние, голод и смерть, и вместе со всеми существами, которые живут на земле, погибло бы и плодородие жизни.

Когда солнце сжигает почву, земледелец перестает погонять своих могучих волов; он возносит к тебе мольбы, ибо твое отсутствие приводит его в отчаяние.

Тогда, услышав его мольбу, Брахма открывает небесные водовместилища, и ты своим появлением тотчас утешаешь тех, кого твое отсутствие приводило в отчаяние.

Если бы обширные моря иссякли, если бы солнце перестало тянуть к себе пары, если бы на небесах перестали накопляться тучи, – на земле не нашлось бы ни одного пучка зеленой травы, и животные, обитающие в воде, как и обитающие на земле, и птицы, все иссохли бы на пустынных берегах.

Если бы жидкая пелена вся испарилась в небеса, то боги не видели бы больше дыма от жертвенников, воздымающегося к ним, и не слышали бы священных гимнов, которые поются в честь их.

Молитва, милостыня и покаяние исчезли бы из этого мира, добродетель и добрая, и злая, дающая радость богам, не имели бы более своих храмов на земле.

О Брахма, в воде, вселенском начале жизни, я узнаю твое могущество. Без нее ничто не было бы возможно здесь, на земле: ни знание, ни суровая жизнь пустынников, ни любовь, связующая все существа.

Нет ни одного зародыша, ни растительного, ни животного, который мог бы развиться без воды, и поэтому я молю тебя, о Брахма, сохрани для нас благодетельную влагу, без которой ничто не может существовать».

Вслед за воззванием к небесам и воде идет воззвание к святым пустынножителям:

«О святые пустынножители, труды и лишения которых направляют этот тленный мир на путь блага, напрасно пытался бы я воспеть хвалы вам.

Напрасно я пытался бы перечислить все ваши добродетели, более многочисленные, нежели все люди, которые теснились на сей земле с самого ее сотворения.

Никакая песнь не в состоянии изобразить те заслуги, которые вы приобретаете созерцанием и строгим соблюдением правил отшельнической жизни.

Все, что только есть великого на земле и на небе, сохраняется лишь при вашей помощи; молитвы пустынножителей радуют небеса и водворяют мир на земле.

Тот, кто подавляет страсти, исходящие от пяти чувств, игом, подобным тому, которое налагается на слова, трудится ради бессмертия.

Бог небесных сфер Индра был вынужден склонить голову под проклятием пустынножителя, который высокой заслугой дел своих достиг сверхъестественного могущества.

Люди, которые неспособны повелевать своими чувствами, не способны и к возвышенным делам.

О святые пустынножители, вы поклоняетесь Брахме, предку всех существ, душе вселенной, в свете, в бесконечных пространствах, в звуке, в запахе, во всем, что мы можем видеть, слышать, во всем, что составляет исхождение из его божественного могущества.

Людей ценят по их делам, а не по их словам; святые пустынножители ценятся по чистоте их учения, когда оно согласуется с чистотой их жизни.

О святые пустынножители, достигшие последней ступени совершенства, удостойте вдохновить меня в этих песнопениях, предназначенных к тому, чтобы внушить людям знание их долга».

Далее идет краткое наставление к упражнению в добродетели:

«У человека нет богатства, которое можно было бы предпочесть тому, какое он извлекает из добродетели; в нем он получает счастье в мире этом и в будущем.

Если добродетель есть величайшее из благ, то утрата ее – величайшее из бедствий.

Во всех твоих действиях, в какое бы то ни было время и в каком бы то ни было месте, не избирай себе в своем поведении никакого другого правила, кроме добродетели.

Без добродетели все дела становятся как бы пустыми звуками, которые угасают немедленно вслед за тем, как произошли.

Добродетель учит самоотвержению, воздаянию добром за зло, воздержанию, честности, власти над чувствами, правдивости, познанию всемирного духа, и она же учит избегать зависти, похоти, злословия и гнева.

Когда мы умираем, родители, друзья и носильщики сопровождают нас лишь до костра, на котором сжигается наш прах; одни только добрые дела остаются с нами.

Добродетель – вечная спутница праведного человека.

Добрые дела, которые творят в этом мире, подобны стене, которую строят перед воротами, откуда выступают последовательные переселения души.

Поэтому каждый, кто хочет прервать ход своих переселений и достигнуть небесного жилища, должен творить добродетель, бежать от зла и поступать по правилам долга».

На этом заканчивается вступление в «Книгу Обязанностей», и дальше идет самый текст книги. Она разделена на три части. Первая трактует об обязанностях главы семьи, вторая – об обязанностях царей, о выборе министров, послов, воинов, и третья – об обязанностях министров, предводителей войска и подданных. Каждая часть разбита на главы, которые в подлиннике называются падья(слово мужского рода); в первой части девятнадцать этих глав, во второй – двадцать три и в третьей – двенадцать. Каждый падья состоит из семи-десяти куплетов или стихов. Вообще же книга написана так же, как писалось большинство санскритских книг.

Первый падья первой части начинается очень характеристическими словами, исчерпывающими, очевидно, основную мысль автора этого труда.

«Все люди, – говорит он, – равны перед оком Брахмы; верховный владыка не создавал ни каст, ни париев, и его наставления и повеления обращены ко всем людям без различия».

Далее, любопытно в бытовом отношении определение, делаемое автором, всего круга обязанностей главы семейства:

«Глава семьи, – говорит он, – естественная опора трех родов людей: брахмачари, или послушников, давших обет воздержания на все время их учения, брахманов и пустынножителей. Он их снабжает пищей, необходимой одеждой и вообще всем, что им нужно для того, чтобы мирно предаваться их занятиям.

Глава семьи должен также простирать свое попечение на бедных, на странников, на путников. Каждый раз, вкушая пищу, он должен часть ее отделить и поставить около своего жилища».

Затем, в этой главе даже и не упоминается об обязанностях главы семьи к самой своей семье, а только превозносится супружеское согласие и верность.

Второй падья воспевает добродетели жены и матери, в третьем – указуются и перечисляются уже обязанности добродетельных детей по отношению к родителям; в четвертой главе – звучные гимны супружеской любви. На этой главе и заканчивается обозрение внутренних отношений в семействе.

Далее, в главе пятой, излагаются обязанности по отношению к гостю. Видно, что гостеприимство, как, впрочем, чуть ли не у всех древних народов, ставилось у индусов в число первых добродетелей. Автор книги призывает проклятие на голову негостеприимцев и называет «невеждами» тех, кто боится разориться, практикуя гостеприимство.

«Подобно тому, как цветок аматлэ вянет в тени, так же увядает счастье того, кто прячется, когда видит вдали на дороге гостя, направляющегося к дому его, усталого и покрытого пылью».

В следующих главах содержатся наставления о личном поведении главы семьи, о преимуществах постоянной приветливости и доброты в обхождении, о воздаянии за оказанные услуги, о добродетельном владении и пользовании имуществом, о власти разума над чувствами, о добрых нравах, об умеренности и воздержании, о прощении обид и т. д.

В первой главе второй книги автор в следующих словах определяет главные обязанности царя.

«Шесть вещей придают царю такое же могущество среди людей, какое лев имеет среди зверей: войско, закаленное в боях, обширные владения, многочисленность народонаселения, прочные союзы, искусные министры и неприступные крепости». Личных же царских добродетелей автор книги намечает четыре: правосудие, независимость, мужество и твердость в решениях, бдительность и опытность в искусстве управления. Но, чтобы хорошо править, царь должен еще владеть знаниями, науками, во главе которых автор ставит чтение, письмо и науку счисления. Эти знания все равно, что «очи науки, которые освещают учение и без которых ничего невозможно познать».

Очень любопытна та высшая почтительность к учителю, которой требует автор даже от обучающегося принца.

«Бесполезно и пытаться приобрести знание тому, кто не держится перед учителем в почтительной позе сына перед отцом, бедняка перед благодетелем. Надменный человек никогда ничему не научится».

Второй, третий и четвертый падьи этой части содержат восхваления науки и мудрости, советы царям – окружать себя мудрыми людьми, удалять от себя знатных и гордых невежд, и т. п.; пятый трактует о благоразумии царя, которое «обеспечивает его подданных от глада, опустошения и войны». «Лучше отречься от славы, нежели от благоразумия», основательно философствует автор.

Шестая глава перечисляет те пороки, которые царь особенно должен искоренять в себе: беспорядочное пристрастие к накоплению богатства, гордость, из-за которой человек утрачивает здравые понятия о справедливом и несправедливом, и знакомство с распущенными людьми.

«Неумеренная любовь к золоту, – говорит он, – для царя более унизительная страсть, чем для других людей, ибо богатства должны сосредоточиваться в его руках только ради того, чтобы через тысячу каналов изливаться от него, облегчая горе и вознаграждая добродетели».

Седьмая глава касается выбора министров, которые должны быть «людьми мудрости и опытности». «Царь, не умеющий окружить себя преданными и честными друзьями, всегда отличается умением наживать себе врагов».

Восьмая глава остерегает царя от общества придворных и льстецов. «Подобно тому, как вода, просачиваясь сквозь землю, напивается веществами, которые встречает на пути, и человек воспринимает качества и недостатки людей, с которыми водится».

Девятая, десятая и одиннадцатые главы содержат наставления, касающиеся войны, двенадцатая и тринадцатая – опять возвращаются к министрам, их выбору и качествам.

Четырнадцатая глава трактует о семье царя. «Многочисленные семейства пользуются благословением богов. Царь должен, сколько может, увеличивать свое семейство, ибо этим он обеспечит себе помощь в счастье и великую преданность в несчастье». Пятнадцатая глава – посвящена воспитанию сына-наследника.

В шестнадцатой главе речь идет о правосудии царя, которое он должен оказывать «всем своим подданным без различия, не проявляя снисхождения, доходящего до слабости, и строгости, превышающей указания закона».

Семнадцатый падья содержит мысли о налогах, причем автор с резким негодованием обрушивается на излишнее усердие во взимании их. «Что касается царей, применяющих жестокости и пытки, чтобы отнимать добро своих подданных, то они стократ презреннее убийц и в течение тысячи переселений будут возрождаться в образах нечистых животных».

«Милосердие и любовь, – говорит автор в начале следующей, восемнадцатой главы, – суть две добродетели, через которые охраняется и процветает вся эта вселенная». Он предписывает царю эти качества. «Он (т. е. царь) должен не озлобляться провинностями своих подданных, а должен быть удручен необходимостью карать их. И даже наказуя, царь никогда не должен становиться предметом ужаса для подданных, ибо тот, кто распространяет вокруг себя ужас жестокостью казней, приготовляет себе презренный конец».

Девятнадцатая глава указует царю на необходимость обзавестись тайными соглядатаями, «людьми честными и преданными его особе». Через них он должен узнавать обо всех беззакониях, творящихся в его царстве. Эти же соглядатаи стерегут и его внешних врагов.

«Когда царь, – говорится далее, в двадцатой главе, – узнает что-нибудь важное от одного из своих соглядатаев, которого он послал для обозрения области, он должен послать туда другого соглядатая, не говоря ему ничего о том поручении, которое уже выполнено первым соглядатаем. И если донесения обоих посланных совпадут между собой, тогда царь может быть спокоен, что он напал на след истины».

Двадцать первая и двадцать вторая главы возвращаются к личным качествам царя; первая из них указывает на необходимость закаленного характера у царя, вторая поучает, что «лишь в ожесточенной работе, а не в телесных наслаждениях царь находит средства к разрешению всяких затруднений». И автор ссылается на то, что «все цари, оставившие по себе великую славу мудрости, обязаны ею только непрестанному труду, которому они предавались».

«Когда царь впадает в бедствие, не сделав ничего такого, в чем мог бы себя упрекать, – говорит автор в заключительном падье этой части, – пусть он его переносит с ясной душой, пусть, послужив раньше примером могущества, он теперь послужит примером в несчастье». И автор заканчивает эту часть словами:

«Царю лучше погибнуть на поле брани, нежели сдаться врагу; от крови царей, павших на поле брани, родятся герои».

В третьей части мы знакомимся с воззрениями автора на обязанности министров и другого начальства, а затем и подданных. К министрам он предъявляет высшие требования.

«Кто не любит царя, – говорит он, – и не готов посвятить свое имущество, самого себя, свою семью благу государства и славе своего повелителя, тот не должен и принимать на себя сложные обязанности министра». Точно так же отговаривает он от принятия на себя этой должности тех, кто имеет значительный круг бедных родственников, ибо, – «кто поручится, что он не злоупотребит своим положением для обогащения родни». Главным добрым качеством хорошего министра автор считает красноречие; искусным словом он способен убедить в благих действиях и разубедить в нехороших.