Текст книги "История философии"
Автор книги: Лёвин Гаврилович
сообщить о нарушении
Текущая страница: 14 (всего у книги 15 страниц)
Постмодернизм характеризуется следующими установками.
Во-первых, это радикальный отказ от логоцентризма. Намечается окончательное преодоление современной философией классического «онто-тео-логоцентризма» мышления. Понятия «Бытие», «Бог» или «Автор», «Логос» кардинально переосмысляются. Последнее понятие понимается как некое линейное единство понятия, слова и смысла. Однако «линейность», наличие «корня», заранее заданного смыслового «дерева» в любой культурной структуре постмодернизм отвергает. Выступая с программой создания методологии нелинейных динамик, постмодернизм осуществляет радикальный отказ от идеи линейности и традиционно сопрягаемой с ней идеи единозначной, прозрачной в смысловом отношении и предсказуемой рациональности, выраженной в понятии Логоса.
Вторая установка постмодернизма – установка на восприятие мира в качестве Хаоса. Она зафиксирована постмодернистской философией 1980-1990-х (Ж. Лиотар, В. Лейч и др.). В отличие от классической традиции философии тождества, наглядно выраженной в легендарном ответе Лапласа Бонапарту, назвавшего его «вторым Ньютоном»: «второго Ньютона не будет, ибо существует лишь один мир, и он уже объяснен», лозунгом постмодернизма становится «Да здравствует множественное!» (Ж. Делез, Ф. Гваттари). Позиция постмодернистской философии в определенной мере совпадает с идеями ученых-синергетиков, утверждающих, что естественные науки опираются на новый образ объективной реальности, который предполагает непрерывное становление, новизну и многообразие мира, и отвергают парадигму вечных и неизменных универсальных законов (И. Пригожин, И. Стенгерс). В своих представлениях о реальности постмодернизм, по мнению В. Лейча, «создает формы порядка как беспорядка». Как отмечал Ф. Джеймисон, в зеркале постмодерна мир «становится одновременно фактичным, хаотичным и разнородным».
В-третьих, отметим общекультурные установки постмодернизма. Если раньше культура однозначно представлялась умам ученых как «корневая», «оседлая» структура, то ныне в культурной ткани обнаруживают себя компоненты так называемых «ризомных», «кочевых» структур, наглядным примером которых являются современная «экранная культура», «блип-культура», культура кибер-панка и т.д. «Культура-корень» сосуществует ныне с «культурой-корешок», с «ризомной» культурой (фр. rhizome – «клубень», «луковица», «корневище», термин заимствован из биологии, введен Ж. Делезом и Ф. Гваттари). Образец «корневой» структуры – традиция, образец «ризомной» структуры – инновация. Ризомная структура – «поверхностная», «сиюминутная», «легкая», способ ее существования – симуляция, «кажимость». По всей видимости, этот тип структур всегда потенциально присутствует в культуре, просто сейчас появились условия, когда «ризомные» структуры смогли себя проявить в полной мере [См.: 5, с. с. 293-299; 1190-1190].
М. Фуко (1926-1984 гг.) – французский философ, теоретик культуры и историк. В 1986 г. была создана ассоциация «Центр Мишеля Фуко». Известные сочинения: «Безумие и неразумие: история безумия и классический век» (1961); «Рождение клиники: археология взгляда медика» (1963), «Слова и вещи: археология гуманитарных наук» (1966), «Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы» (1975), «Микрофизика власти» (1977), «История сексуальности» (В 3 т. 1976-1984)и др.
Излагая взгляды М.Фуко, мы будем опираться на известные отечественные исследования по философии постмодерна (А.А.Грицанов, М.А.Можейко и др.) [См.: 5, с. 1192-1190; 7, с.894-909]. М. Фуко по-новому подходит к осмыслению проблемы «субъективности» человека. Отказавшись от экзистенциалистского мироощущения, а также от марксистской онтологии «отчуждения», Фуко приходит к собственной концепции «археологии» явлений культуры, выясняя условия возможности происхождения и существования различных феноменов человеческой культуры. Двумя основными линиями собственного философского творчества М. Фуко полагал преодоление гегельянства и коренное переосмысление проблемы взаимных отношений элементов системы: «субъект – познание – мир». Гегельянство, которое предлагалось как модель непрерывного интеллектуального познания духовной реальности, как перманентный тип движения от самых глубин истории до сегодняшнего дня [7, с. 895]. М. Фуко задался вопросом: правомерно ли полагать субъект в качестве единственно возможной формы существования? Выступают ли самотождественность субъекта и его непрерывность в качестве его атрибутов? Речь здесь идет для субъекта о трансформации самого себя. Необходимо определить, чем должен быть субъект, какому условию он подчиняется, какую позицию он должен занимать в реальном или воображаемом для того, чтобы стать узаконенным субъектом того или иного познания. Способ «субъективации» не является одним и тем же раз и навсегда. Например, когда познание, о котором идет речь, имеет форму священного текста, или наблюдения в естественной истории, или же анализа поведения душевнобольного. Рассматривая «язык», «текст», «дискурс», М. Фуко употреблял эти термины как метафорические обозначения универсального принципа, позволяющего соотносить культурные факты, которые традиционно полагались качественно разноплановыми.
Исследователи отмечают, что для М. Фуко слишком ощутимы пределы, ограниченность феноменологии и психоанализа как форм организации мысли и опыта («столкновение позиций Э. Гуссерля и З. Фрейда»). С точки зрения М. Фуко, ценность антропологического изучения «воображаемого» в том, что «воображаемое и есть среда, «стихия» выбора между «патологической субъективностью» и выражением события в объективной истории. Новая антропология, по М. Фуко, – это «антропология выражения». Такая антропология может центрироваться на чисто «онтологическом» размышлении, важнейшей темой которого полагается присутствие в бытии, экзистенция, Dasein. М. Фуко стремился преодолеть ограниченность исследовательской ситуации, когда западный человек видит себя в качестве объекта науки, взяв себя «внутри своего языка и дав себе в нем и через него некоторое дискурсивное существование». Безумие клиническое – лишь вуаль на облике безумия «подлинного», несущего в себе знаки для уразумения природы человека и его культуры: «нужно будет однажды попытаться проделать анализ безумия как глобальной структуры, – безумия, освобожденного и восстановленного в правах, безумия, возвращенного в некотором роде к своему первоначальному языку».
М. Фуко использует введенное в философский оборот постмодернизмом понятие «трансгрессия», понятое как преодоление пределов, устанавливаемых диктатом разума. Оно выступает, по мысли М. Фуко, как одна из ипостасей высшего философского творчества. По М. Фуко, на смену «диалектической» философии приходит философия трансгрессии – выхода за предел, когда теряют смысл базовые ценности, оппозиции и смыслы западного культурного мира.
М. Фуко утверждает, что феномен трансгрессии реализует себя в современной культуре через сексуальность. По оценке М. Фуко, сексуальность в современной культуре не может рассматриваться как пребывающая в своей «природной истине», напротив, она «денатурализована», выброшена в пространство социальной жизни. Сегодня статус сексуальности, по М. Фуко, может быть определен не в контексте понятия «свобода», а именно через понятие «предел» – предел сознания, предел закона и предел языка. Сексуальность, по М. Фуко, сама по себе не существует и не противостоит как «биологическое» культурному; это – опыт, возможность которого задается обществом, в том числе и через институт семьи.
Понятие сексуальности М. Фуко увязывает с понятием власти. В работе «Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы» и в «Истории сексуальности» М. Фуко противопоставляет классическому представлению о власти (наличие оппозиции властвующего и подчиненного; негативный характер – запрещение, принуждение; привилегия государства) свою собственную «генеалогию власти». В частности, современную власть М. Фуко описывает как скрытую распыленную в социальном пространстве структуру, которая реализуется неразрывно со знанием, организует социальное пространство по принципу «всеподнадзорности». Каждый находится под наблюдением и должен постоянно следить за собой (социальная «оптика»). Власть также дисциплинирует и нормирует индивидуальное поведение (социальные «физика» и «физиология»).
Несмотря на то, что власть реализуется во всем пространстве социума, в любом учреждении, идеальным ее пространством, по мысли М. Фуко, остается тюрьма, которую социум учреждает. Специфические практики власти конституируют тело человека посредством наказания, описаний удовольствий. Даже сознание человека упорядочивается «научными дискурсами», которые скрытым образом прививают людям признание власти в любом качестве. Власть, таким образом, порождает познающего, способы познания и само познаваемое, в то же время, отчуждая индивида от власти. В процессе эволюции культур прошлых эпох создавались практики, позволяющие человеку управлять собой. Они дистанцировались от внешней власти как кодекса добродетели или заученной формулы. В современной культуре субъект мало занят практиками заботы о себе, препоручая ее медицине, педагогике, государству. Назревает необходимость замены европейских «систем нормирования» «искусствами существования», касающимся конкретных поступков, а тем самым дает шанс получения индивидуальной свободы [7, с. 899].
Ж. Делез (1925-1995 гг.) – французский философ. Известные работы: «Эмпиризм и субъективность» (1952), «Пруст и знаки» (1964), «Бергсонизм» (1966), «Различение и повторение» (1968), «Логика смысла» (1969), «Кино-1» (1983), «Кино-2» (1985), «Складка: Лейбниц и барокко» (1988), совместно с Ф. Гваттари – двухтомник «Капитализм и шизофрения, «Что такое философия?» (1991).
Излагая суть философии Ж.Делеза, мы будем опираться на известные исследования (А.А.Грицанов, М.А.Можейко и др.), см: [5, с. 293-300], [7, с. 198 – 203]. В основе философии Жиля Делеза лежит обращение к традиции, противостоящей основной линии метафизики. Философия Делеза, охватив собой все проблемные области постмодерна, по-новому прочитывает идеи Платона, Аристотеля, Лукреция, Д. Юма, Б. Спинозы, Г. Лейбница, И. Канта, К. Маркса, Ф. Ницше и А. Бергсона. Для Делеза характерно использование нововведений философского авангарда. По духу философии Ж. Делеза относят к посткантианцам. Ж.Делез, как и И.Кант, отвергает идеи души, мира и Бога: не существует идентичного, «Я» или тотальной первопричины вещей.
Философия Ж. Делеза альтернативна другому учению постмодерна – «деконструкции» Ж. Деррида. Вместо теории лингвистической деконструкции Ж. Делез разрабатывает номадологию (от об-щеевропейск. nomad – кочевник) – теорию «кочевого» мышления, а также особый метод анализа социальной реальности – шизоанализ. Философ вводит понятие «номадических сингулярностей» (кочующих единичностей) [7, с. 198].
Номадология призвана заменить как классические теории субъекта, так и структуралистские теории, связанные с анализом означающего. Согласно Делезу, наиболее крупные философские работы, написанные в классическом стиле, всегда служили порядку, власти, официальным институтам, распределяя атрибуты иерархически между разнообразными субъектами. Мыслители, практикующие «номадическое», «кочевое» мышление», противостоят «государственной философии», традиционным теориям западной метафизики. Современному человеку приходится быть «кочевником». Быть тем, что Делез и Гваттари назвали ризомой (фр. rhizome – корневище). По мнению авторов, в современной реальности лучше всего «быть» такой «ризомой», «кочевником», «машиной войны», быть «всем» и «везде», быть распределением потенциальной бесконечности, содержащей в себе «скрытый стебель».
Особо необходимо сказать о таком методе, как шизоанализ (греч. schizein – расколоть). Программным сочинением по шизоаналитической методологии выступил двухтомный труд Ж. Делеза и Ф. Гваттари «Капитализм и шизофрения» (1972-1980). Отправной точкой философствования в этой работе является критика теории 3. Фрейда и интерпретация марксистских и ницшеанских идей. В частности, Ж. Делез и Ф. Гваттари осмысливают посредством понятий «базис» и «либидо» ницшеанскую «волю к власти». Согласно Ж. Делезу и Ф. Гваттари, понять истинную природу бессознательного можно, только преодолев фрейдовскую концепцию Эдипова комплекса. Ограниченная рамками семейных отношений, эта концепция не способна объяснить сложные социальные структуры и процессы. Необходимо очистить понятие бессознательного от символических форм и попытаться понять его как «производящее желание», или, что то же, «желающее производство». Человек, уничтожая все чуждое себе, заняв «место Бога», оказался отвергнут всеми и всем [7, с. 979]. Современный человек раздвоен, расколот, отчужден от самого себя, раздвоенность его сознания свидетельствует о его болезни. «Болезнь века» – это шизофрения. Первый том книги «Капитализм и шизофрения» – «Анти-Эдип» посвящен анализу этой «болезни века». Шизофрения как процесс – это производство желания, но таковой она предстает в конце как предел социального производства, условия которого определяются капитализмом. Ж. Делез и Ф. Гваттари полагают, что, если уж «болезнь века» существует, надо перейти к активным, контролируемым ее формам, надо научиться управлять «производством желания».
Можно отметить, что философия Ж.Делеза наследует «одну из великих философий Природы» – незаслуженно забытую философию Г. Тарда, наследницу философии Г. Лейбница. Последняя использует три фундаментальные категории, которые управляют всеми феноменами: повторение, оппозицию, адаптацию. Философия Тарда в целом предстает как диалектика различия и повторения, которая основывает возможность микросоциологии на целой космологии. Делез критикует Гегеля и возвышает Маркса, утверждая приоритет праксеологии (практики как живой теории) над феноменологией представления. Подобная критика в эволюции философии неслучайна и весьма резонна, если вспомнить о выходе в свет в 1996 г. «Негативной диалектики» Т. Адорно.
Презумпция тождества символически ставит знак равенства между явлениями любого социокультурного кода. Одномерность, линейность, однозначность – так можно обозначить ее манифестации. Понимание структуры в социуме, в культуре, в образовании базируется на конституировании тождественных инвариантных связей. Создается иллюзия, что принципиально, по сути, старая структура способна обуздать хаос, между тем как она уже исчерпала все свои возможности на былых планах самоосуществления. То, что Ж. Делез называет «философией представления», подчинено принципу тождества, следы которого обнаруживаются в приставке re, фигурирующей в слове representation (представление). То, что явлено как наличное, присутствующее (present) должно быть снова представлено (re-presente), чтобы быть вновь обнаруженным (re-trouve).
Обуздание хаоса в современном обществе происходит лишь на внешней границе борьбы с ним, между тем как бессмысленность, абсурдность бытия личности, которой никто не помогает выработать для себя арсенал субъективно значимых жизненных ценностей, выльется рано или поздно в ужасающие последствия для человеческой духовности, если исключительно логическому движению не будет противопоставлено духовное. Готовая структура нужна государству, некий усредненный и упрощенный знаковый язык нужен социуму, но полноценная личность сама должна быть способна создавать структуру и ранжировать ценности, соблюдая, разумеется, все правила игры человеческого общежития.
Говоря бергсоновским языком и вторя Канту, можно утверждать, что упорядоченность создается лишь в нашем мышлении. При этом порядок – это «определенное согласие между субъектом и объектом», это «дух, находящий себя в вещах». Если следовать правилам тождественности, то получается, что порядок создается из порядка, по сути, из «осколков» былого, новая структура – из старой. Онтология различия может быть, напротив, обозначена синергетической парадигмой «порядок из хаоса». Хаос понимается не как бес-порядок, так как в данном случае большее не может выводиться из меньшего, а как совокупность виртуально существующих со-возможностей.
Итак, если тождество воспроизводится, то различие существует в повторении, различие живет в повторении, различие существует между двумя повторениями. Действие повторения противостоит действию воспроизведения так же, как движение – понятию и представлению. И здесь надо привести основополагающее заявление Жиля Делеза, поясняющее поставленный нами вопрос о сути метаигры в культуре и других сферах. «Все тождества только симулированы, возникая как оптический «эффект» более глубокой игры – игры различия и повторения».
Симуляция здесь является термином постмодерна, фиксирующим тотальную семиотизацию бытия: знаки заполонили собой все, ни к чему не отсылая, и у этих знаков нулевое означаемое. Отсюда – термин симулякр (simulacres, от simulation – симуляция) – это то, что еще Платон характеризовал как «копию копий». Оставив позади живой смысл, пусть даже пугающий и ничем не прикрытый фон нашего бытия, мы предпочитаем мыслить некие ложные тождества, фантасмагории, симулякры. Понятия и знаковые перцепции уже не соотносимы напрямую с реальностью. Это знаковость, которая лжет, она порождает экзистенциальный вакуум, неожиданно возникшее созерцание которого может, в свою очередь, породить лишь экзистенциальный ужас. Одним из первых это состояние с поражающей своей очевидностью простотой описал C.JI. Франк.
Однако нужно найти «золотую середину». Это огромное благо: располагать тем невероятным количеством текстов в культуре, которыми распоряжается ныне человечество, хотя от многого, возможно, и следовало бы избавиться. Мало того, что оно не умеет ценить тексты в культуре, не зная, какие тексты наделить статусом «первичности», а какие «вторичности», оно даже не умеет их творчески читать, создав себе ряд ограничений, отучившись «читать между строк». Человечество воспроизводит тексты, дискредитировав возможность их повторения. Культура перестала разыгрываться. Человеческая рациональность консервативна и менее всего способна отказаться от старых привычек, маскируясь подо что угодно. Социум насмешливо смотрит на все, что не вписывается в рамки его представления о должном. Однако кто будет смеяться последним? Биороботы? Но они вряд ли умеют смеяться. Тогда остается, по крайней мере, настаивать на том, что новое – это хорошо забытое старое, только по-иному оцененное и востребованное.
АФОРИЗМЫ И МЫСЛИ ЗНАМЕНИТЫХ ФИЛОСОФОВ
Природа есть образ, в котором человек высокой культуры придает единство и значение впечатлениям своих чувств. История – это образ, при помощи которого воображение человека стремится почерпнуть понимание живого бытия мира по отношению к собственной жизни и таким способом придать ей углубленную действительность (О. Шпенглер).
Наука есть утверждение или отрицание, философия есть во-прошание (Ж. Лакруа).
В настоящем не существует более Я, чтобы чувствовать (Ф. Джеймисон).
Для Хайдеггера основным вопросом было знать, в чем сокровенное истины; для Витгенштейна – знать, что говорят, когда говорят истинно, для меня же вопрос в следующем: как это получается, что истина так мало истинна? (М. Фуко).
Какими бы академичными, учеными и скучными ни были книги, которые я написал, я всегда писал их как своего рода прямые опыты, опыты, функция которых – вырвать меня у меня самого и не позволять мне быть тем же самым, что я есть (М. Фуко).
Эффекты событий обретают смысл лишь в интерпретации (Ж. Делез).
Все тождества только симулированы, возникая как оптический «эффект» более глубокой игры – игры различия и повторения (Ж. Делез).
Да здравствует множественное! (Ж. Делез, Ф. Гваттари).
КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ
1. Каковы две основные тенденции (два вектора) развития современной западной философии с начала двадцатого столетия?
2. Как проявляется сциентизм в качестве мировоззренческой установки?
3. Каковы различия между принципом верификации и принципом фальсификации в постпозитивизме?
4. Что разумеют Ж. Делез и Ф. Гваттари под понятием «ризома», есть ли понятия, смежные с данным?
5. Какую конструкцию в понимании бессознательного Ж. Делез и Ф. Гваттари противопоставляют Эдипову комплексу, на чем основана его критика?
6. Какой принцип противопоставляется принципу тождества в философии постмодерна?
КРАТКИЙ СЛОВАРЬ ФИЛОСОФСКИХ ТЕРМИНОВ
Абсолют – понятие философии, обозначающее духовное первоначало всего сущего, которое мыслится как нечто единое, всеобщее, безначальное и бесконечное и противопоставляется всякому относительному и обусловленному бытию.
Абстракция – формирование понятий для обозначения образов реальности.
Агностицизм – философское учение, согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности познания окружающей человека действительности.
Аксиология – философское учение о природе ценностей, об их связи между собой и их роли в организации общественной и личной жизни.
Апокрифы – тайные, скрытые произведения (в древности – на библейские темы).
Апория – трудноразрешимая проблема, связанная с противоречием между наблюдаемыми явлениями и способами их мысленного объяснения (в древности – апории Зенона).
Апостериори – характеристика знания, получаемого из опыта.
Априори – характеристика знания, предшествующего чувственному опыту.
Аристотелизм – в узком смысле – учение последователей Аристотеля о форме, способах познания, мышлении; в более широком смысле слова – истолкование, распространение и влияние сочинений Аристотеля, а также усвоение учения Аристотеля в различных средневековых теологических традициях.
Атараксия – душевное спокойствие, невозмутимость, безмятежность как высшая ценность человеческого душевного состояния.
Атман – в древней индийской философии это высшее духовное начало субъективного характера.
Атомизм – учение о структурной делимости материи вплоть до мельчайших частиц вещества (по Демокриту – атомы неделимы, предел деления).
Базис – способ организации общественного производства, включающий отношения собственности на средства производства, обмена, распределения и потребления производимой продукции.
Библия – священная книга христиан (объединяет Ветхий и Новый Заветы). Считается «боговдохновенным словом».
Благо – категория морали, фиксирующая положительные для человека ценности, синоним добра.
Бог – в религиозных учениях олицетворяет высшее существо, обладающее сверхъестественными качествами (сверхмогущество, сверхзнание, абсолютное добро и пр.)
Брахма – в индуизме высшее божественное начало, которое признается в качестве творца мира. Включается в троицу индуистских богов, наряду с Вишну и Шивой.
Вера – центральная мировоззренческая и психологическая установка в религии, включающая принятие комплекса религиозных идей без сомнений и критики, а также доверие и служение Богу как держителю мира и спасителю рода человеческого.
Гегельянство – философское течение, исходящее из учения Гегеля и развивающее его идеи.
Гедонизм – философско-этическая позиция, признающая наслаждение в качестве высшего блага и критерия человеческого поведения. Противополагается аскетизму.
Гилозоизм – учение об общей одушевленности всего сущего. Утверждает, что «мертвой материи» не существует.
Грех – в религиозной этике считается порождением человеческого своеволия, отступлением от божественных заповедей.
Деизм – религиозно-философское воззрение, получившее распространение в эпоху Просвещения, согласно которому Бог, сотворив мир, не принимает в нем какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий.
Деконструкция – одно из ключевых слов постмодернизма. Означает метод парадоксального прочтения всего, что возможно рассматривать в качестве «текста».
Демиург – в философии Платона является божеством, которое творит мир.
Дискурс – единство мысли и слова, значения и знака, знания и словесного выражения. Проявляется в процессе человеческого общения.
Догма – мысли и положения, принимаемые в качестве истинных без доказательств и опытных практических подтверждений. Догма основывается на религиозной вере или слепом подчинении авторитетам.
Дуализм – философское учение, исходящее из признания равноправными, не сводимыми друг к другу двух начал – духа и материи, идеального и материального.
Душа – понятие, выражающее исторически изменяющиеся воззрения на психику и внутренний мир человека; в религии и ряде философских течений – понятие об особой нематериальной субстанции, независимой от тела.
Евангелия – религиозные книги, содержащие рассказы о жизни Христа и его вероучении. Из многих известных Евангелий лишь четыре являются каноническими. Их авторы – Матфей, Иоанн, Марк и Лука. Остальные церковь объявила апокрифическими, ложными.
Ереси – вероучения, отклоняющиеся от господствующих догматов и организационного строения религиозных сообществ. Выступают против официальных религиозно-церковных установлений. Подвергаются гонениям со стороны официальных церквей.
Заратустра – пророк и основатель древнеиранской религии, живший ранее VI в. до н.э. Персонаж произведения Ф. Ницше «Так говорил Заратустра».
Идеализм – общее обозначение философских учений, утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное – первично, а материя, природа, физическое – вторично, производив, зависимо от духовного идеального начала.
Идея – одно из главных понятий идеалистической философии. У Платона это умопостигаемые прообразы вещей. Кант называл идеями результаты деятельности разума, когда он выходит за пределы чувственно воспринимаемого мира. Г. Гегель рассматривал идею как самодеятельное творческое начало мира, которое реализует себя в процессе развития. В современном материализме идея рассматривается как результат человеческого духовного творчества, вплетенного в процесс создания ранее не существовавших форм реальности (идея социализма, например).
Императив – требование, приказ, предписание. По Канту, например, это общезначимое нравственное предписание, способное стать законом для поведения множества людей. Противоположен личному принципу поведении – максиме.
Инквизиция – средневековое учреждение католической церкви, созданное для борьбы с ересями. Инквизиция осуществляла тайное судопроизводство, применяла пытки в процессе следствия. «Виновных» приговаривала обычно к сожжению на костре.
Инь и Ян – две категории китайской философии. Выражают универсальную двойственность мира: пассивное и активное, внутреннее и внешнее, женское и мужское, земное и небесное начала, действующие в мире.
Иррационализм – течение в философии, которое ограничивает или отрицает возможности разумного постижения действительности, утверждает недоступность высших истин бытия для разума людей. Включает в свой состав волюнтаризм, интуитивизм, мистицизм и пр.
Исихазм – учение о пути человека к Богу через состояние бесстрастия, молчания, внутренней молитвы.
История философии – путь становления и развития философии как единой системы знаний или философии как науки.
Карма – понятие, выработанное в буддизме и индуизме. Предполагает, что поступки человека влияют на его нынешнее и будущее существование. Обозначает принцип расплаты за совершённое в предыдущей жизни.
Киники – одна из так называемых сократических школ в Древней Греции, стремившаяся не столько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к обработке и экспериментальной проверке на себе определенного образа жизни (Антисфен, Кратет, Диоген Синопский и др.).
Критический рационализм – направление в современной философии, занимающееся выработкой некой «чистой» модели рациональности, верной для всех и во все времена.
Материализм – одно из главных философских направлений, которое решает основной вопрос философии в пользу первичности материи, природы, бытия, физического, объективного и рассматривает сознание, дух, мышление, психическое, субъективное как свойство материи.
Материя – бесконечное множество всех существующих в мире объектов и систем, субстрат любых свойств, связей, отношений и форм движения.
Медитация – сосредоточенное размышление, особая психологическая практика, применяющаяся в восточных религиозно-философских системах. Ведет к уравновешенности ума и нереактивности психики.
Мировоззрение – система взглядов на объективный мир и на место человека в нем, на отношение человека к окружающей его действительности и себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации.
Мифология – форма общественного сознания; способ понимания природной и социальной действительности на ранних ступенях общественного развития.
Мифы – архаические повествования о деяниях богов и героев, за которыми стоят фантастические представления о мире, об управляющих им богах и духах.
Монада – понятие, используемое в ряде философских систем для обозначения конститутивных элементов бытия.
Монизм – способ рассмотрения многообразных явлений мира в свете одного начала, единой основы всего существующего и построения теории в форме логически последовательного развития исходного положения.
Неокантианство – направление в философии последней трети XIX – первой трети XX вв., пытавшееся решить основные философские проблемы исходя из толкования философии И. Канта.
Неопозитивизм – направление в философии XX в., претендующее на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем, выдвинутых развитием современной науки – роли знаково-символических средств научного мышления, отношения теоретического аппарата и эмпирического базиса науки, природы и функции математизации и формализации знания.
Нирвана – согласно буддизму означает высшее состояние блаженства, погружение человека в полный покой и небытие.
Номинализм – философское учение, отрицающее онтологическое значение общих понятий, т.е. утверждающее, что они существуют не в действительности, а только в мышлении.
Объект – то, что противостоит субъекту в его предметно-практической и познавательной деятельности.
Пантеизм – философское учение, отождествляющее мир и Бога.
Патристика – термин, обозначающий совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII вв.
Персонализм – теистическое направление в современной философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир – проявлением творческой активности верховной личности – Бога.
