Текст книги "История философии"

Автор книги: Лёвин Гаврилович

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 15 страниц)

2.      Кто был первым религиозным философом Киевской Руси?

3.      Назовите лидера «нестяжателей».

4.      Назовите представителей русского Просвещения XVIII столетия.

5.      Как назывался труд А. Радищева об изучении человека?

6.      Кто стал первым «западником» в России?

7.      Кто входил в движение «славянофилов»?

8.      Как назывался главный труд Н. Данилевского?

9.      Когда, по Достоевскому, человек оказывается за пределами морали?

10.      Какой запрет Л. Толстой считал абсолютным правилом человеческого поведения?

11.      Кем считал монарха Н. Чернышевский?

12.      Как называлась система философии В. Соловьева?

13.      Как назывался главный труд Н. Федорова?

14.      Кто из русских марксистов разрабатывал монистический взгляд на историю?

15.      Назовите основную философскую работу В. Ленина.

16.      Кто из русских мыслителей был философом свободы?

Лекция 9

НОВЕЙШАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Основные вопросы

1.      Особенности западной философии XX столетия.

2.      Неопозитивизм. Постпозитивизм.

3.      Экзистенциализм.

4.      Философия жизни.

5.      Постмодернизм.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1.      Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. 3-е изд. М.: ТК Велби, Изд-во «Проспект», 2003.

2.      ДелезЖ. Различие и повторение. СПб.: Петрополис, 1998.

3.      Делез Ж. Трактат о номадологии / Ж. Делез, Ф. Гваттари // Новый круг. 1992. №2. С. 183-187.

4.      Зотов А.Ф. Современная западная философия: Учебник. М.: Высш. шк„ 2001.

5.      История философии: Энциклопедия. Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом, 2002. (Мир энциклопедий).

6.      Мареев С.Н., Мареева Е.В. История философии (общий курс): Учеб. пособ. М.: Акад. проект, 2004. («Gaudeamus»).

7.      Постмодернизм. Энциклопедия. Мн.: Интерпрессервис; Книжный дом. 2001.

8.      Фуко М. Интеллектуалы и власть: Избранные политические статьи, выступления и интервью. М.: Праксис, 2002.

9.      Фуко М. Рождение клиники. М.: Смысл, 1998.

1. ОСОБЕННОСТИ ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ XX СТОЛЕТИЯ

К началу XX столетия сложились определенные предпосылки дальнейшего развития философской мысли. Рост индустриального производства, классовое и имущественное расслоение общества, дегуманизация культуры и искусства влекли за собой и изменения в мировоззрении, в способах философствования. Проблемы общества и культуры не могли не найти своего преломления в философской мысли.

Философия переживала новый этап своего становления в кризисную эпоху, при нарастании иррациональности общественной жизни, росте государств, мировых войнах, учащении конфликтов между личностью и обществом и во все большем поглощении тотальностью социума человеческой индивидуальности. Опасение за свое будущее оказалось чревато серьезной внутрифилософской переориентацией. Многие выдающиеся философы иррациональность общества пытались объяснить через аналогичные свойства самой человеческой природы, имеющей глубинные и вечные, «как сама жизнь», корни. Появляются такие философские учения, как «философия жизни» и «экзистенциализм».

Отметим также, что в общественной практике начала XX в. человек в контексте определенных целенаправленных трансформаций культуры постепенно превращался в вещь, в компонент соответствующей системы отношений мира, а содержание его связей с природной и социальной действительностью редуцировалось к получению подлежащего калькуляции практического результата. Многие философы начала XX в. главной угрозой для культуры своего столетия считали утрату человечности как таковой.

На современной нам стадии развития философии плюралистичность (множественность) ее различных концепций достигает наивысшего подъема, и на едином проблемном поле возникают самые разнообразные варианты решения конкретных философских проблем, заставляя философов вступать в диалог, а не отворачиваться друг от друга в силу разности принципов, методов и подходов.

Одна из важнейших проблем, которая с начала прошлого века находится в центре философских дискуссий, – проблема научной рациональности и рациональности в целом. Первичен ли Логос, Разум, или он дополнителен к Мифу, мифологическому, образно-художественному взгляду на мир? Поэтому разделим рассматриваемые нами фрагменты истории современной западной философии по двум полюсам: учения рационалистически ориентированные, с одной стороны (от лат rationalis – разумный), и те, для которых характерны, напротив, иррационалистические установки. Среди первых преобладают сциентистские ориентации (лат. scientia -знание, наука), среди вторых – антисциентистские. Сциентизм проявляется как мировоззренческая установка на то, что научное знание есть наивысшая культурная ценность (см. далее: «Неопозитивизм. Постпозитивизм»), Этой позиции противостоит антисциентизм – философская ориентация, основанная на широкой критике науки (см. далее: «Экзистенциализм», «Философия жизни»). Суммируя вышеизложенное, скажем, что вышеуказанные противоречия могут быть устранены при надлежащем обращении к еще одному, самому молодому, течению современной западной философии -постмодернизму (см. далее: «Постмодернизм»),

В последующем изложении мы рассмотрим идеи современной западной философии в историческом ракурсе, сделав акцент на философии отдельных авторов.

2. НЕОПОЗИТИВИЗМ. ПОСТПОЗИТИВИЗМ

В предыдущей лекции рассматривалось становление позитивизма. Его первый этап связан с именами: О. Конт, Д. Милль, Г. Спенсер, Э. Литтре, П. Лаффит, И. Тэн, Э.Ж. Ренан и др. Второй этап – Р. Авенариус, Э. Мах. Третий этап известен как неопозитивизм, который представлен аналитической философией (У. Куайн, К. Айдукевич, Г. Райл, Дж. Уисдом, П. Строссон, Дж. Остин, М. Блэк, Н. Малкольм, Н. Гудмен, А. Пап и др.) и Венским кружком (М. Шлик, Р. Карнап, О. Нейрат, Ф. Вайсман, Г. Фейгль, Г. Ган, B. Крофт, Ф. Кауфманн и др.). Четвертый этап – так называемый «постпозитивизм». В постпозитивизме наметилась тенденция к смягчению исходного методологического радикализма и было обращено внимание на социокультурные предпосылки развития науки (главные его представители К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, C. Тулмин, П. Фейерабенд).

В предлагаемой лекции рассматриваются идеи и методы неопозитивизма и постпозитивизма. Духовным отцом неопозитивизма принято считать Людвига Витгенштейна (1889-1951 гг.). «Логико-философский трактат» Л. Витгенштейна (небольшая книжка, написанная в форме афоризмов) оказал огромное влияние на возникновение логического позитивизма. По Витгенштейну, если философия хочет иметь хоть какое-то право на существование, она должна быть не чем иным, как «критикой языка». Вся бесконечно многообразная действительность сводится Витгенштейном к совокупности атомарных фактов, разложенных на одной плоскости. Параллельно ей расположена другая плоскость, заполненная элементарными предложениями, структура которых в точности изображает структуру фактов. Познавательный интерес Витгенштейна сосредоточен не столько на мире самом по себе, сколько на языке и на его отношении к миру тех фактов, которые делают предложения истинными. Витгенштейн заявляет, что «мир определен фактами и тем, что это все факты». Факты – это все то, о чем говорится в предложениях. Несомненно, что Л. Витгенштейн предпринял очень интересную попытку проанализировать отношение языка к миру, о котором язык говорит. Согласно установкам «нейтрального монизма» Л. Витгенштейна, мысль и предложение, по сути дела, совпадают, ибо и то, и другое есть логический образ факта. В то же время и сам этот образ тоже есть факт наряду с другими. Согласно Витгенштейну, статус философии таков, что она не является одной из наук, целью философии является логическое прояснение мыслей; философия – не учение, а деятельность; философская работа – это цепь разъяснений; логический итог философствования – достигнутая ясность предложений. Такое понимание философии Л. Витгенштейном в дальнейшем было воспринято логическими позитивистами.

Венский кружок – группа ученых и философов, в 1920-е ставшая центром разработки идей логического позитивизма. Венский кружок был организован в 1922 г. М. Шликом на основе семинара при кафедре философии индуктивных наук Венского университета («кафедре Маха»). Участники кружка выдвинули программу создания новой научной философии на основе идей Э. Маха и «Логико-философского трактата» Л. Витгенштейна. К концу 1930-х В.К. прекратил свое существование в связи с гибелью Шлика и оккупацией Австрии. Идеи Венского кружка оказали сильное влияние на развитие логического позитивизма и другие виды сциентистских течений в США и Великобритании.

Философы венского кружка стремились достичь единства знания о мире в контексте переосмысления традиционных максим метафизики. Представители Венского кружка разработали программу обновления научного и философского знания. Основным инструментом этой теоретической реконструкции должны были выступить математическая логика и принцип верификации. Философская платформа Венского кружка базировалась на следующих положениях: 1) теоретические системы метафизического порядка не содержат ни ложных, ни истинных предложений, – к системам такого рода неприложимы стандартные критерии проверяемости; 2) самым значимым компонентом метафизики являются смысло-жизненные поведенческие установки, не подлежащие рациональному обоснованию. Согласно Венскому кружку, утверждения делятся на два класса: 1) предложения, не имеющие предметного содержания, сводимые к тавтологии и относящиеся к логико-математической сфере, – аналитические, логические истины; 2) осмысленные предложения, сводящиеся к эмпирическим фактам и относимые к сфере конкретных наук, – фактические истины. Прочие же предложения или абсурдны (бессмысленны), или все еще научно не осмысленны.

Принцип верификации. Этот принцип требует, чтобы «предложения» всегда выводились из «фактов». Таким фактом является некое положение вещей в мире. Однако очень трудно бывает выяснить истинное положение дел, добраться до «твердых», очевидных фактов. Но существует поговорка: «Врет, как очевидец». Если фактами считать различные вещи, группы этих вещей и т.д., то мы никогда не будем гарантированы от ошибок. В поисках более достоверных фактов логические позитивисты пришли к выводу о том, что надо элементарное предложение относить к такому явлению, которое не может нас подвести. Они думали, что таковы чувственные восприятия или «чувственные содержания», «чувственные данные» или «Sense-data». Чтобы верифицировать любое эмпирическое предложение, надо свести его к высказыванию о наиболее элементарном чувственном восприятии. Утверждая, что «это есть стол», я могу ошибаться, но если я говорю: «Я вижу продолговатую коричневую полосу», то тут уже никакой ошибки быть не может. «Идет снег» – чтобы проверить этот факт, мне достаточно выглянуть в окно и посмотреть. Такие эмпирические восприятия и будут теми фактами, которые делают предложения истинными.

Выяснилось, однако, что многие предложения метафизики, например, «сущность человека покоится в его экзистенции», нельзя проверить эмпирически.

Рассмотрим далее философию постпозитивизма, которая нашла свое выражение в трудах Т. Куна, И. Лакатоса, С. Тулмина, П. Фейерабенда. Весьма авторитетным представителем постпозитивизма является К.Поппер.

Поппер К. (1902-1994 гг.) – британский философ, логик и социолог. Известные сочинения: «Логика научного исследования» (1935), «Открытое общество и его враги» (1945), «Нищета историцизма» (1945), «Реализм и цель науки» (1983) и др. Учение К. Поппера также называют «критическим рационализмом», являющимся преодолением логического позитивизма. По мнению Поппера, не существует особого метода философии – есть метод любой рациональной дискуссии с четкой постановкой вопросов и критическим анализом предлагаемых решений.

Науке, по мнению К. Поппера, нужен критический принцип – не принцип верификации, а фальсификация, не подтверждение истинности, а опровержение неистинности. Принцип фальсификации в каком-то смысле непосредственно направлен против принципа верификации.

Принцип фальсификации – это возможная опровержимость (фальсифицируемость) любого утверждения, относящегося к науке. По мнению К. Поппера, методами позитивизма «уничтожена не только метафизика, но точно так же и естествознание. Законы природы не более сводимы к утверждениям наблюдателя, чем метафизические изречения». К. Поппер исходил из предпосылки, что законы науки не выражаются аналитическими суждениями и в то же время несводимы к наблюдениям. А это означает, что эти законы неверифицируемы. Итак, принцип фальсификации используется К. Поппером как разграничительная линия в отделении научного знания от ненаучного.

Исходный тезис учения Поппера о фальсификации состоит в изобличении ложности неких положений: «Теория, которую нельзя опровергнуть каким бы то ни было постижимым событием, ненаучна. Неопровержимость – не достоинство теории (как часто думают), но порок». Любые утверждения или системы утверждений должны прочитываться исходя из противоречия в системе «опыт-теория».

К. Поппер склонен считать, что «утверждения или системы утверждений сообщают информацию об эмпирическом мире, только если они способны приходить в столкновение с опытом; или, более точно, только если они могут систематически проверяться, то есть, так сказать, если они могут быть подвергнуты... испытаниям, которые могут иметь результатом их опровержение». Технология верификации предусматривает совпадение опыта и теории в контексте интерпретации опыта на основе теории: технологию же фальсификации можно истолковать как их расхождение.

3. ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ

Экзистенциализм или «философия существования» – одно из крупнейших направлений философии XX в. Экзистенциализм оформляется как философское течение накануне Первой мировой войны в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс, М. Бубер) и в России (Л. Шестов, Н. Бердяев), после чего претерпевает дальнейшее развитие во Франции (Г. Марсель, Ж.П. Сартр, М. Мерло-Понти, A. Камю, С. де Бовуар). Название учения происходит от латинского «экзистенция», существование, от глагола ex-sisto, ex-sistere – выступать, выходить, обнаруживать себя, существовать, возникать, показываться, становиться, делаться. Следует различать экзистенциализм как собственно философское течение и саму экзистенциальные тематику в широком смысле, природа которой кроется в духовных исканиях человека, его поисках смысла жизни, самоопределении, человеческих способах самоосуществления в мире. Такие мотивы всегда были широко представлены в культуре в ее различных исторических, национальных и художественных формах (например, в русской культуре в творчестве А. Тарковского, B. Высоцкого).

Среди своих предшественников экзистенциалисты указывают Б. Паскаля, С. Кьеркегора, М. Унамуно, Ф. Достоевского, Ф. Ницше. В XX столетии появились новые имена.

М. Хайдеггер (1889-1976 гг.). Авторитет М. Хайдеггера среди современных западных философов огромен, и его известность сравнима разве что с авторитетом Гегеля. Но мы осветим лишь некоторые аспекты философии М. Хайдеггера. Изначальный поворот, который совершает философия М. Хайдегера, – это изменение в учении о бытии. Рассмотрим это на примере основного труда первого периода творчества М. Хайдеггера «Бытие и время» (1925 г.). Хайдеггер совершенно сознательно трактует бытие не так, как это имело место в традиционных метафизических системах. М. Хайдеггер говорит, что вопрос о бытии был поставлен уже на заре философии, Сократом и Платоном, но затем его истинный смысл был забыт. Но мы должны осуществить Повторение и поставить вопрос заново с учетом перспектив нашей современности.

А перспективы эти весьма печальны. В эпоху техники человек всегда оказывается заранее уже втянут, захвачен сущностью техники, и только лишь в силу своей захваченности, вовлеченности в мир машинных конвенций он и может быть человеком. Ведь именно техника и создает современного человека. Современный человек есть человек технический, человек производства. Человек должен дать ответ на вызов техники, что выливается в отрицание. Но отрицание техники (по-става как ее сущности) или желание овладеть техникой само входит в орбиту технического. М. Хайдеггер фиксирует принцип современной жизни – «по-став», суть которого заключается в том, что вся действительность представляется как состоящий в наличии материал. Вызов техники предопределен, он нацеливает человека на поставление действительного как состоящего в наличии. Сам человек втянут в по-став, он скрыто задет сущностной основой по-става. Проблема состоит в том, чтобы избежать этой захваченности, что, по мнению М. Хайдеггера, невозможно, если не «заняться собой».

Набор понятий хайдеггеровской «фундаментальной онтологии» очень сильно отличается от традиционного аристотелевского, или марксистского, – там были бы неуместны такие понятия как «забота», «вина», «совесть», «страх», «разговор», «любопытство», «потерянность», «заброшенность» и т.п. Но эти категории прекрасно соотносятся в концепции Хайдеггера с понятиями «мир», «пространственности» и «временность» – потому что сами последние понятия, базисные для традиционных онтологии, тоже претерпели существенную трансформацию. Их содержание, по сути, полностью лишилось «качества» объективности (в смысле независимости от человеческого субъекта). Помимо «эмоционализации» субъекта для онтологии М. Хайдеггера характерна его крайняя индивидуализация. Индивидуализация человеческого существования – один из главных мотивов в экзистенциализме; поэтому многие историки философии причисляют к экзистенциалистам и самого М. Хайдеггера. Новизна подхода Хайдеггера заключается в расстановке акцентов. Центральный термин философии бытия у М.Хайдеггера – Dasein. Dasein – «здесь-бытие», «вот-бытие», «присутствие», и, прежде всего, человеческое бытие. Видимо, неслучайно многие европейские философы, например, С. Кьеркегор или К. Ясперс, называли это «экзистенцией». М. Хайдеггер экзистенцией называет само бытие Dasein как «присутствия». Сущность Dasein заключается в его экзистенции. Dasein как человеческое бытие – характеристика, выделяющая человека из всего прочего сущего, что выражено словами «Оставайся человеком!». Так, науки, будучи человеческим продуктом и способами человеческой деятельности, согласно Хайдеггеру, есть способы бытия Dasein.

4. ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ

Ранее уже говорилось, что «философия жизни», как направление в западноевропейской философской мысли пришла на смену панлогизму («философии разума» – или, скорее, рассудка). Назывались так же философские предшественники «философии жизни», среди них: молодой Гете, А.Шопенгауэр, Ф.Ницше и др. В XX веке «философия жизни» представлена именами В.Дильтея, Г.Зиммеля, О.Шпенглера, А.Бергсона. В начале века это была весьма авторитетная философская школа. Однако после второй мировой войны она уступила свое место экзистенциализму и практически сошла на нет. В данной лекции рассматриваются взгляды только двух ярких представителей «философии жизни», а именно взгляды А.Бергсона и О.Шпенглера. Основное внимание уделяется стилю их философствования, который отличает обращение к внеразумным формам постижения мира.

А. Бергсон (1859-1941 гг.) – французский философ, который оказался сразу и современником Ф.Ницше, и представителем другой эпохи. По какой-то причине в наше время философская концепция Бергсона относительно философии Ницше отодвинулась на второй план. Однако в первой половине XX в. термин «бергсонизм» в Европе был не менее распространен, чем «ницшеанство». Известные работы Бергсона: «Непосредственные данные сознания введение в метафизику» (1903), «Творческая эволюция» (1907) (последняя представляет собой развернутую критику дарвиновской концепции эволюции).

Подлинную реальность, по Бергсону, образует жизненный поток, движение, длительность. Бергсон понимает «вещи» окружающего мира как конструкции, трансформирующие подлинную, глубинную реальность в предметы. В стиле, близком к марксизму, он объясняет предметное содержание знания как средство практической деятельности.

Сама глубинная реальность постигается интуицией, позволяю щей непосредственно слиться с нею. По Бергсону, интуиция вступает в дело тогда, когда рассудок не может справиться с реальностью «машиноподобным» способом подведения частного случаи под общее правило в соответствии с практической деятельностью Эта сфера практического соответственно рассматривается – в противовес марксизму – как не подлинное, как отчужденное бытие подлинная реальность свободна от практических целей (каковые, прямо или косвенно, есть цели «материальные» – то есть не духовные). Согласно А.Бергсону, говоря о подлинной реальности, нет смысла употреблять термины «материальное» и «духовное», как это принято в традиционных материализме и идеализме.

Этот философ считал, что необходимо избавляться от «посредствующих звеньев» восприятия мира. В этом случае мы обнаружим непосредственную реальность, в которой отсутствует оппозиция «субъект – объект», ведь переживание ситуации неотделимо от самой переживаемой ситуации. Переживание не может быть «моментальным» – иначе оно не было бы переживанием в собственном смысле этого слова. Поэтому дух, открывающийся в переживании, не может быть сосредоточен в «этой» точке, а значит, и в пространстве, которое подобные точки образуют. Эмоциональная «окраска» переживания заставляет искать духовное «начало», прежде всего, в искусстве, и главной проблемой метафизики («метафизика» – значит «после физики») должна стать проблема длительности, ведь без «длительности» не может быть никакого переживания. Длительность – фундаментальное «изобретение» бергсоновской онтологии. Другая важная проблема философии Бергсона – проблема отношения тела и сознания. Эта классическая философская проблема обсуждается им с привлечением данных частных наук. Далее отметим, что философия, по Бергсону, возможна именно в роли метафизики – но только в том случае, если она не утратила своего первоначального значения, выраженного в первой части термина: философия есть любовь к мудрости, а не анализ мудрости.

О. Шпенглер (1880-1936 гг.) – немецкий мыслитель и философ, продолжатель традиции немецкого романтизма и «философии жизни». Основное сочинение: «Закат Европы» (1918-1922 гг.). Сам О. Шпенглер не относил себя к последователям «философии жизни», хотя, если судить по его письмам, был знаком с произведениями ее основоположников. Шпенглер считал своими предшественниками и вдохновителями И. Гёте, Ф. Ницше, Г. Лейбница. В соответствии с «гётевским» методом познания О. Шпенглер полагал средствами приближения к тайне живых явлений вживание, созерцание, сравнение, непосредственную внутреннюю уверенность, точную чувственную фантазию. Однако уже через усвоение идей Ницше он должен был неизбежно вступить в сферу «философии жизни», хотя бы в ее гносеологическом аспекте. Исходным пунктом концепции О. Шпенглера выступает противоположность истории и природы. Как полагает О. Шпенглер, если мы хотим начать с закономерного, а потом перейти к случайному, то начинать следует с мира-как-Природы. Природа предстает как образ, в котором человек высокой культуры усматривает единство и повторяемость впечатлений своих чувств. Природа – область закономерно необходимого. Природа предстает через систему законов, формул и жестких определений. Напротив, история разворачивается в воображении как совокупность образов, наглядных картин, разнообразных символов – плодов «глубинного переживания» души. История всегда вариативна, она проецируется через обусловленную данной культурой точку зрения на мир. История – образ времени, при помощи которого воображение человека стремится почерпнуть понимание живого бытия мира.

Напомним, что О. Шпенглер был приверженцем философии Гераклита и защитил диссертацию, в которой исследовал его концепцию. Из этого факта становится ясным, почему природа у О. Шпенглера видится как «ставшее», а история – как «становление».

С учетом вышесказанного сомнения отпадают: как не считать О. Шпенглера апологетом философии жизни, если ее представитель В. Дильтей провозгласил некогда: «Природу мы объясняем, духовную жизнь – понимаем».

В качестве важной конструкции философии О. Шпенглера выступает понятие «души» – субстанциального начала всех начал; иррациональной «совокупности возможностей, которые необходимо осуществить». «Душа и мир – этой полярностью исчерпывается сущность нашего сознания, подобно тому, как феномен магнетизма исчерпывается в противоположном притяжении двух полюсов». Душа как нечто самотождественное вечно стремится к «иному». Можно использовать следующее сравнение: душа – это актер, который так «вошел в образ», погрузился в «иное», что забыл про самого себя. Свое «иное» «душа» обретает в органической «жизни», в культуре как целостном организме, противостоящем неживой природе как механической системе и «царству причинности".

По мысли О. Шпенглера, духовная жизнь человека, наделенного «бодрствующим сознанием», разворачивается во времени и в определенном направлении. Как результат, в сознании индивида конструируется присущая только ему, его личная картина мира: либо образно-символическая, либо рационально-понятийная. В качестве фундамента исторического метода О. Шпенглера выступала символика «числа». Посредством типа математического числа или слова фиксируется образное мирочувствование уже ставшего, осуществленного, – «природа», которая согласно Шпенглеру является «исчислимой». История же как динамичное осуществление возможной культуры сопряжена с вариациями процедуры счета. Например, античная культура базируется, по О. Шпенглеру, на телесных соответствиях натурального числового ряда. В античной культуре любое число наглядно, вещественно, его можно представить геометрически. Очевидно, что античное понимание числа противоположно фундируемой числовой идее бесконечности, разработанной современной западной цивилизацией. Эта цивилизация, ее математика широко используют понятие бесконечных дифференциальных величин и их существование подкрепляют идеей пустого пространства, «пустот», «отрицательных величин».

О. Шпенглер ратовал за «циклическое» понимание истории. «Циклы», или «круги», – это своеобразные континуумы, в которых независимо одна от другой существуют культуры как организмы. Если мы хорошо знакомы с культурными памятниками прошлого, то мы можем лицезреть «феномен множества мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр своей страны, к которой они строго привязаны на всем протяжении своего существования, и каждая из них налагает на свой материал – человечество – свою собственную форму, у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания и чувствования и, наконец, собственная смерть». К числу «великих культур», вполне реализовавших свой потенциал, О. Шпенглер относит китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-сибирскую. Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием ее «души": в основе античной культуры лежит «аполлоновская» душа, арабской – «магическая», западной – «фаустовская» и т.д.

Однако западное мировоззрение само себя исчерпало. Бытующая в Европе линейная перспектива планетарного прогресса представляет нам исторический процесс как поступательное развитие человеческого общества во всемирном масштабе ("Древний мир – Средние века – Новое время"). Концепция «всемирной истории», «Птолемеева система истории», основанная на европоцентризме и непонимании других культур, не имеет, по О. Шпенглеру, никакого значения для неевропейских обществ. Постижение культурных форм, по мнению О. Шпенглера, в корне противоположно абстрактному научному познанию и основано на непосредственном «чувстве жизни». Философия культуры О. Шпенглера возвестила западному миру, что он неудержимо клонится к закату. Искусственно насаждаемая рационалистическая цивилизация Запада означает деградацию высших духовных ценностей культуры, обреченной на гибель. Великие культуры прошлого способны предсказать Западу его собственную судьбу, его ближайшее историческое будущее. В силу этого весьма актуальной становится тема «диалога культур». Возрождаются забытые культурные традиции, организуются международные конференции и симпозиумы культурологов, проводятся фестивали национальных культур, ведется диалог, и есть надежда, что косность современного сознания дрогнет под натиском нового, планетарного мировоззрения.

5. ПОСТМОДЕРНИЗМ

Постмодернизм в общем смысле – постсовременная, постнеклассическая философия. Ведущие представители: Р. Барт, Ж. Батай, М. Бланшо, Ж. Бодрийяр, Ж. Делез, Ж. Деррида, Ф. Джеймисон, Ф. Гваттари, П. Клоссовски, Ю. Кристева, Ж.Ф. Лиотар, М. Мерло-Понти, М. Фуко и др. Это понятие используется современными философами для обозначения особого типа философствования. Термин впервые был употреблен в книге Р. Ранвица в 1917 г.; с 1939 по 1947 гг. в работах А.Тойнби было закреплено содержание понятия как обозначающего современную эпоху, отличную от предшествующей эпохи модерна. Начиная с 1979-го, после работы Франсуа Лиотара «Постмодернистское состояние: доклад о знании», оно утверждается в статусе философской категории, фиксирующей ментальную специфику современной эпохи в целом. Постмодернистская программа современной философии генетически связана с теми ветвями философии новейшего времени, которые берут начало в философии Ницше, в постструктурализме, структурном психоанализе, неомарксизме, феноменологии, философии М. Хайдеггера, традиции «постнаучного мышления» и «поэтического мышления», а также в семиотике и структурной лингвистике (Ф. де Соссюр, Ч. Пирс).

Многие исследователи отмечают, что в постмодерне сталкиваются научные парадигмы разных планов, разных иерархических уровней культуры, по-разному культурно-исторически обусловленных, идет некая особая игра в культуре и науке. Суть подобной игры завуалирована. В общих чертах и на первый взгляд ее динамика может сводиться к конкуренции между собственно научным знанием и тем, что называют нарративом (Ф. Лиотар). Последнее слово изначально означает знание как рассказ, повествование, в конечном счете, обозначая институты образования, культуру (Ю. Хабермас, М. Фуко, Р. Барт, Ф. Лиотар и др.). Нарративное смыслопорождение оценивается как наиболее «живое» и не обусловленное вопросом о легитимизации («узаконивании») знания, управлением познавательными практиками. Подлинная свобода, с этой точки зрения, может реализовать себя лишь посредством нарративных практик (Х.Г. Гадамер). Но старые нарративы исчерпали себя, и постмодернизм оценивается с этой позиции как закат былых метанарраций, крушения «метарассказов». Однако новые нарративные практики также невозможны, так как представляют собой лишь deja vu («уже виденное») – медицинский термин, ставший философским); происходит воспроизведение уже известных нарративов. То, что мы имеем сейчас – культура-воспроизводящая-уже-отжившее, которая отдает нам только то, что человечество успело создать в осевое время своей истории. Постулируя «открытость существования» (Ж. Батай), философское познание в эпоху постмодерна ориентировано на «поиск нестабильностей» (Ф. Лиотар), «ликвидацию принципа идентичности» (П. Клоссовски).