Текст книги "История философии"
Автор книги: Лёвин Гаврилович
сообщить о нарушении
Текущая страница: 11 (всего у книги 15 страниц)
Славянофилы много занимались идеей воспитания общества. Показательно, что воспитание ограничивалось задачами духовной перестройки и самовоспитанием образованных слоев общества, в чем проявлялся антиреволюционный характер политической философии славянофилов.
Весьма последовательным защитником славянофильства был Н.Я. Данилевский (1822-1885 гг.). Главный его труд – «Россия и Европа» содержал оригинальную концепцию всемирной истории, во многом перевернувшей сложившиеся ранее представления об историческом процессе. В своей книге он исследует вопросы: почему Запад и Восток противопоставляются друг другу? Почему Европа считается полюсом прогресса, а Восток – полюсом застоя? С точки зрения Данилевского, прогресс и застой являются характеристиками возраста народа. Удел старых народов – уход с исторической сцены, а молодые страны и народы имеют виды на прогресс. Любая цивилизация рано или поздно погибнет. Это коснется и Европы. Зато в любой части света есть страны, способные к гражданскому и общественному развитию.
Данилевский пробил брешь в историософии, которая абсолютизировала принцип европоцентризма. Русский философ доказывал также, что в мировой истории нет единых событий, одинаково важных для множества народов. Поэтому нет точки отсчета, которая обоснованно делила бы историю на универсальные периоды (например, неудовлетворительным является деление на древнюю, средневековую и новую историю, поскольку это деление применимо лишь к европейской истории). В конце концов, Данилевский пришел к понятию культурно-исторического типа. Он насчитывал двенадцать подобных типов (египетский, китайский, греческий и др.). Среди них есть обособленные и преемственные, есть те, которые стали положительными историческими деятелями. Но в истории есть народы, которые стали «бичами Божьими, отрицательными деятелями человечества» (гунны, монголы). Встречаются и такие, которые послужили чужим целям в качестве этнографического материала.
Русский философ считал, что цивилизации не передаются от одного культурно-исторического типа к другому. Но они способны воздействовать друг на друга (колонизация, насаждение отдельных элементов культуры).
В качестве отдельного самобытного культурно-исторического типа Данилевский рассматривал славян и Россию. Он соотносил славянство с новой политической системой государств, служащих противовесом всей Европе. Этот философ ясно выступал против идеологии русского западничества. Славянский культурно-исторический тип способен, по Данилевскому, развить четыре главные сферы деятельности: религиозную, культурную, политическую и общественно-экономическую. Этот мыслитель во многом предвосхитил концепции О. Шпенглера, А. Тойнби и русского философа Л.Н. Гумилева.
Участниками философского процесса в России были крупные писатели, в их числе – Н. Гоголь, Ф. Достоевский, Л. Толстой. Они не создавали философских систем, но в художественных и публицистических произведениях умели поднять и разработать глубинные вопросы бытия и человеческого существования, что позволило им стать вровень с великими философами своего времени.
Ф.М. Достоевский (1821-1881 гг.) – человек трудной судьбы, мощный мыслитель и волнующий художник слова, в последнее время стал одним из символов русского духа, надеждой на духовное возрождение России. В русской философии он являлся представителем почвенничества, связанного с поиском путей единения интеллигенции и русского народа. Он же был одним из ярких искателей русского призвания и сторонником глубинного обновления православного христианства.
В юности Достоевский был связан с социалистическим кружком петрашевцев, жестоко пострадал за свое увлечение, затем разочаровался в своих революционных идеалах и приступил к разработке концепции существования человека с Богом.
Писатель открыл для себя и для нас одиночество и трагизм человека. Человеческое бедствие он связывал с утратой смысла жизни. Большинство персонажей его романов – это мятущиеся, мучающиеся люди разных сословий, часто одержимые разными идеями и «проклятыми вопросами». Они греховны, жизнь постоянно вынуждает их выбирать между добром и злом. Достоевский нашел свой ключ к пониманию человека, который живет не чинным рассудком, а в своеволии, в стремлении «по своей глупой воле пожить». Он ставит своих персонажей в разные ситуации, характеризует мотивы и цели их поведения, дает им самим высказаться, а затем через поступки и судьбу высвечивает реальный смысл их деяний и замыслов. В художественном исследовании Достоевского многие, казалось бы, благовидные идеи его героев терпят крах. Так, он разрушает идею Человекобожества (гибель Кириллова в романе «Бесы»), Сходным образом разрушается идея о делении людей на «обычных» и «избранных», которые присваивают себе право на убийство ради добра. Носитель этой идеи Родион Раскольников (роман «Преступление и наказание») в финале трагедии признается: не старушонку я убил, себя убил. По Достоевскому, человек, предоставленный сам себе, из своей воли ткущий свою жизнь, способен двигаться к погибели. В каждом есть свой изъян. И без Христа человек оказывается за пределами морали. Обрести обновленную нравственную жизнь человек может, сливаясь с общим инстинктом веры своего народа, а это христианская вера. Расширяя значение этого тезиса, Достоевский говорил о способности русского человека стать всечеловеком, о его стремлении к нравственному совершенствованию через Христа и его возможностях «изречь слово примирения», которое будет понятно и арабу, и немцу, и англичанину.
Внешнее устроение человеческой жизни – через науку и социализм, через некие правила общежития – Достоевский не принимал. Он полагал, что кризис человека и эпохи наука не предотвратит. Главная проблема – это возвращение смысла жизни человеку и человечеству. И возвращение возможно через идею сострадания и любви к людям, через чувство ответственности и вины за все и за всех. Подобные взгляды сделали Достоевского предтечей современного экзистенциализма.
Главным для философского творчества JI. Толстого (1828-1910 гг.) был вопрос: есть ли в моей жизни такой смысл, который не уничтожался бы неизбежно предстоящей мне смертью? Он развивал философию, которую можно определить как жизнеучение. В основе этого учения лежит представление, что наполненная смыслом жизнь строится по закону любви, который противостоит закону насилия. Из этого закона вытекает требование: не отвечать злом на зло, не противиться злу насилием. В течение почти тридцати лет Л. Толстой высказывал свои философские мысли в исповедальных, теоретических, публицистических и художественных произведениях. Среди них – «Исповедь», «Закон насилия и закон любви», «Не могу молчать», «Крейцерова соната» и другие произведения. Сводом главных мыслей J1. Толстого стала книга «Путь жизни».
Л. Толстой пережил духовный переворот, смену собственного мировоззрения. Он шел через разочарования, через смятения, через поиск и размышления к усвоению направления в жизни, связанного с принятием программы Христа, к заповедям подлинного, как ему казалось, христианства. Толстой обнаружил, что его прежняя жизнь и старые ценности не выдерживают проверки перед лицом смерти. В христианстве он нашел то, что не подвластно смерти. Он пришел к выводу, что изменение внешних форм жизни, научный, технический, культурный прогресс не избавляют человека от страданий души, от трагизма бытия. Однако, по Толстому, есть некая истина жизни. И простые люди, миллионы людей ее удивительным образом знают. Они знают не разумом, а верой, которая дает возможность жить. Понятие веры отличается у Толстого от традиционного религиозного понимания веры. Для него вера есть сила жизни. Эта вера ведет к бессмертному началу, которое именуется Богом.
Согласно Толстому, Бог – причина познания, но не его предмет. Бог является пределом разума. Этот предел проявляется в сознании людей и задает определенный способ их бытия в мире, которое остается незавершенным бытием, а лишь стремлением к свету, истине и смыслу. Здесь реализуется человеческая свобода. Она не тождественна произволу, прихоти. Человек в высшем смысле слова способен идти по пути к Богу. Отношение человека к Богу, согласно Толстому, есть отношение любви.
Божественный смысл любви, считал Толстой, представлен во всех людях, они находятся в одинаковом отношении к Богу. Поэтому отношения с другими людьми раскрывают нам сферу общения с Богом, т.е. сферу любви. Здесь же открывается путь спасения души, выверяется правильное направление жизни, отличающее людей от животных. Такое направление связано с совершенствованием своей духовной жизни. Понятия Бога, свободы, добра Толстой рассматривал как указание на бесконечный смысл нашей конечной жизни, как идеал, способный служить укором нашей совести.
Л. Толстой вступил в конфронтацию с официальной христианской церковью. Он не считал Христа Богом или сыном Бога, но говорил о нем как о нравственном реформаторе, разрушающем старые и возвещающем новые основы жизни. За таким Христом решил следовать Л. Толстой. В рамках христианства писатель выделял пять заповедей, среди которых главной считал заповедь «не противься злому силой», т.е. он полагал запрет на насилие абсолютным правилом человеческого поведения. Здесь же возникает изначальная, безусловная святость человеческой жизни. Человек, признающий такую истину, отказывается судить другого, поскольку считает, что не других людей надо исправлять, а самого себя.
Нам стоит задуматься над сокровенными мыслями Л. Толстого: «Страдания открывают истинное значение жизни. Горе есть испытание духа. Согласись со смертью. Не бойся смерти. Живи тем, что в тебе бессмертно. Смерть – рубеж превращения. Твори дела любви, тогда не будет смерти».
Своеобразную ветвь развития русской философии составили революционные демократы и народники. Среди представителей демократов были В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.П. Огарев, Н.Г. Чернышевский, Н.А. Добролюбов, Д. И. Писарев. Второе крыло представляли П.Л. Лавров, П.Н. Ткачев, М.А. Бакунин, Н.К. Михайловский. И те, и другие являлись сторонниками освободительного движения, направленного против самодержавия и крепостничества в России. Многие из них были последователями революционного декабризма. Демократы действовали в условиях дореформенной России; народники вступили в политическую и идеологическую борьбу в эпоху, которая сложилась после отмены крепостного права. Наиболее видными фигурами из указанных здесь мыслителей были упомянутый ранее А.И. Герцен и Н.Г. Чернышевский.
А.И. Герцен (1812-1870 гг.) – сложная личность, до сих пор остается до конца не понятым. Он не был сторонником прямого переноса опыта Запада на русскую почву, хотя и сочувственно относился ко многим достижениям западной цивилизации. Стремясь к преобразованию России, не ставил задачу «кровавой революции». Он хорошо осознавал многомерность исторического прогресса, и потому не склонен был ставить Россию в линейный ряд европейского развития. История, по Герцену, способна выдержать многообразие форм социального преобразования. Значительное внимание русский мыслитель уделял личному началу в историческом развитии. Он полагал, что личность способна возвыситься над стихией природного и общественного бытия. Он выступал против концепции «железной» необходимости в природе и в истории, за свободу действий личности и за многовекторность исторического процесса. Есть много возможностей, на которые способна опереться действующая личность.
В ряде своих работ Герцен тяготел к материализму, в частности, в философском труде «Письма об изучении природы». Правда, свои взгляды он называет «философией реализма». От некоторых разновидностей материализма Герцен прямо дистанцировался (например, от школы Локка – за отрицание ею объективности разума). Говоря о философии, Герцен считал, что она нуждается в нерушимом фундаменте частных наук, в естествознании. Он же доказывал, что философия и естествознание взаимно дополняют и предполагают друг друга. В то же время Герцен считал, что духа вне природы не существует, что природа развивается до духа, что сознание есть высшая степень развития природы. Труды Герцена оказали большое влияние на формирование русской материалистической мысли.
Значительную роль в русской философской и общественно-политической мысли сыграл Н.Г. Чернышевский (1828-1889 гг.). Он был выходцем из разночинной интеллигенции. Его убеждения предполагали радикальный подход к решению задач преобразования российского общества. В первую очередь он считал необходимым ликвидировать крепостническую систему. Чернышевский принимал принцип партийности в философии, доводя ее до участия в политической партийной борьбе, до обоснования идей русской революции. Вместе с тем главной опорой его миросозерцания были материализм и наука.
Как философ Чернышевский стоял на позициях антропологического материализма и во многом был солидарен с Фейербахом (показательна его работа «Антропологический принцип в философии»), Человек для Чернышевского – единый организм, что подтверждается, как он говорит, данными физиологии, зоологии, медицины, химии. Дуализм человека, существование нематериальной души, подчеркивает философ, ничем не подтверждается. Но в человеке сочетаются разные качества (свойства). Человек физиологичен, но еще и морален, однако здесь нет никакого чуда. Напротив, соединение совершенно разнородных качеств в одном предмете есть общий закон вещей. Разные качества обнаруживаются при известных условиях, в том числе в ходе количественных изменений. И все это подтверждается научными средствами. Например, не существует непереходимой пропасти между неорганической природой и растительным царством. Известна общая логика установления различных переходов: движение от незнания к знанию, в том числе по законам индукции. Правда, мы не можем достоверно сказать, чем окажется неизвестное явление, зато твердо знаем, чем оно не окажется. Так, на полюсах холода точно не будут жить обезьяны, а в Центральной Африке не найдется безголовых людей. Выводы науки способны подвигать к переворотам в мировоззрении, в образе мыслей об общем устройстве мира. Такую роль сыграли открытия Коперника в области астрономии. Теперь подобную роль играют открытия в физиологии, в химии
Принципы науки, говорит Чернышевский, ее доказательность принимаются в общем виде современным мыслящим сословием
Западной Европы. Но скорбь о судьбе человечества вызывает смущение в умах ученых, А разум подсказывает неизбежные и справедливые перемены в общественных делах. Мировоззрение, базирующееся на достижениях современной науки, исключает всякую шаткость убеждений. Носители такого мировоззрения уже есть. А будущими поколениями это мировоззрение еще более широко усвоится. Тогда полезное дело перемен свершится непременно.
Задачи преобразования человечества многогранны – с этой позиции Чернышевский смотрит на историю. Решаются такие задачи шаг за шагом. Задачи высшего уровня относятся к нравственности и умственному развитию, но они требуют предварительного решения материальных задач, удовлетворения физических нужд. Лишь когда снимется тяготеющее над человеком проклятие – «в поте лица твоего неси хлеб твой», тогда человечество сможет приступить к решению высшей задачи.
Политическая философия Чернышевского включала антимонархические идеи. Он был решительно убежден в том, что абсолютный монарх – это завершение аристократической иерархии. Это вершина конуса аристократии, все вместе они давят народ. Его лозунг: погибни, монархия; чем скорее, тем лучше. Пусть неприготовленный народ вступит в свои права, во время борьбы он скорее приготовится.
Чернышевский стремился дать детерминированную картину поведения людей. С этой целью он пользовался моделью человеческих потребностей, для удовлетворения которых всегда необходимы некие условия и возможности. Часто обнаруживается недостаточность возможностей для удовлетворения потребностей. Тогда растет число преступлений и дурных поступков, возникает, например, борьба «за кусок хлеба». Но многие средства для снятия таких проблем уже имеются, в том числе – проблемы голода. Отчасти -это технические решения, основанные на состоянии сельскохозяйственных знаний. Но важна еще замена дурного хозяйства хорошим, более эффективным.
В изучении человека, отмечает Чернышевский, связаны физиология, химия и медицина. Они представляют человека в качестве естественного существа, о котором многое могут сказать с достаточной степенью достоверности. Более того, их выводы позволяют дать научный анализ понятий, сформулированных в нравственной философии. Чернышевский начинает с утверждения о том, что все явления организма суть состояния или феномены его деятельности. В деятельности осуществляется переработка предмета действия. Деятельность рождает ощущения и отношение к жизни, к окружающему миру. Так, праздность богатых классов рождает скуку и пустые занятия (сплетни, интриги и пр.). Далее он подчеркивает, что всегда существует серьезная деятельность людей, порождающая их общественную жизнь, и есть средства и условия для организации такой деятельности (способы добывании пищи, средства сообщения и пр.).
Научный анализ, по Чернышевскому, показывает, что многие человеческие качества имеют природное, животное происхождение и аналогичны тому, что есть в поведении и в развитии животных (память, воображение, способность к обучению, рассудительность). Значит, научное объяснение любых проявлений человека вполне возможно. Причем за основу следует принять эгоистические побуждения в человеческом поведении. Во всех проявлениях человеческих чувств и поступков есть эгоистический расчет. Даже лишение жизни своими руками таит в себе подобный расчет. Геройство и благородство также не являются безрассудным действием. Получение большей выгоды, большего удовольствия стоит за самым благородным поступком.
Чернышевский добавляет, что добрые дела всегда полезны для определенных людей. Степень полезности имеет градацию в зависимости от числа людей, собирающих выгоду, удовлетворяющих свой интерес. Он применяет к общественным вопросам принцип: целое больше (весомее) части. Поэтому, утверждал Чернышевский, интересы сословия менее важны, нежели интересы целой нации. Он различал также пользу и удовольствие. Польза связана с долговременными выгодами, напротив, удовольствие имеет кратковременный характер.
Применяя метод анализа нравственных явлений в духе естественных наук, Чернышевский отнимает у предмета напыщенность и поэтичность, переводит нравственные понятия в область простых объяснений, полагает, что им придает неколебимое основание.
Либеральным философам не по душе взгляды Чернышевского. Они не принимали и не принимают сегодня революционной направленности, политической страстности его философии. Сам же Чернышевский не видел исторических возможностей для мирных реформ в обществе. И действительно, время подобных реформ забрезжило гораздо позже, когда появились средства и методы рационального управления общественными ресурсами и развилась демократическая организация общественной жизни. Некоторые его оппоненты предвидели такие возможности. Чернышевский в конкретных условиях России их не видел. Добавим, что антропологическая философия Чернышевского дала повод и основания для обвинений в утилизации высоких нравственных ценностей и для упреков в низости материализма. Конечно, предложенный Чернышевским естественнонаучный подход к обоснованию нравственных вопросов недостаточен. Более того, нравственность и духовные идеалы людей лежат вне сферы естествознания, Не объясняются они и революционной целесообразностью, как об этом говорили позже наследники Чернышевского – большевики. Их содержание раскрывается в сфере смысложизненных культурологических проблем, характеристика которых дается философской теорией ценностей.
К числу самых ярких русских философов принадлежит B.C. Соловьев (1853-1900 гг.). Его взгляды определяются как «философия всеединства». Они сложились в рамках религиозно-идеалистического понимания мира и включают признание божественности бытия.
Термин «всеединство» означает «все есть одно». По Соловьеву, едины материя и дух, они неразделимы, т.е. материя всегда духовна, а дух материален. Философ полагал, что на такой основе преодолевается односторонность традиционного материализма и идеализма. Он же утверждал, что нет ничего абсолютно обособленного, любое частное явление несет с собой стремление к целому, к единому, а в конечном счете – к полноте и единству всеобщего. В то же время всеединая основа или абсолютное начало не подавляет и не поглощает частных элементов, а дает им простор для реализации. В этом состоит совершенство, достоинство, высокая идеальность первобытия. Подобное состояние мира является должным, в реальности же мир представляет собой падшее, греховное бытие, в нем есть противостояния и противоречия, размежевание частей. Тогда на помощь миру, говорит Соловьев, приходит Бог, с помощью которого осуществляется мировая эволюция к единству, к органической целостности.
Соловьев признает существование окончательной цели мира, определяя ее как царство Божие, как осуществление всеединства и любви. Такое осуществление, замысел и деятельность мирового масштаба являются миссией Софии. В ней Соловьев видел воплощение божественной идеи мира, она суть душа мира. По существу, Соловьев расширял христианское толкование божественной троицы, вводя еще один элемент – Софию. В целом же он стремился к созданию универсального мировоззрения, избегая однобоких позиций. Удерживая содержащуюся в них «правду», он считал возможным выработать всеобъемлющее и гармоничное миросозерцание. Соловьев намеревался осуществить синтез науки, религии, искусства и философии.
Согласно Соловьеву, человек, одухотворенный идеей Бога и благодаря действию всемирной души – Софии участвует в процессе собирания Вселенной. Дело «собирания» началось для людей с приходом Христа, который соединил две природы: человеческую и божественную. Это дело продолжилось с созданием церкви Христовой. Но история, говорил Соловьев, далека от своего завершения. Еще предстоит преодолеть личный и национальный эгоизм. Необходим также христианский универсализм, преодоление раскола христианских церквей, воссоздание единой Вселенской Церкви. В этом пункте Соловьев прокладывал путь экуменическому движению, к которому настороженно, а то и отрицательно относится Русская православная церковь
Соловьев проводил также мысль о воссоединении церкви и государства, предлагал идеал теократического государства, в котором высшим авторитетом должна быть христианская религия. Атеизм и материализм он считал своеобразным вывертом в мировоззрении. Отрицательно Соловьев относился и к идее социализма в качестве братства людей. За социализмом он видел только юридическую правду, но не нравственную. Лишь религиозное начало, утверждал Соловьев, представляет собой действительное осуществление свободы, равенства и братства.
С позиций всемирной любви Соловьев разрабатывал понятие «русской идеи». В этой идее он усматривал историческую цель России и миссию русского народа, смысл существования России во всемирной истории. Постичь подобный смысл можно в процессе усвоения мысли Бога, который призвал к чему-то Россию, обязал ее к исполнению определенного долга. История и дела великих людей России, убеждает нас Соловьев, свидетельствуют о сверхнациональном предназначении России. Он говорит, что смысл существования любой нации лежит не в ней самой, но в человечестве. Россия, верша дела христианские, обретает свой истинный смысл. В этом ее призвание и ее идея. Только России еще предстоит отказаться от притязаний на монополию веры и христианской жизни. Сама Россия, говорил Соловьев, нуждается в религиозном и нравственном освобождении.
Учение Соловьева удивляет своими масштабами и цельностью веры в свершение мирового единства и гармонии. Его высшие стремления способны вдохновить на разумные и благородные дела.
О них стоит говорить сегодня, когда мировой хаос и беспорядок витают над судьбами человечества.
По ряду позиций был близок к Соловьеву философ Н.Ф. Федоров (1828-1903 гг.) – один из оригинальнейших русских мыслителей. Его труды вливались в поток своеобразной модернизации христианской философии в России. В них видны неожиданные переходы к просвещенной вере, к натурализму, к деятельной жизни, к достижениям науки... Он искал благородный путь развития для России.
Федоров отмечал необходимость для философии найти, наконец, потерянный смысл жизни, понять цель, ради которой существует человек, и устроить жизнь сообразно с этой целью. Он говорил о необходимости движения от понимания к осуществлению цели, для чего разработал свой проект улучшения мира. Федоров выступил против культа знаний и идей, против созерцательной позиции философии. Он критикует преклонение перед всем естественным, данным. Разумное существо способно управлять делами природы, считал Федоров, и может творчески решать исторические задачи. Сам Творец не все выполнил в природе.
Н. Федоров резко говорил об отвлеченном характере науки и философии, об их бездейственности; в этом он видел проявление первородного греха. Согласно П. Федорову, можно и нужно связать мысль и действие. Сила спасения уже есть, уже пребывает в мире. Человечество – орудие Божие. И все теперь, после Христа, зависит от людей. Дело человеческое пойдет далеко – по всей Вселенной. Для того и создан человек.
Современная цивилизация, отмечает Федоров, выросла на «небратской» жизни, на страхе и насилии. Сложилась купеческая, утилитарная нравственность. Все служит торговле, войне и барышничеству. Любовь и братство превратились в пустые слова. Его особо удручает господство смерти. В ней Федоров видит космическую неправду. И эта неправда поселилась также среди людей.
Сам Федоров зовет к борьбе со смертью. Он похож на фантаста. Говорит о вселенской регуляции – в направлении окончательного одухотворения природы. В своих конструкциях он осуществляет выход за пределы Евангелия, полагая, что спасены, т.е. вырваны у смерти могут быть не только избранные, но все. Федоров искал силы и возможности преодоления процессов энтропии, рассеяния, разложения. Верил в магическую способность объединения людей, в возможность усвоения и проявления могущества благодати через великое общее дело – в условиях общества, которое называл «психократия».
Федоров стремился изжить пустой утопизм, подключая к этому процессу собственную праведную жизнь. Доказательство знания действием Федоров осуществлял своей личной судьбой: он был уверен, что его бескорыстная общественная деятельность включается в совокупный мироисправляющий процесс.
Сегодня мы хорошо осознаем имманентную незавершенность проекта Н. Федорова. Его концепция может быть названа идеалистическим натурализмом, она противоречива. Выражая уверенность в продвижении людей ко всеобщему благу, он делал упор на фактическое устремление людей к единству, не опираясь на законы борьбы таких сил, не исследуя причин, задающих прогрессивный вектор преобразований земной цивилизации.
4. ОТЕЧЕСТВЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ XX ВЕКА
В конце XIX – начале XX вв. возникло течение, получившее название «духовное возрождение». Оно представляло собой продолжение русского религиозного реформаторства, толчок которому дал Вл. Соловьев. Течение новых «соловьевцев» представлено было именами Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, П.Б. Струве, С.Л. Франка и др. Многие из них какое-то время сочувствовали марксизму, входили в движение «легального марксизма», но не принимали революционной направленности последнего. В конце концов, покинув лагерь марксистов, представители «школы Соловьева» стали активно выступать против «друзей народа» и «друзей пролетариата». От марксизма они шли к «новому религиозному сознанию» – через субъективный идеализм кантианского толка, а также через символизм и мистицизм.
Это течение ставило целью преодоление материализма, защищавшегося «школой Чернышевского»; объявляло своей задачей богоискательство, выдвинуло лозунг защиты «настоящей русской философии». В 1909 г. представители «духовного возрождения» выпустили сборник статей «Вехи», в котором выступали против радикализма, против революционных настроений русской интеллигенции. Она обвинялась в абсолютизации ценностей разрушения. На фоне революционных событий 1905-1908 гг. многими политическими мыслителями эта работа была воспринята отрицательно.
Однако социально-политические оценки «веховства» весьма преходящи, они имеют отношение лишь к конкретному моменту русской истории, именно к первой русской революции, когда страсти противоборствующих сторон горели ярким пламенем. Теперь же в статьях названного сборника можно увидеть более фундаментальные пласты мысли. В них просматривается замысел проектирования будущей духовной жизни как России, так и объединенного человечества. Во главе этой жизни предполагалась обновленная интеллигенция, несущая с собой внецерковную христианскую философию, а также просвещенную сквозь призму науки веру и облагороженное христианством знание.
Впоследствии авторы этого сборника прошли трудными личными путями духовных исканий. Из них вышли виднейшие русские мыслители, ряд которых не по собственной воле оказался за рубежом и составил идейно-философскую оппозицию «победившему коммунизму» в России. «Веховцы» стали решительными критиками русского и советского марксизма.
Острые события XX в. оказались связаны с марксизмом. Революционный марксизм пришел в Россию из Европы в последней четверти XIX столетия и стал одним из влиятельнейших течений русской общественной мысли. Самыми крупными философами русского марксизма были Г.В. Плеханов и В.И. Ленин (Ульянов).
Г. Плеханов (1856-1918 гг.) в молодые годы был сторонником революционного народничества. Затем он порвал с этим течением и в 1883 г. в Женеве организовал марксистскую группу единомышленников, назвав ее «Освобождение труда». Он стоял у истоков формирования российской социал-демократической партии. В дальнейшем в условиях русских революций принял сторону так называемых «меньшевиков», осудил большевистский октябрьский переворот. Его главные труды: «Социализм и политическая борьба», «Наши разногласия», «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю», «Очерки по истории материализма», «Основные вопросы марксизма», «История русской общественной мысли» (не завершена).
В области философии Г. Плеханов выступил в роли интерпретатора ряда важнейших идей К. Маркса. В первую очередь это касалось принципа материалистического понимания истории. Материализм в истории он рассматривал как монизм, как последовательное развитие такого подхода к пониманию истории общества, который исключал субъективный произвол в человеческой истории.
