Текст книги "История философии"
Автор книги: Лёвин Гаврилович
сообщить о нарушении
Текущая страница: 1 (всего у книги 15 страниц)
ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ
ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «САМАРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»
ИСТОРИЯ
ФИЛОСОФИИ
Конспект лекций
Научный редактор д-р филос. наук, проф. В.Г. Лёвин
Самара 2007
УДК 1(091)(075.8)
ББК 87.3 я 73
История философии: Конспект лекций. Коллектив авторов: В.Г. Лёвин, Л.П. Максимова, Т.В. Борисова, Е.М. Ковшов, В.Б. Малышев. Самар. гос. техн. ун-т. Самара, 2007.237 с.
Предлагаемая работа обращена к студентам негуманитарных специальностей. В ней охвачены главные темы раздела «История философии», включенного в единую дисциплину «Философия». Здесь в сжатой форме и лаконичным языком по возможности доступно изложены принципиальные положения, концептуальные схемы мышления, характеризующие основные направления, течения и школы мировой философской мысли от древности до современности. Рассмотрены также взгляды многих выдающихся мыслителей прошлого. Прочтение рассматриваемых концепций дано с учетом современного уровня разработки истории философии.
ISBN 978-5-7964-0925-1
Печатается по решению редакционно-издательского совета
Самарского государственного технического университета.
Научный редактор д-р филос. наук, проф. В.Г. Лёвин
Рецензент: д-р филос. наук, проф. Г.В. Баранов.
ISBN 978-5-7964-0925-1 © Авторы, 2007
© Самарский государственный
технический университет, 2007
ВВЕДЕНИЕ
В наше время оживился интерес к философии и к ее истории. Свидетельством тому является издание большого количества сочинений крупных мыслителей прошлого, а также книг и учебников по истории философии. Создатели исторических сочинений стремятся определить истоки философских учений, очертить путь и главные достижения философии, надеются предсказать перспективы ее развития. Предлагаемое пособие сохраняет эту же исследовательскую направленность, однако выражает ее специфическим образом.
Здесь проводится мысль о том, что история философии – это ветвь духовной культуры человечества. Условием существования философии и сохранения ее на протяжении веков и тысячелетий является разделение общественного труда на умственный и физический. В этом контексте нашла свое призвание философия как обособившаяся творческая умственная деятельность, собирающая, преобразующая и передающая от поколения к поколению плоды осмысленного духовного творчества. Философия возникла в качестве вопрошающего, проблемного сознания, рожденного относительно узкими, но влиятельными группами людей, способными творить публично и выражать критически-созидательную мысль в отношении сложившихся в конкретном обществе традиционных духовных ценностей. Чаще всего такие ценности освящались мифами и религией, но нередко «твердолобость мышления» демонстрировала растущая наука. Во взаимодействии и выявлении отношений с этими элементами культуры шло постоянное движение философской мысли.
В пособии демонстрируется, что философия родилась в эпоху становления своеобразного «осевого времени», на переломе цивилизационного развития человечества. Она пришла на смену образному поэтическому и мифологическому мировосприятию, предложив концептуально оформленное мировоззрение. В ней выработан новый обобщенный тип знания и создано концептуально осмысленное отношение человека к миру. Авторы показывают также, что история философии сама включает различные переломы и превращения, в общем и целом совпадающие с культурными трансформациями конкретных общественных систем. В итоге рождается вывод, согласно которому нет единой и универсальной философии на все времена. Всякая философия – это дитя своей эпохи. Сохраняя принципиальный подход к постижению мира, она меняет свои формы и содержание. Она всегда остается своеобразной областью духовной свободы, и в этом ценность философии для всех поколений.
Материалы, включенные в данное пособие, накоплены как результат практики преподавания дисциплины «Философия» в Самарском государственном техническом университете. Оно написано коллективом авторов в форме конспектов лекций. Тему «Философия Древнего Востока» разработал проф. В.Г. Лёвин. Тему «Античный философский мир» разработали: парагр. 1 – проф. Т.В. Борисова и доц. Л.П. Максимова, парагр. 2 – доц. Л.П. Максимова, парагр. 3 и 4 – проф. В.Г. Лёвин. Темы «Религия и философия Средневековья», «Философия от Возрождения до Просвещения», «Немецкая классика», «Философия марксизма» разработал проф. В.Г. Лёвин. Тему «Философский рационализм и иррационализм XIX века» подготовил проф. Е.М. Ковшов. Тему «Русский дух в философии» разработал проф. В.Г. Лёвин. Тему «Новейшая западная философия» разработал доц. В.Б. Малышев. Краткий философский словарь составили проф. Е.М. Ковшов и проф. В. Г. Лёвин.
Научный редактор учебного пособия – проф. В.Г.Лёвин.
Предлагаемое пособие следует рассматривать как вспомогательный материал для самостоятельного изучения идейного богатства и творческого пути развития философии, как ступень к пониманию оригинальных философских трудов, без изучения которых невозможно реальное овладение философскими знаниями. Авторы выражают надежду, что для тех, кто стоит в начале пути приобщения к философской мудрости, это пособие принесет определенную пользу.
Лекция 1
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА
Основные вопросы
1. Восточная духовная традиция.
2. Древнеиндийская религия и философия.
3. Духовный мир древнего Китая.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
1. Васильев Л. С. История религий Востока. М.: «Книжный дом «Университет», 2000.
2. Восхождение к Дао. М.: Астрель; ACT; Ермак, 2005.
3. Конфуций. Суждения и беседы. СПб.: КРИСТАЛЛ, 2001.
4. Лёвин Д.В., Лёвин В.Г. Духовные тайны Востока. Самара:
5. Изд-во «ВК-Транс», 2005.
6. Рамачарака. Сокровенные тайны йогов. М.: РИПОЛ классик, 2004.
7. Томпсон М. Восточная философия. М.: ФАИР-ПРЕСС. 2002.
8. Швейцер А. Мировоззрение индийских мыслителей. М.: Алетейа, 2002.
9. Wheeler R. Е. М. The Indus Civilization / Cambridge, 1968.
1. ВОСТОЧНАЯ ДУХОВНАЯ ТРАДИЦИЯ
Восточная философия многими принимается сегодня в качестве источника, указывающего путь к обретению гармонии с миром и к постижению смысла жизни. Предлагаемая лекция дает возможность прикоснуться к тайнам восточной мудрости, скрытым в древних пластах истории и дошедшим до нас в своеобразной форме древних учений и книг. Студенты смогут познакомиться со многими направлениями и школами древней восточной философии, что позволит составить собственное представление о ее своеобразии, о той духовной традиции, которая несхожа с западной философской мудростью. Хочется высказать надежду, что путешествие к истокам восточной философии будет интересным и полезным.
Древний Восток охватывал обширные пространства и включал культуры, развившиеся в Индии, Китае, Персии, Египте, Корее, Тибете, Японии. В этих регионах сложились цивилизации, давшие миру удивительные достижения в разных областях общественной жизни. Следы этих цивилизаций сохранились до нашего времени, и они влияют на современное развитие человечества, вступая в активный диалог с культурами Запада.
Из известных сегодня пластов духовной культуры наиболее яркие страницы представлены историей древней Индии и древнего Китая. Элементы духовной жизни этих стран рассматриваются в данной лекции. Будем учитывать, что религии и философские концепции Востока неисчерпаемы по своему идейному богатству, поэтому любое их исследование является ограниченным и неполным
Духовная культура древнего Востока – это многоплановый круг идей, концепций, практик, отразивших своеобразие материальной, социально-экономической, религиозной и философской жизни перечисленных выше стран. Характерные черты духа Востока можно выразить следующим образом.
Мыслители древнего Востока были убеждены, что духовные феномены рождаются в глубинах жизни и предназначены для гармонизации личного и общественного бытия.
На Востоке сложился такой духовный и жизненный опыт, который не наносил вреда окружающему миру и обеспечивал взаимодействие личного и мирового начал, создавал условия для их взаимопроникновения.
Не интеллектуальная любознательность и не жажда ее удовлетворения толкала мудрецов Востока к духовным поискам, но мотив дальновидной жизни, а также задача предвидения ее результатов и целей. Вместе с тем источником восточной духовности было неприятие зла и стремление преодолеть зло.
Кроме признания обычного человеческого опыта и способностей восточные мудрецы признавали особый опыт и особые Практики духовного совершенствования человека, связанные с достижением мокши, нирваны и других высших состояний бытия.
Восточная мудрость признавала многогранность истины. Здесь принималось положение, что истина не может быть выражена сразу и полностью. Одновременно допускались различные воззрения, связанные с поиском истины. Старые истины не отвергались, но включались в качестве элементов новых концепций. При этом использовались разнообразные способы приближения к истине, в том числе чувства, разум и логика, интуиция, медитация, озарение, транс.
Духовная традиция Востока представлена множеством религиозных и философских школ и течений. Между ними существовали сложные, подчас противоречивые отношения, шла идейная борьба и дискуссии. Плюрализм позиций свидетельствует о том, что дух Востока рождался в лоне творческой свободы. У этой свободы были исторические пределы, одни типы духовности сменялись другими.
В борьбе идей рождалась восточная философская мысль. Она включалась в синкретическую духовную систему, в которой сосуществовали и переплетались друг с другом философия, мифологические и религиозные воззрения. В такой системе сталкивались и пропагандировались идеи миро– и жизнеотрицания, но вместе с тем защищались идеи миро– и жизнеутверждения. Восточная духовность дает образцы как оптимистического, так и пессимистического миронастроения.
На Востоке зародились и сформировались разнообразные элементы знания. Здесь можно обнаружить грандиозные космологические конструкции, развитые теории познания, логические учения, элементы диалектики, разнообразные теории социальной организации, учения о личном самосовершенствовании, этические концепции. Восток дал примеры монизма, дуализма и плюрализма в. объяснении начал мироздания. Здесь возникли материализм, идеализм, мистические учения.
В числе главных вопросов, занимавших умы древневосточных мудрецов, были следующие:
• постижение истинной сущности человека;
• исследование способов сосуществования человека и социума;
• поиск путей преодоления тягот жизни;
• раскрытие природы вечного бытия и бытия Бога, а также поиск выхода в сферу истинной реальности.
Следует отметить, что на Востоке царила вера во взаимосвязь всех явлений и в необходимость преодоления узкого индивидуализма.
2. ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ И ФИЛОСОФИЯ
Становление древнеиндийской цивилизации приходится на III-II тысячелетия до н. э. Ее история включает несколько сложных этапов, которые пока недостаточно изучены. Следствием этой сложности стала неоднородность древнеиндийского общества, в том числе расслоение его на касты. Исследователи отмечают также, что духовная культура древней Индии прошла несколько стадий в своем развитии. Каждая из них наложила особый отпечаток на формирование древнеиндийской религии и философии. Первая стадия связана с созданием одного из самых ранних литературных памятников под названием «Веды». На втором этапе возникли шесть классических школ древнеиндийской философии (этот процесс длился со II в. до н.э. по X в. н.э.). Третий этап начался с V в. н.э. Он связан с возникновением синтетической системы индуизма. В этом разделе лекции проблемы индуизма не рассматриваются. С ними можно познакомиться в литературе из библиографического списка.
ВЕДИЧЕСКАЯ ЭПОХА
Веды – это собрание религиозных по своему содержанию гимнов. В буквальном смысле слово «Веды» означает «знания». Первые из Вед появились ранее 1500 лет до н.э. на протяжении долгих веков они передавались от поколения к поколению в устной форме. Их запись начинается примерно с V в. до н.э., когда в Индии появляется письменность. Веды включают четыре сборника (самхиты). Самый древний сборник – это Ригведа. Остальные сборники – Самаведа, Яржурведа, Атхарваведа – возникли позднее. Каждый из поздних сборников имел свое предназначение: обозначал напевы гимнов, содержал указания на церемонии в процессе жертвоприношений, описывал колдовские заклинания. Во всех частях Вед содержится много сведений о мифологии и быте древних индийцев.
Наиболее авторитетной является «Ригведа». В ней содержится 10 книг (1028 гимнов). Ее чтение предполагает однозначные правила произношения стихов. Гимны «Ригведы» наполнены славословиями в честь важнейших богов, в них воспеваются деяния богов, раскрываются их великие возможности и главные функции. Здесь представлены многочисленные мифопоэтические сюжеты. Например, сюжет вечного преследования богом солнца Сурьей богини утренней зари Ушас; описываются знаменитые «три шага Вишну», которыми он пересек Землю; миф о том, как Индра родил Землю и Небо и др.
Исполнение религиозных гимнов подчеркивало взаимное доверие и понимание между людьми и богами. С богами связывалось множество сил и атрибутов природы. В исполнении своих функций они часто становились взаимозаменяемыми. Тем самым складывалась тенденция к пантеизму, к преодолению безбрежного политеизма. Культ многих богов совмещался с верой в единый безличный принцип, стоящий над всем сущим. Это, например, принцип упорядоченности (рита). Защитником и надзирателем риты считался бог Варуна. Рита почиталась как первооснова мира и обозначение действующих в нем законов. Позже место риты занимают законы, именуемые дхармой и кармой. Показательно, что ведическое мировоззрение провозглашало одинаковую подчиненность людей и небожителей космическому порядку, от которого нельзя уклониться.
Ведийские тексты содержат также идею бесформенного первоначала, творящей силы, обладающей высшим могуществом. Там же содержится понятие «первого зародыша» (золотое яйцо – брахманда), которое возникает в водах первозданного океана и в котором заключены боги и прообразы всех существ. В дальнейшем индуистские тексты развертывали эту идею, описывая возникновение и становление мира как результат разделения золотого яйца на две полусферы, одна из которых обернулась небом, а другая землей. Другой вариант творения мира связывался с разделением на части космического великана Пуруши.
Продолжением и дальнейшим развитием эпохи Вед явились Брахманы, Араньякч и Упанишады.
Брахманы
В эпоху поздних Вед на первое место среди богов выдвигается Брахман. Само слово Брахман используется для обозначения Абсолютного бытия, для указания на практику жертвенных действий, для определения жреческого сословия и особых текстов.
Брахманы-жрецы совершали обряды, были советниками у царей, хранили в своих руках священные тексты и знания. В поздний ведический период они разработали прозаические тексты, называвшиеся брахманами. Последние были продолжением Вед и комментариями к ним. Время составления брахманов относится к X-VII вв. до н.э. Каждая самхита имела свои собственные брахманы. Так, Ригведа сопровождалась Айтарейей, Самаведа – Джайминией и т.д. С этого исторического момента формируется религия, социальное право и философия, именуемые брахманизмом. Тогда же существенно возвысилось общественное положение жрецов-брахманов. Они за совершение жертвоприношений получали плату, без которой жертва считалась бесполезной. Брахманы принимали обязательство хранить чистоту своей касты, стремились к высшей учености, проявляли высокую нравственность, помогали людям в совершении обрядов. Их жизнь и достоинство оценивались выше, чем у других людей, им не следовало противоречить.
В книге «Мировоззрение индийских мыслителей» А. Швейцер отмечал нацеленность брахманов на достижение состояния экстаза, на отрешенность от мира, на миро– и жизнеотрицание. Они считали себя сверхлюдьми, обладающими сверхъестественными способностями и потому получающими доступ к контакту со сверхчувственной Силой. Контакт с божеством Брахмой оправдывал название жрецов как брахманов. Они делали упор на жертвенную практику как наиболее значимую для жизни людей. Считалось, что жертвенная еда – это пища для бессмертия. В особом обряде они стремились разделить индивида на материальную и духовную оболочки. Того, кто совершил подобный обряд, признавали получившим право на второе рождение (появился термин «дважды рожденный»). Таинство обряда оберегалось магией жеста и слова, особой символикой. Комментарии к самхитам содержали ряд новых слов символического значения, множество аллегорий, которые давали намек и открывали двери к Сверхъестественному (слова ОМ, АУМ и др.).
Что касается брахманов-текстов, то в них обсуждаются вопросы о круговороте явлений в природе, о воде как абсолютном первоначале, о причинах жизни и существования человека, о роли дыхания для бытия мира, о пране как первосткхии бытия и др. Широко обсуждалась проблема соотношения мысли и речи. В брахманах речь становилась уже не проявлением человеческого существа, но космической силой, главенствующей над природой и ее законами. Отсюда возникал культ жертвенного слова и сверхъестественная роль жреца – носителя такого слова. Речь и сопутствующая ей мысль объявлялись центральными категориями в понимании мироздания, в объяснении могущества Абсолюта-Брахмы.
Араньяки
Араньяки – это продолжение ведийской мудрости. Они представляют собой тексты, создававшиеся лесными отшельниками и предназначавшиеся для них. До сих пор эти тексты слабо изучены. Они считаются своеобразным введением в литературу Упанишад. Самый известный текст данного периода – «Айтарея-араньяка». Многие строки этого текста свидетельствуют о повороте мудрецов Востока к человеку, к личности и ее возможностям, к ее созидательной энергии и творческим устремлениям. В названном тексте формулируется понятие Атман, занявшее впоследствии важнейшее место в философско-мировоззренческих концепциях древней Индии. Атман – это особое самодеятельное начало, составляющее сущность живого организма. Таким началом обладают растения, животные, но также и земля, и ветер, и вода, и небесные тела. В человеке же Атман имеет самую чистую природу, поскольку человек наделен разумом и пускает его в ход для организации собственной жизни. Вместе с тем в Араньяках высказывалась идея о высшем, космическом человеке – Пуруше, свойства и способности которого рассматривались в качестве прообраза активности всего мироздания.
Одновременно человек-космос и его деятельность (прежде всего речь и дыхание) характеризуются в качестве всемирной жертвенно-ритуальной практики. Поэтому ритуальная практика жрецов рассматривалась как имитация и инициация, активизация мировых процессов. Позднее такая идея воспроизводится в Упанишадах, в текстах знаменитого эпического произведения «Махабхарата», во взглядах индуистских школ.
Упанишады
Время создания ранних Упанишад относится к периоду с. 1000 по 550 гг. до н.э. В эту эпоху формировались первые государства в долине Ганга, усиливалось классовое и имущественное расслоение.
Вместе с тем предпринимались попытки внести кое-какие изменения в сословно-кастовую систему. Характерно, например, что в Упанишадах часто в качестве учителей выступают уже не брахманы, а кшатрии. В текстах иногда говорилось, что нарушение кастового закона не опасно для мудрого. Есть также слова о том, что даже неприкасаемый, имеющий подлинное знание, выше брахмана, произносящего лишь слова из Вед. Не происхождение человека теперь считалось главным, а его соответствие высшим заповедям.
С Упанишадами связано рождение нового религиозно-философского жанра. Их авторы не используют поэтический язык, они опираются на рассуждения, стремятся к выработке целостной системы философских взглядов. Новые творцы духовных ценностей стремятся понять мир и его законы, место человека в мире, смысл и цели его бытия. Они ищут объяснение мира, формируют элементы мировоззренческого знания. Эти авторы не анонимны. Упанишады в основном излагались от имени конкретных мудрецов-проповедников. К числу самых знаменитых относятся Шандилья, Яджнавалкья, Уддалака.
Обычно говорят о 108 Упанишадах. Наиболее поздняя из них написана в конце XVI в. н.э. К числу же основных исследователи относят тринадцать сочинений («Брихадараньяка», «Чхандогья» и др.).
Так же как в Араньяках, в главных произведениях Упанишад содержится призыв сосредоточиться на Атмане, который рассматривается в качестве внутреннего «Я» человека. Новизна же Упанишад состоит в том, что в них проводится идея тождества Атмана и Брахмана. Это своеобразно выраженная идея единства мира. Показательно, что такое единство получало как идеалистическое, так и материалистическое истолкование. В первом случае речь шла о единстве душ людей и всех живых существ со всемирной душой. Во втором случае обосновывался взгляд, согласно которому Атман понимается в качестве материальной первоосновы человека, и это роднит его со всей природой, имеющей материальный корень. В Упанишадах обсуждаются вопросы о жизни, смерти, о круговороте жизни и смерти, о перерождениях и бесконечности цепи перерождений. Вместе с тем рассматривается проблема соотношения телесного и духовного начал в человеке, возможности главенства духовного над телесным. Здесь под познанием «Я» подразумевается высшее познание. Задача высшего сознания – обеспечить контроль над низшим «Я», которое наполнено чувствами, удовольствиями, желаниями. Возвышение сознания, преодоление низменных страстей и желаний рассматриваются в Упанишадах в качестве главного пути осмысленной жизни. В конечном счете, такой путь вел к слиянию с Атманом и Брахманом.
Отречения от жизненных стремлений, однако, недостаточно для единения с Брахманом. В этом деле требуется сверхконцентрация личного духа. Поэтому Упанишады наполнены практическими инструкциями по достижению подобной концентрации. Суть подобных инструкций – в достижении состояния экстаза, особого настроя психики, когда человек переживает свою причастность к высшему бытию – к Брахману. Приобщиться к высшему бытию значило стать выше любых поступков, отрешиться от мира. Этому способствовали техники депревации и медитации.
Еще одна фундаментальная идея Упанишад – это действие космических законов, которыми управляется человеческая жизнь. В «Брихадараньяка Упанишаде» говорилось: «Закон есть власть над властью». Речь в Упанишадах шла о законе реинкарнации, о дхарме как законе образа жизни для человека, о карме как законе воздаяния за прожитую жизнь и собственное поведение человека.
Реинкарнация, т.е. перерождение душ в чувственном мире, -это сущее наказание для человека, поскольку в таком мире он обременен низменными инстинктами и страстями. Однако освобождение от циклов перерождений возможно, если душа приобретает свободу, покой и радость общения с мировой все-душой.
Назначение человека свершается, когда он становится единым с бесконечным. Глубинная природа человека проявляется, когда он освобождается от узкоэгоистической индивидуальности.
Упанишады учили, что каждый человек способен достичь освобождения, если будет соблюдать моральные принципы: милосердие, воздержание от причинения зла, принесение пользы, самообуздание, связанное с полным искоренением эгоистических побуждений. Тот, кто достиг этого состояния, называемого мокшей, обязательно прошел все ступени моральной лестницы и достиг абсолютного совершенства.
Рассмотренные выше Веды, Брахманы, Араньяки и Упанишады в целом составляют Ведическую традицию в формировании древнего индийского сознания. Это весьма сложное течение духовной культуры, внутри которого религиозные мотивы постепенно уступали место философскому мировоззрению. Однако философия сохраняла связь с религией, принимая форму идеалистических философских концепций.
ЭПОХА ШКОЛ
Индийская духовная культура уже в древние века породила удивительное явление, называемое школами (даршанами). В их рамках формировались и развивались различные учения как материалистического, так и идеалистического толка.
Исследователи древней индийской культуры обычно выделяют так называемые ортодоксальные и неортодоксальные школы. Первые открыто признавали авторитет Вед. Вторые не ориентировались на разработку ведической традиции. К ортодоксальным школам относятся санкхья, йога, миманса, веданта, ньяя, вайшешика. К неортодоксальным принадлежали джайнизм, локаята, чарвака, буддизм. Из названных школ наиболее влиятельными были санкхья, йога, веданта и буддизм. Их своеобразие и главные идеи стоит рассмотреть подробнее.
Санкхья
Эта школа хотя и связана с ведической традицией, однако представляет собой самостоятельное и оригинальное течение. Многие древние философы рассматривали санкхью в качестве исключительно авторитетной даршаны. Зарождение санкхьи относится к весьма давнему периоду индийской истории. Возможно, что она формировалась, пересекаясь с Упанишадами. Во всяком случае, «Шветашватара-упанишада» упоминает существование создателя санкхьи, не называя прямо его имени. В ряде других источников как создатель санкхьи называется мудрец Капила.
Сегодня воспроизвести в деталях учение санкхьи практически невозможно. Известно, однако, что это учение с течением веков модифицировалось. Различают раннюю, классическую и позднюю (средневековую) санкхью. В процессе такой модификации, по-видимому, изменилось содержание многих важных элементов данного учения. Реконструкция идей санкхьи показывает, что первоначально в ней господствовали рационалистические и материалистические мотивы. Так, Бадараяна подчеркивал, что санкхья представляет собой учение о природе в качестве всеобщей первопричины, единого первоначала для всего сущего. Защищая веданту, он резко полемизировал с санкхьей. Но затем, как свидетельствуют различные источники, в санкхью постепенно вошли идеи дуализма. А отдельные исследователи стали толковать санкхью как отвлечённое размышление или углубленную медитацию.
Наиболее изученным является трактат мудреца Ишваракришны «Санкхья-карики», который стал известен в Европе еще в XIX в. Здесь указывалось на существенную роль философии в постижении истины, в поиске и открытии путей к освобождению. Более того, в данном тексте вообще подвергалась сомнению значимость религиозной веры и отвергалась необходимость ритуалов для выбора истинного поведения и правильной жизни. Кроме того, развивалась теория элементов бытия и теория эволюции мира. Разрабатывалась также классификация форм восприятия и способов познания. Наконец, исследовалась связь неорганической природы с миром растений, животных и с человеком. В заключительных разделах «Санкхьи-карики» разрабатывалось учение о пуруше и воспроизводилась история санкхьи.
В ранней санкхье утверждалось самопроизвольное изначальное существование материального мира – пракрита. Материя признавалась существующей двояко: в проявленном и непроявленном видах. Но это одна и та же материя, единство конкретных чувственно реальных вещей и их потенций, возможностей превращения в иные состояния, в иной вещественный мир, скрытый до поры до времени. Принятие данной точки зрения означало, что первопричина и конкретно существующий мир постоянно возобновляются, образуя клубок причинно-следственных превращений. Именно в этом пункте санкхья противостояла Упанишадам, в которых первопричина -Брахман – принимался за нематериальную основу, творящую чувственно осязаемый мир. Санкхья противостояла также веданте, которая утверждала нереальность окружающей повседневной действительности.
Очевидно, что ранняя санкхья выступала против идей бога-творца, который сам оставался Абсолютом, неизменным началом. В ней подчеркивалось, что неизменное не может быть причиной изменяющегося мира. Говорилось также, что совершенный Абсолют вряд ли стремился бы к созданию несовершенного мира. К тому же космические масштабы творения не могут предполагать участие сознания в этом деле, поскольку в природе сплошь и рядом совершается бессознательное творение (например, выработка молока в теле коровы). Для всех преобразований санкхья желала найти разумные и естественные объяснения. Такой подход потребовал разработки теории причинности, соединяющей следствие с причиной. Выход за пределы причинно-следственных отношений означал бы признание творения из ничего. Но подобному признанию противостоит весь человеческий опыт. Так, для получения кувшина нужна глина, для создания стола – дерево и т.п. Далее в санкхье говорилось, что следствие не присутствует в причине в готовом виде, оно рождается как переход потенциального начала в реальные вещи.
Теория причинности была в санкхье тесно связана с теорией эволюции. Последняя означала такую форму изменений, которая охватывала переход от непроявленной материи к проявленной. Ход эволюции направлялся «тремя качествами» (тунами). Названия гун подчеркивали общие характеристики эволюционного процесса: тьма (тамас), страсть, энергия (раджас) и равновесие, успокоение (саттва). Любая вещь, учила санкхья, представляет собой сочетание трех гун, находящихся в различных соотношениях. Что касается собственно эволюции, то она рассматривалась как иерархическая система сущностей, элементов (татв), которых адепты этого учения насчитывали 24. В перечне подобных элементов нашлось место сознанию (буддхи), а также состоянию индивидуальности, без которого невозможно существование живых организмов. Кроме того, добавлялись одиннадцать проявлений человека (его органы восприятия и органы действия).
Важным дополнением к теории эволюции стала гносеологическая теория. В санкхье процесс получения знания разбивался на три ступени. Первая ступень – это непосредственное восприятие предметов, которые воздействуют на органы чувств человека и вызывают разнообразные образы. Эти образы весьма неопределенны, размыты, они напоминают представления ребенка. На второй ступени в дело вступает критическая и аналитическая способность познания (манас). Благодаря его работе возникает ясное понимание вещей, устанавливаются их отношения между собой. После этого познавательный материал становится достоянием буддхи, которая образует высшую инстанцию в достижении подлинного знания, соединяя последнее с миром высших ценностей и смыслов. Создатели санкхьи полагали также, что кроме индивидуального пути познания есть еще путь совокупного опыта, в область которого входят и авторитетные свидетельства. Включение этого положения имело, по-видимому, целью включить санкхью в состав миовоззренческих систем, не противоречивших ведическим текстам, и выстоять под напором господствующей традиции.
