Текст книги "К информационным коллажам Рубг (СИ)"

Автор книги: Константин Михайлов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 40 (всего у книги 49 страниц)

Впервые слово "Агарти" (Agharta, Asgartha, Agarthi, Agardhi) появилось во французском романе "Сыновья Бога" ("Les Fils de Dieu"), написанном в 1873 году писателем Луи Жаколио. В последующем, особенно в материалах Аненербе, Агарти переходит в Агарту. Мы же будем пользоваться и тем, и другим именем "Колыбели человечества". Другой французский писатель – Джозеф-Александр Сэнт-Ив д`Альвейдр добавил легенде об Агарти популярности, упомянув о ней в своём романе 1886 года "Миссия Индии в Европе" ("Mission de l'Inde en Europe"). Там он описывает Агарти как подземное царство, на территории которого находится некий университет, являющийся хранилищем секретного знания.

Объяснением появления феномена Агарти так или иначе может служить то, что Оссендовский использовал миф об Агарти, чтобы завоевать симпатию Унгерна. Барон Унгерн, без сомнения, отождествил бы материалистические силы Антихриста, которые Агарти помог бы одолеть, с большевиками, против которых он воевал. Так же как Сухэ-Батор использовал легенду о Шамбале для того, чтобы сплотить свои войска, Унгерн мог подобным образом использовать историю Агарти для собственной выгоды. Если эта догадка верна, мы можем проследить отсюда возникновение иной версии легенды о Шамбале, версии, представляющей Шамбалу скорее в неблагоприятном свете.

На поиски Шамбалы отправлялся и Рерих (1874-1947), известный русский художник (не русский, а еврейский, прим. К.М.) и страстный последователь теософии. Рериха, возможно, частично вдохновил своей книгой Грюнведэль. Книга называлась "Путь в Шамбалу" и содержала перевод "Путеводителя по Шамбале" ("The Guidebook to Shambhala"), написанного в середине XVIII века Третьим Панченламой (1738-1780). Панчен-лама, однако, объяснил, что путешествие в Шамбалу невозможно осуществить одним лишь передвижением в пространстве. Чтобы достичь этой сказочной страны, необходимо выполнить огромное количество духовных практик. Другими словами, путешествие в Шамбалу представляет собой не что иное, как внутренний духовный поиск. Однако это объяснение, похоже, не удержало отважных путешественников, какими являлись Рерихи, от попыток достичь Шамбалы, попросту добравшись туда пешком или верхом.

В противовес представлению о Шамбале Рериха как о благой земле, те, кто придерживается альтернативной версии, делают ударение на тех аспектах легенды, которые связаны с апокалипсисом. Они ассоциировали Шамбалу, главным образом, с разрушительными силами возрождения, которые уничтожат устоявшиеся старомодные взгляды и установят новый мировой порядок. Таким образом, разрушительная сила Шамбалы, в конечном счёте, благостна. Эти версии также происходят из теософии.

В 1902 году Рудольф Штайнер (1861-1925) – австрийский спиритуалист, глава германского теософского общества, которое он покинул в 1909 году главным образом потому, что не мог согласиться с тем, что Безант и Лидбиттер объявили шестнадцатилетнего Кришнамурти мессией. В серии лекций, данных в Берлине и Мюнхене в 1910 и 1911 годах, Штайнер учил тому, что впоследствии некоторые обозначили как "христианизированная версия теософии". Штайнер, однако, заявил, что его учения возникли в результате открывшихся ему посредством ясновидения "записей акаши", а не из теософии. Акаша (akasha) – санскритское слово, обозначающее "пространство", и эти оккультные знания предположительно содержат всю мудрость Человечества. Тексты, относящиеся к системе тантры Калачакры, упоминают о полностью очищенном тончайшем уровне умственной деятельности, который является основой для всеведущего осознания Будды как о "всеобъемлющем пространстве". Однако в них ничего не говорится о том, что эта умственная деятельность служит кладезем всех знаний и может быть "считана" с помощью психических сверх-способностей.

Штайнер назвал себя "люциферианином", и, по его логике, Будда Майтрейя – это Антихрист. Поскольку люди извратили настоящее учение Христа, Майтрейя, как Антихрист, придёт из Шамбалы, очистит мир от греховности и будет проповедовать настоящее послание Христа. В 1913 году последователи Штайнера основали Антропософское общество, хотя сам Штайнер не вступал в него до тех пор, пока самостоятельно не реорганизовал его в 1923 году.

Обратимся к некоторым пророчествам буддистских писаний. Так, согласно Тантре Калачакры, Рудрачакрин – двадцать пятый правитель-калки из Шамбалы, победит захватчиков, которые попытаются завоевать мир. Эти оккупанты неиндийского происхождения будут следовать учениям линии восьми пророков: Адама, Авраама, Ноя, Моисея, Иисуса, Мани, Мохаммеда и Махди. Исторический анализ предполагает, что прототипом для этих захватчиков были исмаилиты и шииты, населявшие в конце X века государство Мултан (в наши дни Пакистан). Однако предсказанный конфликт и поражение захватчиков были духовной метафорой, символизирующей внутреннюю борьбу против страха и неведения. Применение такой метафоры было очень эффективным методом, который позволял людям, жившим в это тревожное время, преодолевать терзающее их беспокойство.

Штайнер, возможно, не знал об историческом контексте и метафорическом смысле легенды Шамбалы, да это ему и не нужно было знать, ибо он нашёл, что искал и был весьма счастлив. Так, на протяжении следующих десятилетий люцифериане и прочие служители Сатаны рассматривали Шамбалу именно как обитель таинственной силы, откуда возникнет реформа христианства. Именно этот факт объясняет столь пристальный интерес к Востоку на рубеже веков. Так, "оружием богов", которое хранится в подземельях Агарти, оккультные силы мира называли оружие, способное уничтожить ни кого иного, как Самого Христа. Но об этом нам ещё предстоит поговорить отдельно.

Немцы, в свою очередь, понимали Шамбалу, как место пребывания тёмных сил, которое поддерживало исключительно материалистическую "еврейско-марксистско-либеральную науку". Со своим антикоммунистическим настроем Гитлер подписал с Японией в ноябре 1936 года Антикоминтерновский пакт, в котором обе стороны продекларировали свою непримиримость к международному распространению коммунизма. Страны договорились, что не подпишут никаких политических договоров с Советским Союзом. Тем не менее, в августе 1939 года, для того чтобы избежать разделения военных действий в Европе на два фронта, Гитлер всё-таки подписал со Сталиным советско-германский пакт. Однако он сам же нарушил этот пакт в июне 1941 года, когда германские войска вторглись в Советский Союз.

Объяснить с точки зрения оккультизма подобный "манёвр" Гитлера можно через следующую аллегорию. Шамбала (Советский Союз, коммунизм и евреи) была по существу воплощением зла (факт, закреплённый Антикоминтерновским пактом). Тем не менее, Гитлер сначала искал с ней альянса (советско-нацистский пакт). Шамбала отказалась (Гитлер переложил вину за собственное нарушение соглашения на Советский Союз). Тогда Гитлер обратился к Агарти и получил от него поддержку, адепты Агарти согласились и вернулись с нацистами в Германию. Завладев силой Агарти, Гитлер использовал её в качестве "орудия тёмных сил" для сражения с "Энергией Света".

Объяснение приведённой выше теории можно найти в книге немецкого разведчика Вильгельма Фильхнера. В своей книге "Шторм над Азией" ("Sturm Эber Asien", 1924) он связал советскую кампанию по присоединению Центральной Азии с проявленным в начале столетия интересом династии Романовых к Тибету. В 1926 году Рерихи доставили советскому министру иностранных дел Чичерину горсть земли, переданную предположительно махатмами Тибета для того, чтобы он положил её на могилу Ленина. Елена Рерих причисляла и Маркса и Ленина к махатмам и утверждала, что эмиссары гималайских махатм даже встречались с ними: с Марксом – в Англии, а с Лениным – в Швейцарии. Махатмы поддерживали коммунистические идеалы вселенского братства и разделяли антицерковную политику Советов.

И это было вполне логично, ведь тибетские пророки вещали о распространении "жёлтой веры" во всём мире. Ещё Владимир Соловьёв замечал, что теософское общество Блаватской приоткрывает завесу над агрессивными устремлениями буддизма в отношении христианских стран: "Как бы то ни было, при всех теоретических и нравственных изъянах в теософическом обществе, если не ему самому в его настоящем виде, то возбуждённому им необуддийскому движению предстоит, по-видимому, важная историческая роль в недалёком будущем. Книга Е.П. Блаватской "Тайная доктрина", так же как и другие произведения её и её единомышленников, особенно интересны, на наш взгляд, потому, что представляют буддизм с новой стороны, которую в нём едва ли кто подозревал – а именно как религию, хотя и без твёрдых догматов, но с очень определённым и, в сущности, исключительным направлением к самообожествлению человека и против всяких сверхчеловеческих начал, стремящуюся при том к распространению, к прозелитизму". Согласитесь, воинствующе-наступательный характер для медитирующе-безобидного буддизма это почти то же самое, что летающий слон. Не произошла ли тут подмена самой сути? В другой статье, продолжая необуддийскую тему, Соловьёв замечает: "Мы имеем здесь дело с любопытным явлением наступательного движения буддизма на западный мир. Утверждать невозможность такого движения на основании мирного и пассивного характера буддизма, которому якобы чужд всякий прозелитизм, есть явная нелепость. Ибо без прозелитизма религия, возникшая на берегах Ганга, не могла бы распространиться до Малакки и Филиппинских островов, до Японии и Сибири". Что ж, замечание выдающегося мыслителя, бесспорно, имеет под собой веские основания. Попробуем разобраться, какое отношение к буддизму имеет так называемый необуддизм – это новое, весьма агрессивное оккультное учение Тибета.

Другая Шамбала

Уже в начале XX века тибетские ламы сочли, что века ожидания прошли, пришло время действий. Как пишет Н. Рерих, «с 1924 года по тибетскому летоисчислению началась новая эра. Век считается не в сто лет, а в шестьдесят». На протяжении веков служба с участием Далай-ламы кончается тем, что «Живой Будда благословляет присутствующих, поворачиваясь поочерёдно во все стороны света, и наконец, замирает, простирая длани к северо-западу, то есть к Европе, куда, согласно заветам Жёлтой веры, будет распространяться учение мудрейшего Будды». Как свою победу, восторженно приняли тибетские ламы советскую революцию, имеющую намерение разрушить христианские устои в обществе. В этой связи знаковым оказывается более чем эмоциональное письмо тибетских махатм вождям Советского Союза, привезённое в 1926 году Н. Рерихом, в нём уважаемые махатмы восклицали: «В Гималаях мы знаем совершаемое вами! Вы упразднили церковь, ставшую рассадником лжи и суеверий; вы уничтожили мещанство, ставшее проводником предрассудков; вы разрушили тюрьму воспитания; вы уничтожили семью лицемерия; вы сожгли войско рабов; вы признали, что религия есть учение всеобъемлющей материи; вы признали ничтожность личной собственности; вы угадали эволюцию Общины, вы преклонились перед красотою; вы принесли детям всю мощь космоса. Мы признали своевременность вашего движения и посылаем вам всю нашу помощь». Позже, комментируя послание Махатм, известный последователь рериховского учения В. Клещевский добавлял огня: "Заскорузлая «библейская идеология» стала тормозом на пути и науки, и нравственности, мёртвые догмы надо было убрать. Любой ценой. Православие как забор держало ум и душу человека в потёмках... Ленину было конкретное задание – «уничтожить церковь».

"Оккультизм, магия, что одно и то же, и сатана – это две согласные, взаимодействующие, неразрывно союзные силы. Там, где растёт вера в сатану, растёт и магия. И, наоборот – там, где растёт потребность в магии, нарастает вера и в сатану", – писал об этом замечательный отечественный мыслитель В. Амфитеатров в книге "Дьявол". Так, центром магии для адептов сатанизма всех родов и мастей, включая известное масонство и интересующий нас фашизм, стал именно Тибет с его мрачной и полной тайн историей. Что ж, обратимся к истории религиозного учения Тибета. Впрочем, не станем увлекаться этой сложной темой, в которой, не будучи в полной мере компетентны, можем заплутать, или начать ходить по кругу, как то случается с нами в тёмных дремучих лесах, ибо погружаться в учения сатанинские дело не благодарное и для христиан, прямо скажем, совсем не полезное. Тем не менее, хоть история религии Тибета и не предмет нашего изучения, но без краткого экскурса в её специфику картина исследования оказалась бы не полной.

Итак, до VII века н.э. религия, которая бесспорно доминировала в Тибете до прихода буддизма, известна как бон – сочетание шаманистских верований, фетишизма и демонологии. Священнослужитель бона являлся своеобразным колдуном, в практику которого входило пение магических заклинаний и совершение разнообразных обрядов. Он исполнял непонятные для непосвящённых танцы и бесстрашно вступал в общение с невидимыми демонами, окружавшими его и весь тварный мир. Бонские религиозные мероприятия имели весьма сложную структуру. Они состояли не только из "произнесения заклинаний", но включали также различные ритуалы, танцы и жертвоприношения. Спектр функций бонского священнослужителя был весьма широк: он выступал одновременно магом и некромантом, шаманом и волшебником.

Народы Тибета ещё не вышли из стадии шаманизма, как испытали на себе влияние буддизма. Шаманский культ, подкреплённый буддийской философией, отрицающей любое божественное начало, породил религию, получившую, прямо скажем, весьма зловещее содержание. Ко всему прочему важным оказался и тот факт, что буддистско-шаманский союз был воплощён в наиболее маргинальной форме буддизма – его тантрической разновидности, которая является практикой ритуального контакта непосредственно с силами тьмы. "Тантра – буквально "закон, или ритуал". Определённые мистические и магические труды, главной особенностью которых является поклонение женской силе, олицетворённой в Шакти. Дэви или Друга (Кали, супруга Шивы) – это особая энергия, связанная с половыми ритуалами и магическими силами – худшая из форм чёрной магии и колдовства". Уже с VIII века в религиозных учениях Тибета наблюдается стремительный поворот к тантризму, обращение в сторону чародейства, всяческих суеверий и туманного символизма. Отныне считается, что "вместо длинной цепи перерождений человек может достигнуть нирваны через одно короткое тайное заклинание – дарани. Так вырождался буддизм из философской системы в простое колдовство". Именно магией покорили буддистские ламы сердца и воображение сначала тибетских жителей, затем монгольских кочевников и через Запад (они фактически использовали агрессию гитлеровской Германии в своих целях) мечтали двинуться на Россию.

История проникновения буддизма в Тибет оказалась связана с возведением знаменитого монастыря Самье, которому в дальнейшем было суждено стать своеобразным оккультным центром мира. Это место, где первые санскритские тексты были переведены на тибетский язык. Более того, что наиболее важно для нашего исследования, Самье в дальнейшем обрёл негласный статус тайного научного центра. Там на протяжении столетий индийскими и тибетскими "учёными" собирались разнообразные знания. Самые известные "учёные" всех главных сект буддизма Sakyapa, Kagyupa и Gelugpa в подземных "лабораториях" Самье проводили различные эксперименты, ставили опыты (ставшие в дальнейшем моделью для гитлеровских концентрационных лагерей с их экспериментальной научной базой), осваивали различные буддийские дисциплины, включая исследование буддийской Сутры, Тантры, изучение санскрита, буддийской логики, археологии, медицины, астрологии, поэзии, терминологии и другие. Именно сюда на рубеже веков за тайными знаниями, как мы увидели выше, устремились передовые державы мира.

С историей формирования тибетского учения связана легенда о строительстве этого уникального монастыря. Его возведение начал некий монах Шантаракшита, один из настоятелей индийского монастыря Наланда, который проповедовал в первую очередь буддизм сутры. Легенды связывают создание монастыря-лаборатории с кознями бонских демонов, многократно разрушавших возводимые стены. Считая место для строительства благоприятным, Шантаракшита активно приступил к строительству, но через некоторое время здание обрушилось. Тогда на помощь был приглашён известный тантрический мастер и великий махасидхи Падмасабаву. По приезде в Тибет Падмасабава завёл себе новую жену Ёше Цогель. Поупражнявшись с ней в тантрическом сексе, он произвёл шесть обезьян и с этим воинством двинулся на борьбу с бонскими демонами, разрушавшими монастырь Самье. Учёный-пандит, он легко выиграл теологический диспут с жрецами, а следом продемонстрировал и превосходство своей магии. После этого все демоны признали Падмасабаву своим властелином и даже принялись помогать в строительстве монастыря Самье. С этого момента демоны стали полноценными участниками культов тибетских лам, более того, высвобождаемые демоны по убеждению последних стали защитниками необуддийского правоверия.

Опираясь на философское учение тантризма, нашедшее воплощение в этом древнем предании, заискивание перед жестокими и кровожадными гениями заняло первенствующее место в тибетском культе. В буддистских монастырях Монголии и Тибета ежедневное утреннее служение начинается с принесения кровавой жертвы хранителю веры Чжамсарану и другим лютым божествам и гениям, божественным палачам и смертоносцам врагов веры и добродетели.

Вот как описывает эти обряды русский этнограф А.М. Позднеев в своём исследовании, переизданном в 1993 г. в Калмыкии самими буддистами: "Приносящие балин хувараки перед началом служения долженствуют, прежде всего, созерцать Чжамсарана и представить себе всё пространство мира пустым. В пространстве этой пустоты они должны представить себе безграничное море из человеческой и лошадиной крови, в котором треугольником волнуются волны; в самой середине этих волн – четырёхугольную медную гору и на вершине её – солнце, человеческий и конский труп, а на них Чжамсарана. Лицо у него красное; в правой руке, испускающей пламя, он держит медный меч, упираясь им в небо; этим мечом он посекает жизнь нарушивших обеты. В левой руке он держит сердце и почки врагов веры; под левой мышкой прижал он кожаное красное знамя. Рот страшно открыт, 4 острых клыка обнажены; имеет три глаза и страшно гневный вид. Он коронован пятью человеческими черепами. Стоит он среди пламенеющего огня премудрости".

Принеся этому и армии иных демонов чашу крови, их призывают уничтожать врагов, а особенно тех, кто ограничивает распространение веры и святости буддийской. Вот "молитвенный" вопль, к ним обращённый: "Призываю основавшего своё вечное местопребывание в юго-западной стране трупов владыку жизни, великих красных палачей и шимнусов, не отступающих от повелений Чжамсарана, приидите по силе обещания... Чтобы порадовать Чжамсарана и его сподвижников, чествую их великим морем разной крови. Ом-ма-хум... Все враждебные и силы и препятствия, согласно своих строгих и жестоких законов, сделайте прахом... Открывший рот и обнаживший клыки, имеющий три глаза на своём страшном лице, завязавший в косу свои тёмно-жёлтые волосы, возложивший на себя корону из черепов и чётки, величественный богатырь, одарённый лицом, на которое невозможно смотреть, тебя восхваляю я! Стоящую по правой стороне от тебя Ухин-тэнгри, которая держит в своих руках меч и гвоздь, имеет синеватое тело и красноватое лицо – восхваляю я!.. Царь хранителей-якшасов, мать красноликая, владыка жизни, свирепые восемь меченосцев и вы, страшные палачи, умножьте вашу энергию! Греховным, воздвигающим преграды ламству, всем держащимся еретического учения покажите вашу силу, и спасите, о спасительные. Ниспослав свыше шимнусов, действующих ножами, схватите врагов сетью, пришпильте их гвоздями, перерубите мечами, прострелите стрелами, пронзите копьями, высосите у них сердце! Но, заставив их покончить своё настоящее злое существование, спасите их души! Прекратите жизнь этих злобных врагов! Плоть, кровь и кости их вкушайте устами вашими! Примите эту жертву плоти и крови ненавистных врагов! Направьте меня на путь добродетели, но накажите врагов явными знамениями! Уничтожьте врагов ламства и веры вообще, ибо только таким путём вы сохраните веру и священное учение!".

Характерна для буддийского культа также древняя медитация, в том числе и практика известной йоги, которая является плодом невысокого состояния ума, ещё мало развитого и не способного к анализу явлений.

Древняя философия бытия, возникшая на почве простого наблюдения природы, положила начало так называемому преданию "посвящённых", вследствие методов погружения в, якобы, сверхчувственное (усвоенных у мистиков язычества, гнозиса, каббализма, оккультизма и теософии), с течением времени облеклась в покрывало мистического запутанного учения, с характерными для оккультизма и масонства степенями посвящения и наличием избранных посвящённых. То, что было когда-то созданием философствующего сознания древнего буддизма, отражалось теперь в искусственном погружении в бессознательные состояния, в которые приводили и приводят себя искатели мистического сверхчувственного начала.

Как утверждают медики, эти состояния можно наблюдать, в том числе в гипнотизме, сомнамбулизме и различных душевных заболеваниях, таких как истерия, эпилепсия и т.п., – то есть в состояниях психики человека, связанных с парализованным и угнетённым действием коры головного мозга – органа нашего сознания.

Так, в поведении новейшего индусского "святого" Рамакришны, прославившегося своими погружениями в область якобы сверхчувственного, психиатры обнаруживают все признаки истерика. Например, он погружался в свой транс ("самадха", т.е. созерцание), вследствие фиксации глаз, такое явление в точности наблюдается у истериков. У него были выявлены также вполне типичный признак истерика: ощущение как бы шара, подкатывающегося снизу к горлу.

"Между показаниями наших сомнамбул и тем, что сказано в Ведах о йогах, – говорит немецкий оккультный писатель Карл Дюпрель, – так много параллелей, что в обоих случаях, очевидно, говорится об одном и том же. Когда в Ведах говорится, что кто-то соединяется с Брамою, у того взор направлен к межбровью, – то уж по одному этому внешнему признаку можно догадываться, что речь идёт о сомнамбулизме, в котором зрительные оси всегда бывают направлены к переносице. В таком состоянии, согласно Ведам, в "лоне сердца" пробуждается внутреннее лицо, отличное от лица, живущего бодрственной жизнью".

В числе средств для достижения "самадхи" Макс Мюллер также отмечает: задержание дыхания, сохранение тела в неподвижном положении, фиксацию глаз на одном предмете и т.д. Таких упражнений множество. Например, так называемая поза "лотоса" представляет собой следующее: правая нога кладётся на левое бедро, а левая на правое, руки скрещены, два больших пальца крепко держатся один за другой, подбородок опускается на грудь; сидя в такой позе, человек устремляет взор на кончик носа. Вообще, Макс Мюллер находит, что "йоги производят искусственное гипнотическое состояние".

В некоторых случаях такой самогипноз доходит до истерической летаргии. Это есть знаменитый "сон йогов", почитаемый буддистами как достижение высшего совершенства и блаженства, когда человек, не будучи мёртвым, не сознаёт уже ничего из окружающего мира. Упражнения для достижения этого разнообразны, но сущность всех одна: утомить сознание однообразным напряжением тела, связывающим кровообращение. После ряда таких упражнений приступают к задержке дыхания, которое доводится почти до полной его задержки. В результате получается состояние, в котором йог ничего не чувствует и не сознаёт. По определению баварского медика Макса Шлейс-фон-Левенфельда, это и есть истерическая летаргия. Йоги могут находиться в ней по целым месяцам, причём их можно даже зарывать в землю, а потом опять вырывать и возвращать к жизни.

Если же речь зашла о способах достижения медитативного состояния, то весьма востребованными здесь оказывались методы воздействия на кору головного мозга различных наркотических и алкогольных средств. Так, описание тибетского "святого" из ряда тех, которые не брезгуют общением с "зелёным змеем", можно найти в книге Оссендовского. Святейший друг Джа-ламы Джебтсунга: "Живой Будда, Его Святейшество Джебтсунг Дамба-хутухта-хан... Личность Живого Будды произвела на меня двойственное впечатление, но ведь всё в ламаизме имеет двойную сторону. Умный, проницательный, энергичный, но одновременно подвержен безудержному пьянству, отчего и ослеп... Этот вечно пьяный слепец, с восторгом слушающий набившие оскомину оперные арии, любящий попугать своих слуг током от динамомашины, жестокий старик, не моргнув глазом убирающий своих политических врагов, держащий народ в невежестве и обманывающий его своими пророчествами и предсказаниями, наделён, тем не менее, сверхъестественными способностями".

Что ж, на фоне подобного "молитвенного делания", уничтожающего личностное начало в человеке, более чем уместной оказывается традиция жертвоприношений, совершаемых тибетскими ламами в состоянии транса и приписываемых, как само собой разумеющееся, не себе, но воле власть имеющих духов. По свидетельствам очевидцев традиция жертвоприношения у буддистов, исповедующих тантру, сохранилась вплоть до XX века, не исключено, что существует и доныне. Обратимся к некоторым источникам.

"В августе 1912 года после боя в китайской крепости Кобдо монголы захватили 35 китайских торговцев (не солдат, заметьте, – купцов). Над ними было решено исполнить древний тантристский ритуал "освящения знамён". "Созывая народ в гудящие раковины, ламы вынесли обтянутые человеческой кожей дамары-барабаны, музыкальные инструменты из полых человеческих костей, горшочки с кровью для демонов. Ламы высокого и низкого рангов одинаково с трудом пробирались сквозь толпу... Проворно донага раздели жертвы. Руки и ноги им заломили за спину, голову откинули назад, привязывая косицу к связанным рукам и ногам так, чтобы торчала вперёд грудь жертвы. Громче забормотали молитвы и заклинания ламы, поспешнее становилось жуткое пение. Вперёд вышел Джа-лама (воплощение великого Махакалы, или Чернобога), как все ламы, с непокрытой головой, в красной мантии. Пробормотав слова молитвы, он встал на колени перед первым из связанных китайцев, взял в левую руку короткий серпообразный жертвенный нож. Мгновенно левой рукой вонзив нож в грудь, Джа-лама вырвал правой всё ещё трепещущее сердце. Хлынувшей кровью хайлар-монголы написали на полотнище "формулы заклинаний", которые гарантировали бы монголам помощь докшитов, оценивших их победу. Потом Джа-лама положил окровавленное сердце в приготовленную габалу – чашу, которая на самом деле была оправленной в серебро верхней частью человеческого черепа. И снова крик новой жертвы, пока, наконец, все пять знамен не были расписаны кровью сердец. Коротким ударом ножа в череп вскрывали его ламы, опуская тут же теплые мозги в габалу к мёртвым сердцам... В ужасе отшатываясь в начале, зрители вскрикивали что-то в знак одобрения, словно зажигая в душе свой маленький огонь... Настал черед следующих пяти жертв, в том числе пленного сарта. К нему первому подошёл Джа-лама. Пронзительное "аллах-иль-аллах" разнеслось по долине, когда он шилообразной человеческой костью вскрыл сарту артерии и стал выпускать хлынувшую кровь в габалу. Сарт умирал, как истинный мусульманин: он бормотал предсмертную молитву, обратив взор в сторону родных мест, пока не упал на траву. Его четверым товарищам было не лучше: медленно истекали они кровью. Джа-лама обрызгал ею, кровью умиравших врагов, стоявших поблизости и дрожавших от страха цириков (солдат). Бездыханных жертв бросали в костёр."

Впрочем, всякое злодейство в традициях служителей сатаны облекается в белые одежды и находит оправдания исключительно в области добродетели. Так, подобные деяния могут объясняться очень просто: "достигшие совершенства служат во благо людей, убийствами они очищают души грешников для лучших перерождений, принимают их грехи на себя".

Существуют воспоминания о сподвижнике Джа-ламы Максаржаве. В 1921 году он не просто убил гарнизон белых офицеров, но совершил над есаулом Вандановым древний тантрический ритуал, в результате которого было съедено сердце врага: "При появлении в лагере Ванданова чеджин-лама сразу же впал в транс, воплотившееся в него божество требовало себе в жертву трепещущее сердце Ванданова. Ванданова расстреляли, а вынутое сердце было поднесено беснующемуся чеджину, который в экстазе его съел. Позднее он говорил, что во время транса действует божество, а не он, оно и съело сердце Ванданова".

Более того, Джа-лама (к слову сказать, лауреат Нобелевской премии мира) даже не скрывает своих пристрастий относительно общения с демонами и "божественными палачами", о чём даже публично заявлял в интервью: "Для того чтобы иметь дело с так называемыми гневными защитниками, мы сами должны достичь определённого уровня внутреннего развития – говорит Джа-лама. – Когда человек достигает некоторых результатов, или стабильности в своей йогической практике, особенно в йоге божеств, и развивает в себе гордость этого божества, то он обретает способность использовать различных защитников и божеств. Вот это правильный путь... Я проводил посвящения Калачакры. При этом я всегда мысленно представлял различных защитников тибетского народа, тибетского сообщества... Эти божества могут оказывать влияние на события, происходящие в мире".

Ни эта ли связь с демонами, "могущими оказывать влияние на события, происходящие в мире", безудержно влекла сильных мира сего в Тибет? Ни эта ли тантрическая методика общения с духами зла легла в основу расологического учения СС со всеми вытекающими из неё кровавыми последствиями, являющими собой не что иное, как оккультное жертвоприношение? Что ж, думаю наш экскурс в демонологию Тибета можно завершить. История продажи души дьяволу имеет длинную историю, и углубляться в неё не имеет смысла. Слаб человек. Хитёр дьявол.

В этой связи нам лишь остаётся вспомнить вечную Евангельскую историю, связанную с тремя искушениями Христа в пустыне, когда диавол мечтал отвести Иисуса от Его призвания – свершения воли Отца Небесного о спасении человечества крестной жизнью и крестною смертью... Что делал с этою целью искуситель? Он возвёл Спасителя на высокую гору, во мгновение времени показывает Ему все царства вселенной и славу их и говорил Ему: "Тебе дам власть надо всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её, итак, если Ты поклонишься мне, то всё будет Твоё" (Лк. 4:5-7). И помните, что отвечал коварному искусителю Господь? Победоносно отразил он коварное нападение непобедимым оружием Слова Божия: "Отойди от Меня, сатана; ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи" (Мф. 4:10). Так заповедал Бог поступать всем верным его, ибо нет дозволения служить двум господам – духовный закон суров.