Текст книги "Vox populi: Фольклорные жанры советской культуры"
Автор книги: Константин Богданов
Жанры:
Культурология
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 9 (всего у книги 20 страниц) [доступный отрывок для чтения: 9 страниц]
О классике фольклора и задачах фольклористики
Возвращение сказок на полки библиотек, как и «реабилитация» самого фольклора, кажется неслучайным на фоне сочувственных высказываний Ленина о фольклоре [347]347
Бонч-Бруевич В.Ленин о поэзии // На литературном посту. 1931. № 4 (высказывания Ленина о русской сказке). Позже эти высказывания займут свое место в хрестоматии по русскому фольклору Н. П. Андреева (М.; Л., 1938. С. 29). См. также: Азадовский М. К.Ленин в фольклоре // Памяти В. И. Ленина. Сборник статей к десятилетию со дня смерти. 1924–1934. М.; Л., 1934. С. 881–897; Бонч-Бруевич В. Д.В. И. Ленин об устном народном творчестве // Советская этнография. 1954. № 4; Ленинское наследие и изучение фольклора. Л., 1970.
[Закрыть]. Но главную причину в данном случае надлежит отводить все же не им, а набирающим силу к концу 1920-х годов стабилизационным процессам в идеологии, «огосударствливании» революционной утопии и национальной политики, сделавшим ленинские высказывания (а также усугубившие их цитаты из Сталина, Маркса и Энгельса) [348]348
Чичеров В. И.Маркс – Энгельс о фольклоре // Советский фольклор. 1936. № 4/5; Соколов Ю.Фольклор // Литературная энциклопедия. М., 1939 (электронная версия: http://feb-web.ru/feb/litenc/encyclop/leb/leb-7751.htm).
[Закрыть]программной основой советской фольклористики последующих десятилетий.
Начиная с 1926 года предписания о практической актуальности фольклористики и надлежащем «осовременивании» фольклора с энтузиазмом тиражируются на страницах альманаха «Художественный фольклор» (5 выпусков с 1926 по 1929 год), ежемесячного журнала «Советское краеведение» (1930–1936 годы: 82 номера, некоторые из которых были посвящены фольклору и деятельности центральных фольклористических организаций, главным образом – Комиссии художественной литературы и фольклора при ЦБК и ЦНИИМКР), журнала «Советская этнография» (сменившего в 1931 году журнал «Этнография»: 4 номера в 1931 году, в 1932–1936 – по шесть номеров в год, в 1937-м – 4 номера), одноименных фольклорно-этнографических сборников 1933–1947 годов (вышло 7 номеров), а также учебных пособий и монографических работ Ю. М. Соколова, А. Н. Лозановой, Н. П. Андреева, М. К. Азадовского, Е. Г. Кагарова, В. Чичерова, П. С. Богословского [349]349
СоколовЮ. М. Очередные задачи изучения русского фольклора // Художественный фольклор. 1926. Кн. 1; Кагаров Е. Г.Что такое фольклор // Художественный фольклор. М., 1929. Кн. 4/5; Соколов Ю. М.Фольклористика и литературоведение // Памяти П. Н. Сакулина. Сборник статей. М., 1931; Лозанова А. Н.К следующим задачам советской фольклористики // Советская этнография. 1932. № 2. С. 3–23; Соколов Ю. М.Природа фольклора и проблемы фольклористики // Литературный критик. 1934. № 12; ЖирмунскийВ. М. Проблема фольклора // С. Ф. Ольденбургу. К пятидесятилетию научно-общественной деятельности (1882–1932). Л.: Изд-во Академии наук СССР, 1934; Азадовский М. К.Предисловие // Советский фольклор. Вып. 1. Л., 1934; Богословский П. С.Об учете фольклорного актива и фольклорной работы краеведческой сети // Советское краеведение. 1934. № 2; Чичеров В.Фольклор как средство агитации и пропаганды // Советское краеведение. 1934. № 8.
[Закрыть]. С середины 1920-х годов оживляется экспедиционная деятельность фольклористов. Особую роль здесь сыграли Государственная академия истории материальной культуры и Государственный институт истории искусств (до своей реорганизации в 1931 году в Государственную академию искусствознания), силами которых были организованы важные и богатые по своим материалам комплексные экспедиции в Воронежскую губернию (ГАИМК) и на русский Север – Заонежье, Мезень, Терский, Карельский и Поморский берега Белого моря (ГИИИ) [350]350
Иванова Т. Г.Фольклористика в государственном Институте истории искусств в 1920-е гг. // Русский фольклор. СПб., 2004. Т. XXXII. С. 48–66.
[Закрыть]. Культура социалистического общества призвана выражать жизнь масс, а фольклор – демонстрировать соответствующую массовость как в плане рецепции, так и по самому происхождению. Креативный парадокс, продекларированный в 1921 году анонимным изданием поэмы Владимира Маяковского «150 000 000» [351]351
О том, что пафос Маяковского также подпитывался фольклорными и именно эпическими аналогиями, свидетельствуют первоначальные варианты названия поэмы: «Былина об Иване», «Иван Былина. Эпос революции» (Маяковский В. В.Полное собрание сочинений. М., 1956. Т. 2. С. 504). См. также: Мессер Р.Русская литература // Литературная энциклопедия. М., 1937. Т. 10 (http://feb-web.ru/feb/litenc/encyclop/lea/lea-0881.htm); Пицкель Ф.Лирический эпос Маяковского. М., 1964.
[Закрыть], отныне решается со ссылками на фольклорную классику и своевременный «расцвет советского фольклора» в текстах политически грамотных «новин», плачей, сказок и частушек [352]352
Oinas F. J.The Political Uses and Themes of Folklore in the Soviet Union // Journal of the Folklore Institute. 1975. Vol. 12. P. 157–175; Miller F. J.Folklore for Stalin. Russian Folklore and Pseudofolklore of the Soviet Era. Armonk; London, 1990; Howell D. P.Development of Soviet Folkloristics. New York: Garland, 1992; Фольклор России в документах советского периода 1933–1941 гг. Сборник документов. М., 1994; Юстус У.Вторая смерть Ленина: функция плача в период перехода от культа Ленина к культу Сталина // Соцреалистический канон / Под ред. X. Гюнтера и Е. Добренко. СПб., 2000. С. 926–952; Советский эпос 1930–1940-х годов // Рукописи, которых не было: Подделки в области славянского фольклора / Подгот. А. Л. Топорков, Т. Г. Иванова, Л. П. Лаптева, Е. Е. Левкиевская. М., 2002. С. 403–968.
[Закрыть].
Практические задачи фольклористики, как они формулируются в 1930–1940-е годы, состоят, однако, не только и не столько в описании, собирании и изучении фольклорных текстов, сколько в пропаганде и воспитании «фольклоротворческих» масс. Одна из главных проблем в дискуссиях о фольклоре начала 1930-х годов – преодоление стихийности в фольклоре, «борьба с классово чуждыми тенденциями» в народной культуре и «стимулирование развития идеологически ценных элементов путем активного воздействия на музыкально-поэтический быт» крестьян и рабочих [353]353
Астахова А., Эвальд З.Работа бригады ИПИН по собиранию и изучению фольклора рабочей среды // Советская этнография. 1932. № 2. С. 145.
[Закрыть].
Необходимость активного вмешательства в фольклорное творчество диктуется, помимо прочего, общераспространенным вплоть до начала 1930-х годов положением об аристократическом происхождении русского эпоса и классовой вторичности самого народного искусства, обязанного своим происхождением также некрестьянской среде. В 1924 году убеждение в том, что русское народное искусство «вовсе не так самобытно по своим источникам, как это иногда хотят думать», высказывал авторитетный искусствовед и историк архитектуры проф. А. И. Некрасов. «В состав русского искусства, – по мнению Некрасова, – вошел как Восток, так и Запад <…> (и, что особенно важно в фольклористическом контексте. – К.Б.) художественная культура верхних общественных слоев» [354]354
Некрасов А. И.Русское народное искусство. М., 1924.
[Закрыть]. Того же мнения придерживались исследователи фольклора, вольно или невольно повторявшие суждения дореволюционных исследователей-фольклористов – академика В. Ф. Миллера и в особенности В. А. Келтуяллы, настаивавшего (заметим в скобках – с опорой на Маркса) в своем «Курсе истории русской литературы» (ч. I, кн. 1, СПБ, 1906; ч. I, кн. 2, СПБ, 1911) на феодальных корнях русского эпоса. Ту же точку зрения развивал Д. Н. Овсянико-Куликовский – автор интеллектуального «бестселлера» начала века «История русской интеллигенции» (1908), писавший о том, что «героический эпос (в том числе и такой, как поэмы Гомера) – не народного, не крестьянского происхождения, а „господского“» [355]355
Овсянико-Куликовский Д. Н.Сочинения. СПб., 1911. Т. 8. С. 143. К истории вопроса: Oinas F. J.The Problem of the Aristocratic Origin of Russian byliny // Slavic Review. 1971. Vol. 30. P. 513–522.
[Закрыть].
В начале 1930-х годов такие суждения были все еще в ходу среди писавших о русском народном творчестве. Составитель изданной в 1931 году антологии послереволюционной крестьянской литературы Александр Ревякин сочувственно цитировал вышеупомянутого проф. Некрасова с тем, чтобы поддержать его выводы на фольклорном материале:
Обращение к так называемой устной народной поэзии дает те же результаты – большинство ее жанров возникает и развивается в высшей привилегированной социальной среде. Былина, являвшаяся одним из любимейших крепостным людом жанров устной поэзии и в некоторых случаях явно окрестьяниваемая (былины об Илье-Муромце), несет и по своей идейно-психологической направленности и по форме явно не крестьянские черты. Ее корни лежат несомненно где-то в социальных «верхах», в общественном бытии военно-служилых, придворно-княжеских и буржуазно-городских слоев. <…> Из всех жанров устной поэзии крестьянство самостоятельно создало только пословицу, заговоры и производственно-трудовую, обрядовую и в особенности бытовую и разбойную песню [356]356
Антология крестьянской литературы послеоктябрьской эпохи / Вступ. статья, выбор и ред. художественного и автобиографического текста А. Ревякина. М.; Л.: ГИХЛ, 1931. С. 6–7.
[Закрыть].
В 1935 году развернутые наставления к соответствующему цензурированию и редактуре фольклорных записей адресует коллегам Юрий Соколов, начавший собирательскую деятельность еще до революции, но к тридцатым годам успешно отмежевавшийся от предосудительного наследства:
Фольклорист-собиратель не может и не должен быть бесстрастным регистратором фольклорных фактов, «объективным наблюдателем», как любили в прежнее время называть себя фольклористы. Советский фольклорист тем и отличается от дореволюционного, что он не мыслит себя и свою работу стоящими где-то в стороне от общественной жизни и от актуальных политических задач. Советский фольклорист должен свою работу собирателя фольклора сочетать с общими задачами культурной революции. Поэтому он должен всегда тщательно продумать, какую, от кого и при чьей помощи он производит запись <…> Вот почему работа собирателя должна быть прочно увязана с местными педагогическими, политпросветными организациями и обязательно проводиться в полном согласовании с местными партийными и комсомольскими организациями [357]357
Соколов Ю.О собирании фольклора // Советское краеведение. 1935. № 2. С. 15–16. Примером такого фольклориста, стремившегося сочетать работу собирателя «с общими задачами культурной революции», автору мог служить его брат-близнец и соавтор по изданию «Сказок и песен Белозерского края» (СПб., 1915) Борис Соколов. Б. М. Соколов скончался в 1930 году, после поездки в числе стотысячников в Калужскую область для участия в проведении коллективизации ( Иванова Т. Г.Русская фольклористика в биографических очерках. СПб., 1993. С. 81). См. также: Самарин Ю.Организация фольклорной работы в национальных районах // Советское краеведение. 1935. № 7.
[Закрыть].
Издание фольклорных текстов мотивируется теми же принципами, обязывающими к бдительной вычитке и необходимым «вычеркам» (пользуясь профессиональным термином тогдашнего Главлита) как в самих текстах, так и в сопутствующих им комментариях. Историк советской цензуры Арлен Блюм приводит на этот счет характерные документы о цензурных «вычерках» в сборниках «Русская сказка» под редакцией Марка Азадовского и «Загадки» под редакцией Марии Рыбниковой. В книге Азадовского, по отчету цензора, «сделан ряд вычерков порнографического характера и один вычерк идеологический (из вступительной статьи публикатора. – К.Б.): „Пролетарская литература вышла из крестьянской и находится сейчас под ее влиянием“»; в собрании Рыбниковой «сделаны вычерки (до 50-ти) порнографического, религиозного и антисоветского характера» [358]358
Блюм А. В.Советская цензура в эпоху тотального террора 1929–1953. СПб., 2000. С. 68. О пределе (а точнее – о беспределе) идеологической бдительности при публикации фольклорных текстов можно судить по приводимой здесь же цензурной правке сданного в набор в 1936 году сборника «Чувашские сказки». В одной из «квазифольклорных» сказок этого сборника – в сказке «Дорога к счастью» – Орлу-Ленину приписывался текст: «Если вы пойдете по левой дороге – найдете временное счастье. Я вам советую идти по правой дороге, где в трудной борьбе найдете вечное счастье». Предусмотрительный цензор, усмотревший в словосочетаниях «правая» и «левая дорога» возможность опасных ассоциаций с «правыми» и «левыми» уклонами и оппозициями – постоянной темой политических процессов, предложил исправить «правую дорогу» на «прямую», а «левую» – на «боковую». Но и в таком виде в подписанный (только через полгода) к печати сборник эта сказка так и не вошла, хотя, по недосмотру, о ней упоминается в предисловии как о напечатанной (С. 68). О политической репутации прилагательных «правый» и «левый» речь, впрочем, велась и ранее: в 1929 году, пересказывая на страницах «Правды» речь Сталина об искусстве и литературе, П. Керженцев разъяснял, что «термины „правый“ и „левый“ <…> внутрипартийные явления. Переносить их в область искусства <…> совершенно нелепо» ( Керженцев П.Об одной путанице // Правда. 1929. 22 февраля. С. 4).
[Закрыть].
К середине 1930-х годов рассуждения об аристократическом происхождении фольклорных жанров (прежде всего былины) сменяются декларациями о классовой аутентичности народного творчества, его самобытности и независимости от «художественной культуры верхних общественных слоев». Предосудительность противоположного отношения к фольклору находит в этих случаях вполне достаточное доказательство в предосудительности его былых авторитетов – представителей «исторической школы» дореволюционной фольклористики (Миллер, Келтуялла), нашедшей свое продолжение и развитие на буржуазном Западе. Искусствоведы и фольклористы спешат откреститься от былых заблуждений и проявляют бдительную нетерпимость к искомым оппонентам (один из них – цитировавшийся выше искусствовед Ревякин – будет осужден в 1938 году по 58-й статье, как «враг народа», проведет десять лет в лагерях Воркуты и умрет после вторичного ареста в 1950 году). «Советский революционный эпос» обязывает отныне думать, что и в старину эпические шедевры творились народными массами [359]359
Богословский П. С.О советском революционном эпосе и методике его собирания и изучения (Спорные вопросы доклада Мирера и Боровика «Рабочие сказы о Ленине») // Советское краеведение. 1934. № 7. С. 39–46; Соколов ЮН.Русский былинный эпос (Проблема социального генезиса) // Литературный критик. 1937. № 9.
[Закрыть].
О неравнодушии власти к надлежащему истолкованию русского эпоса проницательные современники могли судить по кампании, развернувшейся в 1936 году в партийной печати вокруг постановки в Камерном театре Александра Таирова комической оперы «Богатыри» (на попурри из музыки А. П. Бородина). Новое либретто к опере (замышлявшейся Бородиным как пародия на «вагнерианскую» оперу Александра Серова «Рогнеда») было написано Демьяном Бедным по мотивам русских былин и пародировало хрестоматийные сюжеты и образы легендарной русской истории – крещение Руси, фигуру князя Владимира [360]360
Максименков Л.Сумбур вместо музыки: Сталинская культурная революция 1936–1938. М., 1997. С. 212–222. См. также: Гозенпуд А.Оперное наследие Серова // Гозенпуд А. Избранные статьи. М.; Л., 1971. С. 87–112.
[Закрыть]. Пиетета к «богатырской» тематике поэт не питал и ранее: в 1930 году в стихотворении «Закалка» образ спящего богатыря использовался как сатира на культурное наследие старорежимной России:
Тематически и стилистически либретто Демьяна Бедного также не было особенно новаторским. Четырьмя годами ранее на сцене ленинградского Театра сатиры и комедии состоялась премьера «разоблачительной» пьесы-буфонады «Крещение Руси». В 1934 году журнал «Рабочий и театр» с одобрением усматривал в ней «ряд смелых проекций в современность, что повышает политическую действенность пьесы. Былинные богатыри выступают в роли жандармской охранки. Сам князь Владимир <…> к концу спектакля принимает образ предпоследнего царя-держиморды» [362]362
Рабочий и театр. 1934. № 1. С. 14.
[Закрыть]. В постановке Таирова Бедный утрировал пародию до фарса: богатыри в опере представали пьяницами, князь Владимир – свирепым самодуром, а подлинными героями русской истории изображались разбойники. Комизм усиливался декорациями Павла Баженова, оформившего спектакль с иконописно-маньеристическим нажимом, изобразительно профанировавшим хрестоматийную «серьезность» былинных персонажей [363]363
Павел Дмитриевич Баженов (1904–1941), учившийся в 1915–1917 годах в учебных мастерских Комитета попечительства о русской иконописи и с 1928 года состоявший членом Артели древней живописи. После 1936 года он остался верен той же иконописной манере, находя ее равно соответствующей фольклорным мотивам и топике коммунистической пропаганды (см. живописные и театрально-декорационные работы Баженова на сайте: http://palekh.narod.ru).
[Закрыть]. Накануне премьеры о достоинствах либретто новой оперы на страницах «Правды» хвастливо отрапортовал сам либреттист (24 октября 1936 года). Премьера оперы (29 октября) прошла с успехом, но уже 14 ноября Политбюро с подачи Вячеслава Молотова (посетившего спектакль 13 ноября) приняло решение о запрещении пьесы Бедного и утвердило проект постановления Комитета по делам искусств Совнаркома СССР «О пьесе „Богатыри“ Демьяна Бедного».
В решении Политбюро указывалось, что «спектакль <…> а) является попыткой возвеличивания разбойников Киевской Руси как положительный революционный элемент, что противоречит истории <…> б) огульно чернит богатырей русского былинного эпоса, в то время как главнейшие из богатырей являются <…> носителями героических черт русского народа; в) дает антиисторическое и издевательское изображение крещения Руси, являвшегося в действительности положительным этапом в истории русского народа» [364]364
О пьесе «Богатыри» Демьяна Бедного. Постановление Комитета // Правда. 1936. 14 ноября.
[Закрыть]. На следующий день в «Правде» появилась статья председателя КДИ Платона Керженцева «Фальсификация народного прошлого», в которой постановка была осуждена как злостная хула на русскую историю [365]365
«Героика русского народа, этот богатырский эпос, который дорог и нам, большевикам, все лучшие героические черты народов нашей страны и других стран превращаются у Демьяна Бедного в материал поголовного охаивания богатырей», «клевету на русский народ» и «оплевывание народного прошлого» ( Керженцев П. М.Фальсификация народного творчества // Правда. 1936. 15 ноября).
[Закрыть], а на другой – в той же «Правде» – отчет о собрании в Камерном театре, на котором Таиров признал серьезность допущенных театром ошибок [366]366
Отклики на постановление о пьесе Демьяна Бедного «Богатыри» // Правда. 1936.16 ноября. В последующие дни негодующие публикации множатся: Ефимов Г.Исказители былин // Правда. 20 ноября. 1936; Керженцев П. М.Извлечь необходимые уроки // Литературная газета. 1936.20 ноября; Лежнев И., Тимофеев Л.Бедные люди // Правда. 1936. 21 ноября.
[Закрыть]. Для самого Демьяна Бедного, к 1936 году уже определенно раздражавшего Сталина, проработка в партийной печати закончилась сравнительно легко – исключением из партии, отлучением от печати и вельможным небрежением [367]367
История могла принять и другой оборот. В подготовленной двумя годами позже ГУГБ НКВД СССР для И. В. Сталина справке «О поэте Демьяне Бедном» со ссылкой на собственные слова поэта указывалось, что «пьесу „Богатыри“ он задумал, как контрреволюционную аллегорию на то, как „силком у нас тащат мужиков в социализм“» (ЦА ФСБ РФ. Ф. 3. Оп. 5. Д. 262. Л. 57–60. Цит. по: Макаревич Э.Политический сыск. М., 2003; электронная версия: http://www.journalist-virt.ru/mag/?y=2003&m=l&str=87).
[Закрыть]. Работники «культурного фронта» из той же проработки вольны были извлечь свои уроки [368]368
О непосредственной реакции ведущих деятелей культуры на партийную оценку спектакля можно судить по справке Секретно-политического отдела ГУГБ НКВД СССР «Об откликах литераторов и работников искусств на снятие с репертуара пьесы Д. Бедного „Богатыри“» // ЦАФСБ. Ф. 3. Оп. 3. Д. 121. Л. 98–107. Копия. Машинопись (электронная версия: http://www.idf.ru/3/12.shtml).
[Закрыть], ученые гуманитарии – свои [369]369
В 1937 году разнос предосудительной постановки выходит отдельным изданием, становясь на долгие годы директивным предписанием в области культурной и научной политики: Против фальсификации народного прошлого (О пьесе «Богатыри» Демьяна Бедного). М.; Л.: Искусство, 1937; Дубровский А. М.Как Демьян Бедный идеологическую ошибку совершил // Отечественная культура и историческая наука XVIII–XX веков. Брянск, 1996.
[Закрыть].
Решение Политбюро стало неожиданностью для Бедного, оправдывавшего свалившиеся на него невзгоды своей политической недальновидностью, а также бездействием «контролирующих органов», которые должны были бы ему помочь своевременно разобраться в исторической прогрессивности христианства и, кроме того, «овладеть былинной экспозицией». В покаянной беседе с руководителем Союза советских писателей Владимиром Ставским Бедный, незадачливо проговариваясь, сетовал на сложности должного, как теперь он понял из статьи в «Правде», прочтения былин и летописей. И летописи и былины, по его первому впечатлению, вполне давали материал для фарса: «князь Владимир окарачь ползет. Соловей-разбойник свистит, и все падают от его свиста», да и былинные богатыри «были не богатыри, а чепуха, „купилы“, „чудилы“, а не богатыри». О прогрессивном и героическом характере тех же образов Бедный, увы, узнал только из газеты «Правда» [370]370
Стенографическая запись беседы Демьяна Бедного со Ставским (17 ноября 1936) // Большая цензура. Писатели и журналисты в Стране Советов 1917–1956 / Сост. Л. В. Максименков. М., 2005. С. 431–439.
[Закрыть].
В жалобах на свою политическую недальновидность («Я никогда не претендовал на ясность политического мышления») Бедный был определенно справедлив. Партийные декларации об исторической прогрессивности крещения Руси и позитивности былинных образов не кажутся нежданными в русле уже вполне определившейся в начале 1930-х годов переоценки дореволюционного культурного наследия и, в частности, тенденциозной героизации исторического прошлого. В 1932 году в речи на собрании писателей-коммунистов на квартире Горького Сталин, перечисляя грехи ликвидированного к тому времени РАПП, пенял на непонимание его руководством «элементарной мысли» о том, что «диалектика предполагает не только отрицание старого, но и сохранение его», а идеологическая безусловность «революционного социалистического реализма» (которому в той же речи предназначалось «быть главным, основным течением в литературе») не исключает использования методов других литературных школ. Но мало того: «диалектическое» представление о дидактической функции «старого культурного опыта человечества» обязывает советских писателей, как теперь выясняется, «учиться не только у Маркса, Энгельса, Ленина, но и у классиков литературы», не исключая даже «контрреволюционных писателей – мастеров художественного слова» [371]371
Большая цензура. Писатели и журналисты в Стране Советов 1917–1956 / Сост. Л. В. Максименков. М., 2005. С. 265. О складывании в 1930–1940-е годы хрестоматийного канона русской литературы: Friedberg М.Russian Classics in Soviet Jackets. New York: Columbia Univ. Press, 1962; Brooks J.Russian Nationalism and Russian Literature: The Canonization of the Classics // Nation and Ideology. Essays on Honor of Wayne S. Vucinich / Ed. by I. Banac, J. G. Ackerman, and R. Szporluk. New York: Columbia University Press, 1981. P. 315–334.
[Закрыть].
Рассуждения Ленина и Троцкого о мировой революции, оправдывавшие геростратовские умонастроения культурной элиты двадцатых годов, в середине тридцатых выглядели уже анахронизмом. «Сохранение старого» распространяется, помимо прочего, и на фольклор: за полгода до запрещения «Богатырей» П. М. Керженцев, давший старт злорадному шельмованию Бедного в печати, в докладной записке на имена секретарей ЦК А. А. Андреева и Н. И. Ежова обязывал срочно исправить ситуацию, сложившуюся с изданием русского фольклора. Судя по контексту и стилю докладной записки, инициатива в данном случае исходила непосредственно от Сталина: Керженцев начинал свою записку с упоминания об одобрительном мнении Сталина о сочинениях Брет Гарта и необходимости издания романов «социального содержания», а затем в приказном порядке обращал внимание своих партийных коллег на «такой же загон», в котором оказались «произведения русского народного творчества»: «Позор для наших издательств, что в советское время не переизданы русские сказки Афанасьева, не говоря уже о других сборниках сказок, былин, песен, пословиц и т. д.». По предложению Керженцева ситуация должна была быть исправлена в течение ближайших двух лет, отведенных Гослитиздату и «Академии» на то, чтобы издать «ряд сборников русских сказок, былин, пословиц и т. п.» [372]372
Большая цензура. Писатели и журналисты в Стране Советов. С. 420, 421.
[Закрыть]. Его распоряжение об издании сказок Афанасьева было выполнено с завидной оперативностью: первый том трехтомного собрания, подготовленного Марком Азадовским, Николаем Андреевым и Юрием Соколовым, вышел в конце 1936 года в издательстве «Академия», два других – в 1938 и 1940 годах в Гослитиздате [373]373
Афанасьев А. Н.Народные русские сказки / Под ред. М. К. Азадовского, Н. П. Андреева, Ю. М. Соколова. Л., 1936. Т. 1; М., 1938. Т. 2; М., 1940. Т. 3.
[Закрыть].
В литературе и искусстве середины 1930-х годов футурологические утопии уравновешиваются, а постепенно и вытесняются исторической ретроспекцией, призванной представить настоящее закономерным итогом предшествующей истории, всем своим ходом «диалектически» подготовившей благоденствие сталинского правления. К концу 1930-х годов представление о необратимой поступательности исторического процесса (узаконенное партийными решениями 1934–1936 годов о преподавании истории в школе и осуждением школы скончавшегося к тому времени академика М. Н. Покровского [374]374
Против исторической концепции М. Н. Покровского. М.; Л., 1939. Т. 1; 1940. Т. 2. См. документальную публикацию: Как Сталин критиковал и редактировал конспекты школьных учебников по истории (1934–1936 годы) (подгот. М. В. Зеленое) // Вопросы истории. 2004. № 6. С. 3–30.
[Закрыть]) опирается на историографический канон, объединивший предтеч революции (Степана Разина, Ивана Болотникова, «разбудивших Герцена» декабристов, Н. Г. Чернышевского) с творцами политических реформ – князем Владимиром, Александром Невским, Иваном Грозным и Петром Первым. В травестийном изображении Крещения Руси Демьян Бедный совершал, с этой точки зрения, уже ту ошибку, что доверился жанру, не соответствовавшему самой стилистике официальной историографии. Медиальный фон, на котором появились «Богатыри», не подразумевал легкомыслия. К 1936 году литературным образцом в надлежащем освящении исторического прошлого мог считаться выдержавший к тому времени несколько изданий «Петр Первый» Алексея Толстого (экранизированный в 1937–1938 годах в двухсерийном фильме Владимира Петрова). В 1938 году появится кинематографическая индульгенция Сергея Эйзенштейна Александру Невскому (соседствующему в фильме с былинным Василием Буслае(вы)м) [375]375
Schenk F. B.Rehabilitierung und Verehrung Aleksandr Nevskijs in der UdSSR in den Jahren 1937/38 // Personality Cults in Stalinism – Personenkulte im Stalinismus / Hrsg. Klaus Heller und Jan Plamper. Göttingen: V&R unipress, 2004. S. 391–413; Уленбрух Б.Инсценировка мифа: о фильме С. Эйзенштейна «Александр Невский» // Советское богатство. Статьи о культуре, литературе и кино. К 60-летию Ганса Гюнтера / Под ред. М. Балиной, Е. Добренко, Ю. Мурашова. СПб., 2002. С. 322–325.
[Закрыть]. В оценке «Александра Невского» критики охотно прибегали к «эпосоведческой» терминологии, находя «эпические» аналогии между русским прошлым и советским настоящим:
«Александр Невский» построен как былина. Эпические образы Эйзенштейн видит крупными, целостными, высеченными из одного куска, из одной глыбы, свободными от дробных, мелких черт, от психологических деталей. <…> Не древность, не прошлое, не старина только являются достоянием эпоса. <…> В наши дни складываются былины о сегодняшней жизни народа, о сегодняшних его героях, и голос сказителей, творящих новый эпос, не звучит чуждым в советской поэзии. Более, чем когда-либо в истории, наше время – время эпоса [376]376
Бачелис И.Сергей Эйзенштейн // Известия. 1940. 11 февр. С. 4. Ср.: Пудовкин В.Александр Невский // Рабочая Москва. 1938. 8 дек. С. 3; Херсонский X.Историческая тема в кино // Искусство кино. 1938. № 3. С. 42–44; Юренев Р.Народная эпопея // Искусство кино. 1941. № 4. С. 14 (о фильме «Богдан Хмельницкий»); Сурков А.Страницы героической эпопеи // Правда. 1942. 28 марта. С. 4. О традиции советского «киноэпоса»: Вайсфельд И.Эпические жанры в кино. М.: Госкиноиздат, 1949.
[Закрыть].
Исторические герои уподобляются героям русского эпоса [377]377
Владимирский Г. В.Героика былин // Звезда. 1937. № 2. С. 285–290; Никифоров А. И.Герои и героическое в русском эпосе // Народное творчество. 1938. № 9. С. 44–48.
[Закрыть], а сам эпос – историографии, идеологически призванной, по точной формулировке Кевина Платта и Дэвида Бранденбергера, «мифологизировать настоящее как сцену триумфальной победы над внутренними и внешними врагами, стихиями, самим временем под предводительством здравствующего вождя» [378]378
col1_1, Brandenberger D.Terribly Romantic, Terribly Progressive, or Terribly Tragic: Rehabilitating Ivan IV under I. V. Stalin // Russian Review. 1999. Vol. 58. P. 653.
[Закрыть]. Выдуманность фольклорных персонажей дела при этом, конечно, не меняла, поскольку обнаруживала, как было отмечено в 11-м томе «Литературной энциклопедии», не идеалистическую, но «свободную от идеализма, материалистическую Ф(антазию)», отличающую ее от фантазии символистов и немецких романтиков:
Ф(антазия) русской крестьянской богатырской былины это в основном – реализованные в сюжете метафоры, гиперболы: за этими поэтическими образами Ф(антазии) стоят такие реальности, как мощь трудового народа, его борьба с завоевателями. В крестьянской сказке, за исключением некоторых элементов суеверий, нет мистики, мир ф(антастики) народной поэзии залит солнцем, «возбудители» фантастики в нем ясны [379]379
Михайловский Б.Фантазия // Литературная энциклопедия. М., 1939. Т. 11 (цит. по: http://feb-web.ru/feb/litenc/encyclop/).
[Закрыть].
В 1938 году в учебнике по фольклору Ю. М. Соколова (возглавившего в том же году первую в СССР кафедру фольклора МИФЛИ) тезис об аристократическом происхождении эпоса расценивался уже как однозначно «фашистский» (со ссылкой на Ганса Наумана и теорию «спущенных сверху культурных ценностей» – gesunkenes Kulturgut), а сам учебник заканчивался статьями о певцах-орденоносцах Сулеймане Стальском и Джамбуле Джабаеве, в которых лезгинский ашуг и казахский акын чествовались как герои культуры победившего социализма и вместе с тем – как продолжатели традиции, восходящей к аэдам и рапсодам Древней Греции [380]380
Цит. по второму изданию: Соколов Б. М.Русский фольклор. М., 1941. С. 539, 540.
[Закрыть].
О Заре (с) Востока
Начиная с 1920-х годов представление о культуре среднеазиатских окраин Советского Союза формируется в пропагандистском контексте революционного интернационализма и задач национально-государственного строительства. Формулировка таких задач в партийных документах первых лет советской власти в основном принадлежала Сталину, заявившему о себе как о специалисте в области национальной проблематики уже в 1913 году работой «Марксизм и национальный вопрос». В составленных Сталиным и утвержденных ЦК партии тезисах к X съезду РКП(б) (1921) «Об очередных задачах партии в национальном вопросе» «задача партии по отношению к трудовым массам» среднеазиатских окраин формулировалась как состоящая в том,
чтобы помочь им ликвидировать пережитки патриархально-феодальных отношений и приобщиться к строительству советского хозяйства на основе трудовых крестьянских Советов, путем создания среди этих народов крепких коммунистических организаций, способных использовать опыт русских рабочих и крестьян по советско-хозяйственному строительству и могущих вместе с тем учитывать в своей строительной работе все особенности конкретной экономической обстановки, классового строения, культуры и быта каждой данной национальности, без механического пересаживания экономических мероприятий Центральной России, годных лишь для иной, более высокой, ступени хозяйственного развития [381]381
Правда. 1921.10 февраля (№ 29).
[Закрыть].
Социальные, культурные и экономические достижения советской власти в Средней Азии связываются со Сталиным и дальше – не только как с лидером партии, но и как с корифеем в области национальной политики. Новыми доктринальными трудами, закрепившими эту репутацию, стали работы Сталина «Национальный вопрос и ленинизм» (1929) и «О национальном вопросе и национальной культуре» (1929). В 1935 году эти и другие работы были включены в сталинский сборник «Марксизм и национально-колониальный вопрос», ставший обязательным руководством в надлежащих рассуждениях о нерусских народностях и расцвете национальных культур при социализме.
В конце 1920-х – начале 1930-х годов внимание к Востоку (и, в частности, к Средней Азии) поддерживается дискуссиями и практическими усилиями по созданию новых латинизированных алфавитов для азиатских народностей. Обсуждение этих проблем составляло основной массив публикаций на страницах журналов «Культура и письменность Востока» (Кн. I–X, 1928–1931), «Революция и письменность» (1931–1932), сборников «Письменность и революция» (Вып. I–II, 1933). Интерес к этим спорам и к практической реализации по переводу языков СССР на латинскую основу подогревается также высказывавшимися тогда идеями о возможности латинизации русского языка (сторонниками которой выступали А. В. Луначарский и ряд видных лингвистов, в частности – Н. Ф. Яковлев). Начало официальным мероприятиям по переводу на латиницу языков народов СССР было положено постановлением ЦИК и СНК СССР «О новом латинизированном алфавите народов арабской письменности Союза ССР» (от 7 августа 1929 года), в ходе которых к середине 1930-х годов латинизацией были охвачены языки советского Закавказья, Казахстана и Средней Азии [382]382
Smith M. G.Language and Power in the Creation of the USSR, 1917–1953. Berlin; N.Y.: Mouton de Gruyter, 1998; Алпатов B. M.150 языков и политика. 1917–2000. Социолингвистические проблемы СССР и постсоветского пространства. М., 2000.
[Закрыть]. В середине 1930-х годов ситуация изменится, и уже переведенным на латинскую графику языкам будет дан кириллический алфавит – в созвучии с общеидеологическим отказом от пафоса мировой революции в пользу тезиса о построении социализма в отдельно взятой стране.
Опыт «советизации» азиатских народностей остается в эти годы заметной темой общественно-политической и культурной жизни [383]383
Hirsch F.Empire of Nations. Ethnographic Knowledge and the Making of the Soviet Union. Ithaka; London: Cornell University Press, 2005.
[Закрыть]. Интерес к «среднеазиатской тематике» занимает литераторов, кинематографистов и даже архитекторов, прибегавших, по наблюдениям Владимира Паперного, к восточному колориту даже в тех случаях, когда этому противились природно-климатические условия строительства [384]384
Паперный В.Культура Два. М., 1996. С. 171–176.
[Закрыть]. На этом фоне заметная «ориентализация» советской культуры в 1930-е годы вписывается не только в широкий контекст пропагандистски прокламируемых достижений советской власти в Средней Азии, но и в персональный контекст сталинского культа, указывая на «экспертную» правоту Сталина и его право вершить судьбы народов и народностей, входящих в Советский Союз. Будущее покажет, что сам Сталин останется верен именно такому самопозиционированию: вопросы национального строительства будут занимать его и далее – вплоть до языковедческой «дискуссии» 1950 года, в которой языковая проблематика характерно оттеняется рассуждениями о судьбах национальных языков.
Уже в «Вопросах ленинизма» (1926) Сталин определил два типа национальных культур: «при господстве национальной буржуазии» это – «буржуазная по своему содержанию и национальная по своей форме культура, имеющая своей целью отравить массы ядом национализма и укрепить господство буржуазии», «при диктатуре пролетариата» – это «социалистическая по своему содержанию и национальная по форме культура, имеющая своей целью воспитать массы в духе интернационализма и укрепить диктатуру пролетариата» [385]385
Сталин И В.Вопросы ленинизма. М.; Л., 1926. С. 565.
[Закрыть]. В глазах современников Первый съезд советских писателей служил очевидным доказательством сталинской правоты – воплощением торжества «социалистической по своему содержанию» и «национальной по форме» культуры. Мера экзотизма в этих случаях лишь усугубляла национальные различия при сходстве идеологических задач: «воспитывать массы» и «укреплять диктатуру пролетариата». Формальная самобытность оправдывала себя при этом именно в той степени, в какой она соотносилась с содержательной предсказуемостью. Первой ласточкой на этом пути стало оживление в сфере историко-филологических и фольклористических исследований восточных культур, демонстрирующее тематическое обновление традиционных сюжетов и мотивов [386]386
Аршаруни А. М., Вельтман С. Л.Эпос советского Востока. Л., 1930; Аршаруни А. М.Эпос о Ленине // Вступ. статья к сб.: Ленин в творчестве народов Востока / Сост. С. Л. Соловьев. М., 1930. См. также: Самарин Ю.Фольклор Таджикистана // Литературный критик. 1935. № 5. С. 177; Дудоров Ф.Песни народов Дальнего Севера. ГИХЛ, 1935.
[Закрыть]. Появившийся в 1934 году в президиуме Первого съезда советских писателей престарелый дагестанский ашуг Сулейман Стальский олицетворил это требование наилучшим образом. Восторги Горького, увидевшего в Стальском советского Гомера, подсказывали проницательным участникам съезда, каким видится отныне горизонт советской культуры.
На меня и, и я знаю – не только на меня, произвел потрясающее впечатление ашуг Сулейман Стальский. Я видел, как этот старец, безграмотный, но мудрый, сидя в президиуме, шептал, создавая свои стихи, затем он, Гомер XX века, изумительно прочел их [387]387
Первый Всесоюзный съезд советских писателей 1934 года. Стенографический отчет. М., 1934. С. 676.
[Закрыть].
Горьковская характеристика Стальского, как безграмотного, но мудрого старца, вполне соответствовала рекомендуемому представлению о поэте, чьими устами говорит сам народ. Стальский, прочитавший свою речь и пропевший свои стихи в зале съезда на неизвестном для Горького и подавляющего большинства присутствующих языке, обнаруживал достаточную политическую грамотность в зачитанных после его выступления русских переводах. Из русского перевода речи Стальского, прочитанного Аль Сабри, участники съезда узнавали, что до революции дагестанские народы жили в тяжелых условиях, «но все это осталось в прошлом», «сейчас <…> мы пользуемся всеми благами жизни. Сейчас у нас все есть: дороги, шоссе, даже автомобиль <…>. Вот что сделала ленинско-сталинская национальная политика» [388]388
Первый Всесоюзный съезд советских писателей 1934 года. С. 224.
[Закрыть]. Русский перевод стихов, заставивших расчувствоваться Горького, был сделан Алексеем Сурковым и прочитан Александром Безыменским:
Не торопясь, сквозь зной и дождь
Мы в дальность дальнюю пришли.
Товарищ Ленин – мудрый вождь,
Его увидеть мы пришли.
Голодной жизни дикий луг
Вспахал его могучий плуг.
Товарищ Сталин вождь и друг,
К нему с приветом мы пришли.
Красноармеец и нарком
Мне кровно близок и знаком,
И все товарищи кругом,
Что в этот светлый зал пришли.
Развеяв нашей жизни хмурь,
Мы солнце подняли в лазурь,
Живи наш Горький – вестник бурь,
Мы навестить тебя пришли. [389]389
Первый Всесоюзный съезд советских писателей 1934 года. С. 224.
[Закрыть]
Процитированное стихотворение Стальского может считаться парадигматическим для последующей продукции литературно-фольклорного творчества, демонстрируя как основную тематику рекомендуемых творений («было плохо – стало хорошо»), так и надлежащую осведомленность об общественно-политическом рейтинге. К 1938 году, когда опасность ошибки в чествовании героев дня, оказывающихся через какое-то время очередными «врагами народа», рискованно возрастет, поэтическое внимание «народных поэтов» сосредоточится исключительно на Ленине и Сталине. Но в середине 1930-х годов выбор был шире. Не заставившее себя ждать разнообразие фольклоризованно-восточных панегириков во славу партийных лидеров в 1935 году приветствуется Ю. Самариным на страницах журнала «Советское краеведение»:
На таджикском, узбекском и другом национально-фольклорном материале можно показать, как образ революционного героя-вождя, который раньше осознавался индивидуалистически, как единичный образ вождя-титана, свойственный религиозным мировоззрениям и родового общества, и феодальной формации, теперь заменяется реалистическим образом, берущимся и воспринимаемым в тесной связи с массой трудящихся и эксплоатируемых классов, в связи с конкретными задачами классовой борьбы и интересами сегодняшнего дня [390]390
Самарин Ю.Организация фольклорной работы в национальных районах // Советское краеведение. 1935. № 7.
[Закрыть].
Через год слова Самарина одобрительно процитирует А. Лозанова в статье в «Литературной учебе» [391]391
Лозанова А.Ленин в устном творчестве народов СССР // Литературная учеба. 1936. № 1. С. 21.
[Закрыть]. 7 мая того же 1936 года в газете «Правда» появляется публикация песни казахского акына Джамбула «Моя родина» в переводе П. Н. Кузнецова, за которой последовали многочисленные публикации произведений новонайденного старца: Джамбул не хуже, чем Стальский, воплощал в себе образ «неграмотного, но мудрого» народного певца. Поиск представителей народной восточной поэзии к этому времени ведется все шире. Коллега Кузнецова по переводам казахской поэзии Константин Алтайский в том же году заверял читателей «Литературного критика» в том, что
в настоящее время в Казахстане выявлено более 100 талантливых акынов. Общее число их, конечно, превышает эту цифру [392]392
Алтайский К.Акын Джамбул //Литературный критик. 1936. № 12. С. 211. Здесь, добавляет Алтайский, «нужно отметить инициативу руководителя казахских большевиков тов. Мирзояна».
[Закрыть].
В 1937 году вниманию к казахским акынам и особенно к Джамбулу способствует трагическое событие – смерть Стальского, умершего за несколько дней до того, «когда, облеченный доверием народа <…> „Гомер XX века“ должен был стать депутатом Совета Союза» [393]393
Сообщение о смерти: Литературный критик. 1937. № 12. С. 105. См. также: Соколов Ю.Великий народный поэт Сулейман Стальский // Литературный критик. 1937. № 12. С. 107–117; Аршаруни А.Сулейман Стальский // Октябрь. 1938. Кн. 3. Март. С. 210–212.
[Закрыть]. Восточные и, в частности, среднеазиатские окраины Советского Союза обнаруживали поэтические таланты и помимо Джамбула: таковы, например, опубликованные в том же 1937 году в «Новом мире» поэтическое «обращение Курманалиева Юсупа из Нарына к декханам, охотникам и скотоводам», «размышления колхозника Байсалбаева Абды из Кара-Джона», «песня эрчи Джумалиева Сурамтая из Уч-Терека», предсказуемо варьирующие «гомеровские» мотивы Стальского:
А ты, один, любимый Сталин,
Своей любовью и работой
Склоняешься везде над нами
Как над степями небосклон…
Я вижу Сталина везде <…>
Я вижу Сталина во всем <…>
Чудесен Сталин – счастье в нем,
Он на земле всего чудесней!
и т. д. [394]394
Новый мир. 1937. Кн. 4. С. 158–160.
[Закрыть]
На фоне многочисленных народных певцов и сказителей, публиковавшихся во второй половине 1930-х годов в центральной и областной печати, выбор, павший на Джамбула, представляется в общем достаточно случайным. «Открытие» творчества казахского акына для советского читателя связывается с именем Павла Кузнецова, опубликовавшего в 1936 году первые переводы песен Джамбула. Но Джамбул не был единственным открытием Кузнецова. За два года до появления в газете «Правда» публикации песни Джамбула «Моя родина» в Алма-Ате в переводе Кузнецова был издан сборник произведений еще одного казахского аэда, по имени Маимбет. Тематически и стилистически песни Маимбета, славившего Сталина и клявшего «врагов народа», вполне схожи с песнями Джамбула в последующих переводах того же Кузнецова или Алтайского [395]395
Стихи и песни о Сталине / Сост. А. Чачиков. М.: Жургазобъединение, 1935 (2-е издание – 1936); Вячеславов П.Стихи и песни о Сталине // Литературная учеба. 1936. № 3. С. 109, 110; Устное творчество казахов // Литературный критик. 1936. № 5. С. 185; Алтайский К.Акыны Советского Казахстана // Литературный критик. 1937. № 5. С. 158, 162–163, 164, 171–172, 177–178; Алтайский К.Акыны и жирши Казахстана // Литературная учеба. 1937. № 10/11. С. 223, 226.
[Закрыть]. Однако в 1938 году цитаты из произведений Маимбета, как и упоминания его имени, из печати исчезают и больше нигде – ни в историко-научных трудах, ни в сборниках казахского фольклора и литературы – не фигурируют. Объяснение этому исчезновению дал литературовед и переводчик А. Л. Жовтис, долгие годы работавший в вузах Алма-Аты и хорошо знавший литературное окружение Кузнецова и Алтайского. По утверждению Жовтиса, от имени Маимбета писал не кто иной, как сам Кузнецов, самого же акына с таким именем никогда не существовало. Мистификация стала рискованной, когда Маимбет удостоился заочного внимания властей, после чего искомый акын нежданно-негаданно исчез, «откочевав», по покаянному объяснению Кузнецова, с родственниками в Китай [396]396
Жовтис A. Л.Непридуманные анекдоты. Из советского прошлого. М., 1995; см. также неопубликованный доклад A. Л. Жовтиса «Трагедия Джамбула» (Машинопись. 10 страниц. Архив автора). Свидетельство Жовтиса поддерживается воспоминаниями композитора Евгения Григорьевича Брусиловского (1905–1981), плодотворно работавшего с 1933 года в различных музыкальных организациях Казахстана (о нем: Ерзакович Б.Евгений Брусиловский // Музыкальная культура Казахстана. Алма-Ата, 1955. С. 134–139; Кельберг А.Евгений Григорьевич Брусиловский, М., 1959). Историю, рассказанную Жовтисом, Брусиловский дополняет важными подробностями, проливающими свет на еще одну причину появления Джамбула в советской культуре Казахстана – празднование декады казахской литературы в мае 1936 года: «В 1935 году в „Казахстанской правде“ была опубликована великолепная поэма акына Маимбета „Песнь об Асане Кайгы“ в русском стихотворном переводе Павла Кузнецова. Это было, в некоторой степени, событие. Таких удачных переводов раньше не было. <…> Через некоторое время в „Казахстанской правде“ появилась вторая стихотворная поэма Маимбета „Сказание о Жеруюк“ в переводе П. Н. Кузнецова. <…> Опять было много высказываний и впечатлений. Но тут прошла волнующая весть о предстоящей в мае 1936 года декаде казахской литературы и искусства, и все другие события сразу отошли на задний план. Казахское искусство и литература впервые в истории будут десять дней в центре внимания столичной общественности. Повод для волнения более чем достаточный. Прошли уже в напряженном труде первые месяцы 1936 года, когда пришла из Москвы телеграмма Л. И. Мирзояна, обязывающая срочно найти акына Маимбета, привести его в порядок, хорошо одеть и включить его в состав делегации Казахстана с тем, чтобы он сочинил поэму в честь Сталина с русским переводом П. Кузнецова. Организационными вопросами декады занимался зампред Совнаркома Алиев. Он немедленно созвал совещание с одним вопросом: где найти Маимбета? <…> Решили спросить Кузнецова. <…> Кузнецов сообщил, что когда он ехал на машине из Актюбинска в Кзыл-Орду, то по пути встретил где-то на полустанке утомленного, запыленного человека. Этот человек был бедно одет и зарабатывал себе хлеб насущный тем, что пел под домбру свои импровизации. Его звали Маимбет. Он якобы скрывался от секретаря Актюбинского обкома партии Досова, который хотел отправить его в психиатрическую больницу.<…> Тогда срочно запросили Кзыл-Ординскую психиатрическую больницу: не поступал-де, мол, к вам такой худой, запыленный человек по имени Маимбет. Больница сообщила: нет, не поступал. А время шло. В перспективе уже виднелся апрель, а никаких следов загадочного Маимбета никто не смог обнаружить. Надо было срочно что-то предпринять. Заседания у Алиева проходили при малярийной температуре. Времени почти не оставалось. Уже стало ясно, что поиски Маимбета безнадежны. Был ли в действительности Маимбет или не был, но сейчас, в этот момент аварийно-срочно был нужен опытный, авторитетный казахский акын. <…> Назывались имена известных акынов в Карагандинской, Акмолинской и Актюбинской областях, но кто-то вдруг предложил: „Зачем искать так далеко, когда тут рядом, в Кастеке, живет старик, хороший акын, его весь наш район знает. Ему, однако, уже за 80, но он еще бодро ездит на базары. Зовут его Джамбул“» (Брусиловский о Джамбуле // Свобода слова. 5 июля 2007 г. – публикация по тексту мемуаров, хранящихся в Центральном государственном архиве Республики Казахстан: ЦГАРК, фонд № Р-999, опись 1, тетрадь 4). Заметим здесь же, что мемуар Брусиловского делает правдоподобнее известный рассказ Шостаковича о Джамбуле в пересказе Соломона Волкова (и соответственно отчасти меняет оценку самой книги Волкова в качестве сплошной мистификации): «Один мой знакомый композитор рассказал мне историю – необыкновенную и обыкновенную. Обыкновенную – потому что правдивую. Необыкновенную – потому что речь в ней все-таки идет о жульничестве прямо-таки эпохальном. Композитор этот десятилетиями работал в Казахстане. Сам он хороший профессионал, окончил Ленинградскую консерваторию, как и я, по классу Штейнберга, но годом позже. В Казахстане он очень пошел в гору. Был чем-то вроде придворного композитора. А потому и знал многое, что от непосвященных скрыто.<…> Русский поэт и журналист, работавший в 30-е годы в казахской партийной газете (она выходила на русском языке), принес туда несколько стихотворений. Сказал, что записал их со слов какого-то народного певца-казаха и перевел. Стихи понравились. Напечатали. А тут как раз готовилось торжество великое: показ достижений казахского искусства в Москве. Партийный руководитель Казахстана прочел стихи „неизвестного поэта“ в газете. И дал команду: разыскать. Кинулись к журналисту: где твой поэт? Тот стал отнекиваться. Видят: парень соврал. А из беды-то надо выходить. Кто-то вспомнил, что видел подходящего живописного старика: играет на домбре и поет, на фото должен получиться хорошо. По-русски старик ни слова не знает, конфуза не будет. Просто надо ему дать ловкого „переводчика“. Так разыскали Джамбула» ( Волков С. М.Дмитрий Шостакович. Свидетельство. – Цит. по: http://www.uic.nnov.ru/~bis/d-dzh.html). Шостакович не называет ни имени своего знакомого композитора, ни имени переводчика, но из деталей ясно, что речь идет именно о Брусиловском, действительно окончившем в 1931 году Ленинградскую консерваторию по классу композиции М. О. Штейнберга, и о Кузнецове, работавшем с 1935 года в редакции газеты «Казахстанская правда». Иную версию о появлении Джамбула приводит в своих воспоминаниях поэт и журналист А. И. Алдан-Семенов (1908–1985). Согласно им, Джамбул был открыт для советской культуры мемуаристом в 1936 году в ходе подготовки книги «Творчество народов СССР», готовившейся к выходу в издательстве «Правда» (Творчество народов СССР / Под ред. М. Горького, Л. З. Мехлиса, А. И. Стецкого. М., 1937). Будучи делегированным в Казахстан для поиска стихотворений, схожих с песнями Маимбета, он якобы познакомился с неграмотным акыном в приемной секретаря парткома каракулеведческого совхоза «Кара-Костек», а уже затем Джамбул стал переводиться Кузнецовым и Алтайским ( Кашина Л.«Нет, в этом мире я не гость…» К 100-летию поэта, писателя, журналиста А. Алдан-Семенова // Сибирские огни. 2008. № 12 – http://magazines.russ.ru/sib/2008/12/kal4.html).
[Закрыть]. Последним упоминанием о Маимбете стала юбилейная статья А. Владина «Джамбул и его поэзия (к 75-летию творческой деятельности)», напечатанная в майском номере «Нового мира» за 1938 год [397]397
Владин А.Джамбул и его поэзия // Новый мир. 1938. № 5. С. 245.
[Закрыть].
