Текст книги "В начале было Слово. Проповеди"

Автор книги: Иоанн Павлов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 34 страниц) [доступный отрывок для чтения: 13 страниц]

10. Закон и Благодать

Библия состоит из двух частей: Ветхий Завет и Новый Завет. Слово «завет» означает «договор» – договор человека с Богом. Наличие договора, или завета, с Богом является обязательным признаком народа Божия. Если есть такой завет, то, значит, есть и отношения с Богом, общение и связь с Ним, а если завета нет, то и общения с Богом нет и быть не может, так как своими силами человеку невозможно ни приблизиться к Богу, ни установить с Ним какие-либо отношения.

Соответственно двум Заветам Библии – Ветхому и Новому – на земле было два народа Божия: ветхозаветный и новозаветный. Ветхозаветным народом Божиим, как известно, были евреи. Новозаветный народ Божий – это христиане. Таким образом, евреи, жившие до Христа, и христиане, живущие после Христа, – это единственные известные в истории два народа Божия. Есть ли между ними разница и если есть, то какая?

Да, разница между ними есть, и очень большая. Евреи знали только Ветхий Завет, душой которого был Моисеев Закон. Христиане же являются сынами Нового Завета, завета Благодати, совершителем которого является Богочеловек Иисус Христос. Коренное различие между Ветхим и Новым Заветом святые отцы видели в различии закона от Благодати. Они говорили, что ветхозаветный закон отличается от Благодати Нового Завета, как Луна отличается от Солнца. Луна, как мы знаем, светит не своим светом, но отраженным солнечным. Если перестанет светить Солнце, то и Луна погаснет. Так и Ветхий Завет с Моисеевым Законом, будучи провозвестником Христа и Нового Завета, имеет значение и смысл только в связи с Новозаветным откровением, в связи с Благодатью. Без этого Ветхий Завет меркнет, как Луна без Солнца.

Люди Ветхого Завета жили под законом, а это значит, что они находились в постоянном страхе подвергнуться проклятию, оказаться проклятыми. На это коренное отличие закона от Благодати указывает апостол Павел: «…все, утверждающиеся на делах закона, – пишет он, – находятся под клятвою. Ибо написано: «проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона». Понятно, что ни один человек не мог исполнить в своей жизни все многочисленные строгие предписания Моисеева Закона, а значит, это проклятие тяготело над всеми без исключения людьми Ветхого Завета. От этого проклятия избавил нас Христос, Сын Божий, взяв на Себя наши грехи и наше проклятие и пригвоздив их ко Кресту вместе с Собой. «Христос искупил нас от клятвы закона, – говорит апостол Павел, – сделавшись за нас клятвою». И далее здесь же апостол объясняет, для чего Христос это сделал: «…дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников». Таким образом, христиане, то есть уверовавшие во Христа язычники, новозаветный народ Божий, избавлены через свою веру от законнического проклятия, вместо которого они, подобно Аврааму, наследуют благословение Божие.

Развивая эту мысль, святые отцы говорят, что ветхозаветный закон есть стихия рабства, тогда как Благодать Нового Завета, напротив, стихия свободы. С пришествием Христа на землю в мире явился Дух Святой, а, по слову апостола, «где Дух Господень, там свобода». Таким образом, разница между ветхим и новым народом Божиим подобна различию между рабами и свободными. В доме богатого человека живут и рабы, и родные дети, но большая разница существует между теми и другими. Раб живет в постоянном страхе: исполнил ли он волю своего господина? А дети живут в любви и доверии с отцом и пользуются ответной любовью и доверием. Самое же главное различие состоит в том, что раб не наследует имение своего господина, тогда как дети являются законными наследниками отца. Поэтому и новозаветный народ Божий – христиане – является наследником Отца Небесного. «Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, – пишет апостол Павел римским христианам, – но приняли Духа усыновления… Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. А если дети, то и наследники, сонаследники же Христу…» То есть христиане, получив через Христа усыновление и будучи детьми Божиими, являются истинными наследниками Небесного Отца – Господа. Они наследуют Его имение, а Его имение – это не только вся наша вселенная, но и, самое главное, вселенная грядущая – вечное Царство Бога и святых Его. В это Царство и призваны войти дети Божии как законные наследники Небесного Отца.

Итак, ветхозаветный народ Божий – евреи, жившие в ветхозаветные времена, – были рабами Божиими, а новозаветный, христианский, – это дети Божии. И те Божии, и эти, но те – рабы, а эти – дети. В этом огромное различие…

Но здесь возникает другой вопрос: если мы дети Божии, то означает ли это, что мы теперь можем спокойно и самодовольно почить на лаврах? «Станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью?» – задается этим вопросом апостол Павел. Конечно нет. И даже наоборот, – ведь по отношению к детям всегда действуют гораздо более высокие требования, чем к рабам или чужим людям. Ибо одно дело, когда плохо ведут себя чужие люди, и совсем другое, когда это делают родные дети. Последнее, конечно, бывает для отца несравненно прискорбнее. Бесконечно высокое достоинство детей Божиих, к которому мы призваны, обязывает нас к очень и очень многому. Отвечаем ли мы этим высоким требованиям? Увы, нет, почти всегда не отвечаем. Святые отвечали им, они были поистине Божиими детьми, а мы не доросли до их уровня, хотя нам все для этого дано. По нашему состоянию мы в основном являемся рабами неключимыми и недостойными, находимся все еще на уровне ветхозаветной праведности, – это в лучшем случае, – а часто даже и его не достигаем, но живем, как обычные язычники.

Но, братия и сестры, такое состояние есть состояние ненормальное! Господь нам все дал для того, чтобы мы становились Его детьми и наследниками! Преподобный Макарий Египетский говорит, что Христос именно для того и пришел на землю, и жил среди людей, претерпел Крест, воскрес и вознесся на небо, одним словом, совершил все домостроительство, – все это Он сделал, чтобы от Себя, от Своего естества, породить Духом Святым детей и наследников. Ибо великая бывает скорбь у отцов, если они не имеют наследников…

Итак, если мы все это знаем, то постараемся, братия и сестры, очистить свою душу и исправить свою жизнь, чтобы нам хоть сколько-нибудь быть похожими на детей Божиих. Не будем, по словам старца Паисия, мы, крещеные, помазанные святым миром, причащающиеся, наученные и начитанные, находиться в состоянии недоразвитом! Потрудимся над тем, чтобы исправить себя, постараемся учиться у святых, сделаем нашу жизнь хотя бы в малой мере похожей на их жизнь. Ведь если мы это исполним, то, как и они, станем детьми и наследниками Господа, войдем, подобно им, в великую собранную Духом Святым Божию семью. Аминь.

11. О смерти души

«Иди за Мною и предоставь мертвым погребать своих мертвецов», – эти слова Христос сказал одному из Своих учеников в ответ на просьбу отпустить его на похороны отца. Конечно, когда человек предстоит Самому Господу, то он должен оставить все земные привязанности и последовать за Тем, Кто создал и самого человека, и всех дорогих ему людей, и вообще весь наш мир. Смысл этих слов ясен. Однако что означает выражение «предоставь мертвым погребать своих мертвецов»? Как могут мертвые кого-то погребать и вообще что-то делать?

Согласно толкованию святых отцов, выражения «мертвые» и «мертвецы» употребляются здесь в двух разных смыслах. «Мертвецы» – это умершие телом покойники, а «мертвые», их хоронящие, – это люди пока еще живые телом, но умершие душой. Человек состоит из тела и души, а потому и смерть бывает двух видов: смерть тела и смерть души. Можно быть живым по телу и внешне ничем не отличаться от прочих людей, но при этом быть мертвым душой. В этом случае тело человека является как бы гробом для мертвой души. Не случайно говорил Христос, что грешники подобны окрашенным гробам, которые внешне кажутся красивыми, а внутри полны мертвых костей и всякой мерзости.

От чего же зависят жизнь и смерть человеческой души? Зависят они от присутствия в душе Благодати Святого Духа. Душа человека жива тогда, когда в ней пребывает Дух Святой. Когда же Его нет, душа умирает. Как сама душа оживляет тело человека, так душу человека оживляет Благодать. Без Благодати душа мертва, как тело без души. Внешне смерть души может быть и незаметна: человек живет, как все, работает, смеется, общается с людьми. Так происходит до тех пор, пока живо тело человека. Когда же тело, этот временный источник жизни, умирает, то душа, если не имеет в себе Благодати, неотвратимо становится добычей смерти. Проявляется эта смерть в том, что душа не может войти в блаженную вечность, не способна жить и действовать в ней. Это похоже на посеянные в землю семена, среди которых есть живые и есть мертвые. Внешне все они одинаковы, так что невозможно отличить одни от других. Но после того как их посеют, разница бывает сразу видна: живые семена прорастают и дают новую жизнь, а мертвые – разлагаются в земле и погибают. Вот и все люди в нашем мире подобны посеянным в землю семенам. При исходе из мира живые души прорастают и приобретают новую жизнь. Мертвые же оказываются неспособными к жизни, и уделом их бывает гибель и смерть.

Таким образом, смысл земной жизни заключается в том, чтобы оживить свою душу, сделать ее способной для жизни в грядущей Божественной вечности. Душа человека оживает только от Благодати Святого Духа – так она устроена. Потому и говорят святые отцы, что главное в христианской жизни – стяжание Благодати. «Не считай себя человеком, если не получил Благодати, – говорит старец Иосиф Исихаст, – без Благодати напрасно мы, люди, родились в мир».

От рождения каждому человеку дана падшая, поврежденная и умерщвленная падением Адама душа. И если не оживит ее Дух Святой, то так и останется она для Бога мертвой. По словам преподобного Макария Египетского, природа человека, если она пребудет наедине сама с собой и не примет причастия небесного естества Благодати и соединения с Богом, то ничего в себе не исправит, но пребудет нагой и порочной, в пределах своего естества во многой скверне. И такая душа, конечно, неспособна будет для вечной жизни в небесном Царстве святых.

Итак, братия и сестры, нужно нам всячески озаботиться тем, чтобы стяжать Благодать Божию. Стяжевается же она через чистую жизнь по заповедям Христа. «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди, – говорит Христос, – и Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять». Если мы не соблюдаем или плохо соблюдаем заповеди Христа, то Утешитель не придет к нам. Если же стараемся точно соблюдать их, то Он будет обитать в нас. Вот почему нам непременно нужно учиться этой науке из наук и искусству из искусств – точному исполнению заповедей Христа.

Посвятим же ее изучению свою жизнь и свои силы. Потрудимся без лености над тем, чтобы жить по Евангелию. Ибо если мы понесем эти труды, то, несомненно, придет в наши души Божественная Благодать, – очищающая, освящающая нас и вводящая в жизнь вечную. Аминь.

12. Сила Божия в немощи совершается

Есть Царство Божие, а есть царство человеческое; есть сила Божия, а есть сила человеческая; есть совершенство Божественное, а есть совершенство человеческое. Божественное совершенство и слава несовместимы с совершенством и славой человеческими. Все, что Божие, – не от мира сего, все же человеческое – именно от мира. И потому там, где преобладают человеческие совершенства, не могут пребывать противоположные им совершенства Божественные. Человек, уповающий на собственные силы, на собственную правду, не дает в своей жизни места для вмешательства силы и правды Божиих. Чтобы Божественные силы и совершенства пришли к человеку, требуется умаление в нем земных сил и совершенств. Ибо только тогда, когда они в человеке умалятся, является в нем место для Божественной силы и Божественной помощи.

Итак, сила Божия совершается в немощи человеческой. Если мы посмотрим на историю Церкви Христовой, то увидим множество подтверждений этой христианской истины. Например, самая величайшая сила Божия – Воскресение Христа и искупление рода человеческого – совершилась в самой величайшей немощи человеческой – на Голгофе при Распятии. Ведь Голгофа и Распятие по человеческому рассуждению – это немощь, это поражение, это бесчестье. Но вот через эту немощь и бесчестье была явлена бесконечная сила и слава Божия, явившаяся причиной спасения всего мира, сокрушившая власть диавола и избавившая людей от ада и вечной гибели. Таким образом, уже Сам Христос, Основатель Церкви, показал нам образ действия всемогущих Божиих сил – они действуют тогда, когда умаляются возможности и силы человеческие.

Каким путем шел Христос, таким шли и Его ученики – святые апостолы. Апостолы в основном были людьми бедными, незнатными и неучеными. По человеческому рассуждению это была не сила, это была немощь. Могли ли эти двенадцать простых, никому не известных людей из бедной восточной страны перевернуть огромный и славный греко-римский мир, гордый своим богатством, своей мудростью, своей тысячелетней культурой и военной мощью? В Послании к коринфянам говорится, что апостолы явились для мира «позорищем», что они были для него «как прах, всеми попираемый». Имели ли эти люди хоть один шанс из тысячи победить мир? Конечно, ни малейшего шанса на это они не имели. И однако же они победили и перевернули его, изменив своей победой ход мировой истории. Как им это удалось? Ответ простой: они сделали это не своей силой, а бесконечной силой Божией, которая действовала в их немощи, в их бесчестии, в их уничижении.

Если мы пойдем далее и посмотрим на тех, кто продолжал дело апостолов, то есть на святых мучеников, то увидим, что и здесь сила Божия совершалась в великой немощи и великих испытаниях. Люди, исповедающие христианскую веру, в Римской империи были гонимы, презираемы и признавались людьми вне закона. Государство всеми способами пыталось стереть их с лица земли. Их разыскивали, бросали в тюрьмы, судили, предавали на мучения и казни. С точки зрения привычной земной логики эти люди, конечно, пребывали в немощи, поругании и бесчестии. Однако в этой немощи действовала великая сила Божия, и потому они одержали победу, став основанием и семенем вселенской Христовой Церкви. Сильная же человеческими силами Римская империя в борьбе с ними потерпела поражение, признала их правоту и сама стала христианским государством.

Путем апостолов и мучеников шли и все святые нашей Церкви. Сила Божия, действовавшая в них, также действовала в немощи – в смирении, в трудах, в умалении человеческой гордыни, в отказе от человеческой славы. Очень часто святые пребывали в болезнях, скорбях, гонениях и уничижениях от людей. К ним с полным правом могут быть отнесены слова апостола Павла о ветхозаветных праведниках, которые испытали «поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли…» Однако обратим здесь, братия и сестры, внимание на то, что, несмотря на всю внешнюю немощь, в святых обитала всемогущая сила Божия, так что они, как далее говорит апостол, «побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих; жены получали умерших своих воскресшими» – одним словом, эти люди совершили великие деяния, подвиги, знамения и чудеса.

Такие же или еще большие подвиги и чудеса совершили святые и новозаветной Церкви, и при этом так же, как их предшественники, они пребывали в многоразличных немощах, всегда имели перед людьми вид простой и смиренный. Например, один из самых великих святых, преподобный Серафим, когда встречал в саровском лесу какого-нибудь человека, то склонялся лицом до земли и не вставал, пока тот не проходил мимо. Вот уж поистине: полный колос клонится к земле, а пустой гордо растет вверх…

Далее, если мы посмотрим на православные народы, то увидим ту же самую истину: все они имели на фоне ярких и богатых царств мира сего вид простой и неброский. Часто Господь отдавал их под власть иноземцев и иноверцев, часто они бывали разоряемы и порабощаемы. Почему же Господь так поступал? Он поступал так потому, что сила Божия совершается в немощи человеческой. Там, где пребывают земное богатство и роскошь, Бог не являет Своих сил. Ведь совершенно то же самое происходило и во времена ветхозаветного народа Божия. На фоне славного Египта, или Вавилона, или Рима израильтяне выглядели очень скромно, бедно и невзрачно. Часто они подпадали под власть своих богатых языческих соседей, часто терпели от них многие бедствия и унижения. И однако же Божественные силы действовали именно в немощном народе Божием, а не в богатых и славных земных царствах. Ведь именно Израиль, а не они, родил из своей среды великих пророков и праведников, подарил миру Библию и дал человеческую природу Самому Господу, пришедшему в мир.

По слову Спасителя, христиане подобны горчичному зерну, которое из всех семян самое малое, однако, когда вырастет, превосходит все прочие и становится большим деревом, где могут жить небесные птицы. Пока мы в этом мире, мы – малое горчичное зерно. А потому не будем удивляться и роптать, если попускаются нам в жизни различные немощи и скорби. Вспомним слова святого апостола Петра: «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете».

Конечно, все эти слова о немощи, которые мы говорим, нужно понимать правильно. Ибо некоторые склонны толковать их в свою пользу и списывать на немощь свои грехи, ошибки и нерадение. Кто-нибудь, например, пропустив по лености вечерние или утренние молитвы и желая себя оправдать, говорит: «Ну ничего, сила Божия в немощи совершается». Нужно ли объяснять, что немощь, о которой идет речь, не имеет ничего общего с леностью и нерадением? Да, сила Божия совершается в немощи, но при наших трудах, при нашем усердии и напряжении сил. Недостаточно быть просто бедным, или неученым, или больным, чтобы к нам пришла и действовала сила Божия. Чтобы она пришла, непременно требуется от нас при немощах бороться и прилагать усилия, подвизаясь в христианской жизни.

Итак, братия и сестры, не будем бояться немощей и роптать на них. Ибо наши немощи, то есть бедность, болезни, скорби и тому подобное, для истинных христиан являются источником спасающей их силы Божией. Вспомним, как радовался своим немощам апостол Павел, зная, что через них приходит и обитает в нем сила Христова. «Я, – говорил он, – благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен». Вот и мы должны стараться поступать точно так же – нести наши жизненные немощи и скорби благодушно, с верой и терпением. Ибо тогда и мы, подобно апостолу, будем сильны, тогда и в нас будут действовать бесконечные Божественные силы. Аминь.

13. Притча о плевелах на поле. Почему Бог не уничтожает в мире зло

Содержание притчи о плевелах следующее. Один человек посеял на своем поле пшеницу. Но у него был враг, который, желая сделать ему зло, пришел и ночью тайно посеял на то же поле семена сорных трав. Когда взошла пшеница, тогда показались и сорняки. Увидев это, работники сказали хозяину: давай мы прополем пашню и выберем их. Но хозяин сказал: нет, ведь если вы будете пропалывать, то вырвете вместе и пшеницу. Оставьте расти то и другое, а когда наступит жатва, тогда соберете пшеницу в житницу, сорняки же сожжете. Толкование этой притчи следующее: поле – наш мир, пшеница – добрые люди, живущие по воле Божией, враг – диавол, сорная трава – злые люди, попирающие заповеди Божии, жатва – кончина мира, жнецы – Ангелы, житница – Царство Христово, а огонь – адская мука.

Притча о плевелах отчасти объясняет, братия и сестры, почему Бог попускает существование зла в нашем мире. Иногда люди задают вопрос: почему Бог силой не уничтожит мировое зло? Ведь на земле столько горя, столько невинных страданий, столько несправедливости, а Бог на это спокойно смотрит? Ведь если Он не уничтожает зло, то это значит, что или Бога вообще нет, или же Он не хочет уничтожить зло, или Он не может это сделать. И если Он не хочет, то Он совсем не благ, как говорит Библия, если же Он не может, то Он не всемогущий.

Однако люди, которые так говорят, не знают премудрости Божией и глубины Его судеб и потому малодушно произносят хулу на Бога. Чтобы уразуметь судьбы Божии, нужно сначала приблизиться к Богу, уподобиться Ему, принять от Него освящение. Тогда мы начнем понимать, почему в том или ином случае Бог поступает совсем не так, как поступили бы мы, падшие и грешные люди.

Итак, почему Бог попускает существование в мире злых людей и не уничтожает их? Попробуем ответить на этот вопрос. Старец Паисий Святогорец говорит, что действия Бога всегда преследуют не одну какую-нибудь добрую цель, но много добрых целей одновременно. Так обстоит дело и в нашем случае: есть много причин, почему Бог не уничтожает зло силой. Перечислим только некоторые из них.

Первая причина заключается в том, что Бог любит всех людей, даже порочных и злых. Потому Он и не хочет стереть их с лица земли, но ожидает их покаяния и обращения. Нам трудно здесь понять Бога, потому что мы не любим людей. Часто мы не умеем любить даже тех, кто к нам относится по-доброму, а тем более тех, кто доставляет неприятности и проблемы. Но Господь безмерно любит Свое создание и потому изливает Свои блага на всех людей: на праведных и на неправедных. Богословы говорят, что в любви Бога к человеку содержатся все виды самой сильной любви. Во-первых, Он любит нас, как художник любит свое творение. Ведь художник, если его прекрасную картину испортят и зальют грязью, никогда не согласится совсем ее уничтожить, но будет пытаться ее восстановить. Так же поступает и Господь – пытается исправить всех людей, проявляя в этом великое терпение. Во-вторых, Бог любит нас, как отец любит своих детей. Христос – Сын Божий, Он стал человеком и этим усыновил нас Небесному Отцу. Бывает и у людей, что дети не самые хорошие, однако добрый отец, несмотря ни на что, всегда своих детей любит, жалеет и хочет, чтобы они исправились. В-третьих, Бог любит нас, как жених любит свою невесту. В Библии сказано, что душа человека есть невеста Божия. Тайна Будущего века названа в Писании браком Агнца. Ведь и у людей влюбленный жених бывает готов умереть за свою невесту. Так же поступает и Господь: ради спасения человека Он принимает Крестную смерть.

Итак, если любовь Бога соединяет в себе такие свойства, если она достигает столь великой силы, полноты и совершенства, то стоит ли удивляться, что Господь терпеливо ждет исправления всех людей и не хочет насильно уничтожить зло? Ведь если бы Он хотел спасти только хороших людей, а злых погубить, то это было бы очень и очень просто. Но в том-то и дело, что Бог хочет спасти не только добрых, но и злых, не только праведников, но и разбойников, и преступников, и атеистов, и богоборцев. И поистине это есть великая цель, достойная премудрости, любви и всемогущества Божия. Вспомним, как поступал Христос во время Своей земной жизни. Например, Он не уничтожил Своих распинателей – Пилата и первосвященников, не положил силой конец их злодеянию, не вызвал двенадцать легионов Ангелов, чтобы испепелить Своих убийц. Вместо этого Он принес Себя в жертву, дал Себя распять. Несомненно, что, поступив так, Христос спас многих из Своих распинателей, а также из тех, кто присутствовал при распятии. Некоторые из этих спасенных нам известны: это, например, офицер римской армии Лонгин, это благоразумный разбойник, первым вошедший в Рай, это также, согласно церковному преданию, жена Пилата, Клавдия Прокула, ставшая впоследствии мученицей за Христа. И это только те, кого мы знаем, однако несомненно, что таких людей было намного больше. И здесь нет ничего удивительного: ведь Христос молился на Кресте за Своих распинателей, а разве могла Его молитва остаться неуслышанной?

Теперь давайте представим себе, что Христос поступил бы в этой ситуации не по правде Божией, а по человеческой справедливости, то есть силой сокрушил бы Своих врагов, – что было бы в этом случае? В этом случае конец для всех этих людей был бы печальным – все они без исключения погибли бы в аду…

Приведенный пример показывает, какие пути избирает премудрость Божия для спасения погрязшего во зле человека. Показывают это и жития многих святых, молившихся за своих мучителей и до конца желавших им спасения. По словам преподобного Силуана Афонского, святые восприняли от Бога огонь Его любви, и когда в душу приходит этот огонь, то даже своих врагов человек будет любить, как родных детей. Таково действие Божественной любви. По этой причине и стоит наш мир до сих пор, а если бы Господь действовал как справедливый судья, то давно бы мир был стерт и уничтожен правосудием Божиим.

Однако кто-нибудь может спросить: хорошо, Господь хочет спасти злых людей и ждет их покаяния. Но почему из-за этого должны страдать добрые люди? Они-то тут при чем? Разве не заслужили они за свою доброту благополучной и мирной жизни? Отвечая на этот вопрос, святые отцы говорили, что для добрых людей зло служит средством испытания их любви и верности Богу. Любовь к Богу непременно должна пройти через испытания. Неиспытанная любовь немногого стоит. Чтобы получить награду и быть увенчанным от Бога, нужно побороться и победить в искушениях – в борьбе со злом и соблазном. Злые люди и демоны, искушая нас, дают нам возможность бороться и побеждать, умножая нашу награду. «Проидохом сквозе огнь и воду, и извел еси ны в покой», – говорит об этом царь и пророк Давид.

Также и другую пользу приносит христианам испытание мировым злом – при правильном их устроении оно очищает душу от грехов и страстей. Как золото очищается огнем и многократной переплавкой, так и душа очищается огнем многих искушений. Искушения, например, не дают утвердиться в нас самой опасной страсти – гордости. Гордость есть начало, причина и основание всех грехов. Известный старец, игумен Никон Воробьев, говорил: «Победить всякое мнение о себе, свое тщеславие, свою гордыню – равносильно победить весь грех… человек с гордостью не может спастись. При наличии гордости он и в Раю опять может отпасть от Бога уже окончательным падением, подобно демонам. Поэтому в течение всей земной жизни Господь дает человеку познать, что без Бога он ничто, он раб своих страстишек и раб диавола. Вот почему до смерти Господь не позволяет вырвать плевелы, чтобы не повредить пшеницы». В искушениях и испытаниях человек на собственном опыте и со всей очевидностью познает свою немощь и таким образом смиряется. А вместе с гордостью уходят из его души и прочие гибельные страсти – такие, как осуждение, злоба, зависть, гневливость, разврат, злопамятность, мстительность, убийство и многие другие.

Следует сказать здесь еще и вот о чем. Задающие вопрос, почему Бог не уничтожит злодеев, забывают, что злодеями перед Богом являются все без исключения люди, в том числе и они сами. Все мы – потомки падшего Адама, и грехов у нас – как песка морского. «Нет праведного ни одного, – говорит апостол Павел, – нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного». Даже если мы не совершаем явных грехов – не воруем, не грабим, не прелюбодействуем, то это еще совершенно не значит, что мы менее грешны, чем те, кто все это делает. Ведь на весах правды Божией такие грехи, как гордость, жадность, злоба, зависть, эгоизм, могут оказаться более тяжкими, чем воровство или блуд. Вспомним слова Христа, сказанные Им фарисеям: мытари и блудницы впереди вас идут в Царствие Божие. Фарисеи считали себя праведными и действительно внешне являлись таковыми. Мытари же и блудницы были грешниками, и их грехи были у всех на виду. По человеческому рассуждению все было очевидно: добрые люди – это фарисеи, а злые, от которых неплохо было бы очистить землю, – это, конечно, мытари и блудницы. Но, как известно, один суд человеческий и совсем другой Суд Божий. Из Евангелия видно, что перед Богом фарисеи оказались более непотребными, чем явные грешники и грешницы.

Поэтому не нужно думать, что если бы Господь начал огненной метлой очищать землю от зла, то нас эта метла не коснулась бы. Великая глупость и дерзость требовать Божия Суда над миром и думать, что мы на этом Суде устоим. Даже великие святые и праведники трепетали Божия Суда. «Не входи в суд с рабом Твоим, – просил царь Давид у Бога, – потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих». А ведь царь Давид – это величайший пророк, который был близок к Богу, как мало кто другой.

Итак, мы видим, что зло на земле смешано с добром, как сорные травы с пшеницей. Отделить одно от другого часто бывает невозможно. Но Бог, по словам старца Паисия, умеет и из этой путаницы извлекать пользу и спасать как праведников, так и тех грешников, которые способны ко спасению. И здесь судьбы Божии бывают бездонны и непостижимы для нас. Старец Паисий рассказывал случай, как один монах, видя царящее в мире зло и несправедливость, молил Бога открыть ему, почему Он это допускает. И вот однажды ему было откровение – он услышал голос, говорящий: «Не испытывай того, чего не достигают твой ум и сила твоего разума. Не взыскуй тайного, потому что судьбы Божии – бездна. Впрочем, раз ты просил узнать это, спустись в мир и внимай тому, что увидишь». Старец спустился в мир, и Ангел привел его к источнику у проезжей дороги, где обычно останавливались для отдыха путники. Рядом росло старое дерево с большим дуплом. Спрятавшись в нем, старец стал ждать.

Через некоторое время к источнику подъехал богатый человек на лошади. Напившись воды, он достал кошелек, полный золота, и принялся пересчитывать монеты. Пересчитав их, он хотел положить кошелек в карман, но нечаянно уронил его в траву. Поев и отдохнув, богач ускакал. Вскоре показался следующий путник. Подойдя к источнику, он увидел кошелек, подобрал его и быстро удалился по другой дороге. Прошло еще немного времени, и показался третий путник – это был какой-то бедняк. Напившись воды, он присел отдохнуть, но тут неожиданно прискакал богач и в великой ярости стал требовать, чтобы бедняк вернул его деньги. Тот с клятвой уверял, что не видел никаких денег. Но богач не поверил ему и, набросившись, стал бить, пока не убил совсем. Тщательно обыскав мертвое тело и не найдя кошелька, он, смущенный и испуганный, ускакал.