Текст книги "В начале было Слово. Проповеди"

Автор книги: Иоанн Павлов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 34 страниц) [доступный отрывок для чтения: 14 страниц]

42. О печали и унынии

Печаль и уныние – это две из тех восьми основоположных страстей, о которых говорят в своих книгах святые отцы. В наше время эти два состояния души обычно не считаются страстями. Страсти в современном понимании – это что-то непременно пламенное, темпераментное, увлекающее за собой, например плотское вожделение, игровой азарт или, в крайнем случае, гнев и сребролюбие. Печаль же и уныние – это, напротив, что-то холодное, скучное, безразличное, то есть то, что на страсти совершенно не похоже. Однако и печаль, и уныние являются самыми настоящими страстями и, как прочие страсти, овладевают человеческой душой и приносят ей вред.

Что же такое печаль, и что такое уныние, и в чем между ними разница? В современном языке слова «печаль» и «уныние» имеют сходный смысл, так что многие люди их не различают. Однако такое понимание является ошибочным. Хотя печаль и уныние между собой связаны, они, тем не менее, друг от друга отличаются, и каждое из этих состояний имеет свои характерные особенности. Можно сказать, что печаль и уныние – это две стадии одной и той же болезни. Первая стадия – печаль. Если печаль не будет вовремя уврачевана, то она переходит в хроническую стадию и становится унынием. Рассмотрим коротко обе эти страсти.

В состояние печали мы впадаем, когда чрезмерно расстраиваемся от происходящих с нами неприятностей, скорбей и всякого рода проблем, неизбежно встречающихся в жизни. Например, кто-то нас обидел, или что-то у нас не получилось, или начальник сделал выговор, или мы заболели, или нас огорчают дети, или что-нибудь у нас украли, или мы с кем-нибудь поссорились. Из-за подобного рода проблем люди начинают расстраиваться, переживать и впадают таким образом в состояние печали. Признаки этого состояния следующие: огорчение, малодушие, нетерпеливость, ропот, упадок духа, потеря надежды на Бога, нежелание нести свой крест.

Нужно сказать, что у печали есть одна особенность: степень этой страсти очень сильно зависит от нас самих – от того, как мы привыкли воспринимать жизненные трудности. Люди по-разному реагируют на одни и те же скорбные случаи, и часто то, что является для одного пустяком, становится для другого трагедией. Один, например, получил на экзамене четверку вместо пятерки и так сильно от этого расстроился, что заболел, слег в постель и лежит, не встает. А другой, имея проблемы несравненно большие, переносит их благодушно: например, какой-нибудь бездомный живет на улице, не имеет ни имущества, ни крыши над головой и при этом не унывает, весел и улыбается. Старец Паисий Святогорец в качестве примера указывал на бедуинов, которые всегда бывают веселыми и радуются, несмотря на то что жизнь у них нелегкая. «Смотришь, – говорил он, – бедуин с одним-единственным зубом, а радуется, словно этот зуб у него перламутровый. Другому человеку одного только зуба и не хватает, а он из-за этого чувствует себя ущербным». Из примера старца Паисия видно, что во многом от самого человека зависит, насколько глубоко печаль будет им владеть. И, увы, часто люди добровольно сдаются в плен этой страсти, расстраиваясь из-за пустяков и усматривая трагедию там, где никакой трагедии нет.

Печаль приносит человеческой душе вред. Как моль изъедает одежду и червь точит дерево, говорит Священное Писание, так печаль вредит сердцу человека. То есть душа, которая часто и чрезмерно печалится как от реальных, так и воображаемых скорбей, бывает похожа на одежду, изъеденную молью. Изъеденная одежда непригодна для людей, а душа, одержимая печалью, непригодна для духовной жизни, для служения и угождения Богу. Старец Паисий говорит, что печаль обезоруживает человека, что она высасывает все соки душевных и телесных сил и не дает ему ничего делать. Она отравляет не только душу, но и в само тело вносит разлад. И потому, когда мы печалимся, то об этом радуется диавол, который очень не любит, когда христиане радуются, но хотел бы всегда видеть их печальными и унывающими.

Если человек часто расстраивается и печалится от разных причин, то со временем это становится привычкой, и тогда болезнь переходит в следующую стадию: она становится унынием. Уныние – это печаль, ставшая хронической болезнью. На современном языке уныние называется депрессией. Если для печали у человека всегда имеются конкретные причины, то при унынии человек находится в подавленном состоянии уже без всякой причины. Признаки уныния следующие: на душе тяжесть, тоска, мрак, человеку ничего не интересно, ничего не хочется, его ничто не радует. Им овладевают праздность, апатия и какое-то оцепенение. Его мучает ощущение своей никчемности, ненужности, бессмысленности жизни.

Такое состояние переносится очень тяжело, и оно бывает очень опасно. Уныние может ввергнуть человека в тяжкие грехи: пьянство, блуд, наркоманию, может отторгнуть от веры и Церкви, может довести до отчаяния, а иногда и до самоубийства. Зная это, враг наш, диавол, часто старается бороть нас именно унынием, особенно если видит в ком предрасположенность к этой страсти. «Как воры при наступлении ночи, погасив огонь, легко могут и похитить имущество, и умертвить владельцев его, так и диавол, вместо ночи и мрака наведя уныние, старается похитить все охраняющие помыслы, чтобы душе, лишенной их и беспомощной, нанести бесчисленные раны», – говорит святитель Иоанн Златоуст.

Итак, печаль и особенно уныние – это очень вредные и опасные состояния души, с которыми нужно бороться и которых всегда следует избегать. «Удаляй от себя печаль, ибо печаль многих убила, а пользы в ней нет», – говорит Священное Писание. Как же нам бороться с этими страстями?

Одним из сильнейших средств такой борьбы является добродетель милосердия. Святые отцы называют милосердие убийцей печали. Когда мы печалимся и унываем, мы должны вспомнить, что очень многим в этом мире приходится несравненно тяжелее, чем нам. У нас, например, есть здоровье, а у многих людей его нет, и они долгое время страдают от тяжких болезней: от рака, или диабета, или бывают парализованы, или лишены рук и ног, или потеряли зрение. У нас есть свой дом и крыша над головой, а многие люди, будучи бездомными, живут на улице. Мы находимся на свободе, а ведь есть немало таких, кто томится в тюрьмах, и среди них есть даже люди невиновные. Да, нам часто приходится нелегко при различных жизненных испытаниях. Например, если у нас муж или сын страдают запоями, то нам бывает тяжело это переносить. Однако если мы вспомним, что есть люди, живущие долгие годы с психически больным мужем или сыном, то мы поймем, что им приходится несравненно тяжелее, чем нам.

Итак, если мы знаем, что в мире много людей, которым так же тяжело, как и нам, или даже еще тяжелее, то постараемся этим людям чем-нибудь помочь. Например, окажем помощь бездомному – дадим ему деньги, или одежду, или еду. Посетим знакомых нам больных, престарелых и несчастных людей. Пожертвуем деньги на детский приют, или интернат, или дом инвалидов. Отправим заключенным в тюрьмах необходимые им вещи, одежду, книги. И вот когда мы что-нибудь из этого сделаем, мы увидим, что наши собственные скорби станут намного легче, и уныние отступит от нас. Есть такой духовный закон: Бог помогает тем, кто помогает другим. Старец Паисий говорит, что если человек помогает нести крест другим людям, то намного легче становится и его собственный крест.

Еще в борьбе с печалью и унынием может помочь памятование той истины, что все происходящее с нами происходит по воле Божией. В Евангелии Христос говорит, что даже с маленькой птичкой ничего не может случиться без воли Отца Небесного. Тем более не могут без Его воли происходить с нами какие-либо скорби, болезни или бедствия. Для христиан Промысл Божий всегда действует во благо и во спасение, даже если мы сейчас этого не видим и не понимаем. Любящим Бога, говорит апостол Павел, все содействует ко благу. Для подтверждения этой мысли святые отцы указывали на жития библейских праведников. Например, когда братья продали Иосифа в рабство, то он претерпел многие скорби и бедствия: был рабом, сидел в тюрьме, ему угрожала смертная казнь. Однако Промыслом Божиим все это обратилось во благо, и Иосиф не только стал правителем Египта, но и весь свой народ спас от голодной смерти. Подобным образом и Давид, хотя и был помазан в царя над Израилем, но, прежде чем ему действительно воцариться, претерпел многие гонения, бедствия и опасности. И только после всех этих испытаний он уже стал царем.

Исходя из этого, стоит ли удивляться, что и христиане, помазанные при Крещении в царское достоинство, также должны в этом мире побороться и претерпеть испытания, прежде чем они воцарятся, то есть войдут в вечную небесную славу? Ведь не напрасно о святых обитателях горнего мира сказано, что они пришли туда «от великой скорби». Это значит, что, быв испытанными на земле, святые угодили Богу и приобрели себе блаженную вечность. И отсюда видно, что скорби не вредят верной Богу душе, но, напротив, помогают ей прийти на небо, помогают ей спасаться. Если же скорби нам не вредят, а помогают спасаться, если именно для этого они и посылаются от Бога, то зачем же тогда унывать от скорбей?

Есть и еще одно средство, которое помогает нам избавиться от уныния: это память о том, что все в нашем мире временно и скоротечно, все быстро проходит и исчезает. В том числе все скорбное и горькое. Если нам обещана на небе вечная награда, то разве не стоит ради нее с готовностью претерпеть временные скорби? Ведь именно это говорит апостол Павел: «Кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу». Обратим здесь внимание, что апостол называет земные страдания «кратковременными» и «легкими». Действительно, по сравнению с вечной славой, к которой мы призваны, любые наши скорби являются и кратковременными, и легкими. А если это так, если скорби являются лишь кратковременным испытанием, то, конечно, никогда не следует нам унывать от скорбей. Одному из своих духовных чад святитель Игнатий Брянчанинов писал: «Не очень заглядывайся на обстоятельства жизни, – не стоят они, – идут, быстро мчатся, сменяются одни другими. И сами мы мчимся к пределу вечности! А кто заглядится на обстоятельства, кому они представляются недвижущимися, – удобно впадает в уныние. Кто же видит, что все летит и сам он летит, тому легко, весело на сердце».

Нельзя не упомянуть и еще об одном средстве борьбы с унынием: о труде. Человек, который постоянно чем-то занят, работает, трудится, намного меньше подвержен действию печали и уныния. Труд изгоняет эти страсти, не оставляет для них места в душе. И наоборот, когда человек ничем не занят, когда он в праздности, душа его бывает полностью открыта для печали и уныния. Поэтому, когда мы унываем, не будем оставаться в праздности, но понудим себя трудиться, займемся каким-нибудь делом, – и уныние отступит от нас.

Следует сказать еще и вот о чем. Даже если долгое время мы не можем справиться с унынием, даже если, несмотря на все усилия, оно продолжает мучить нас, то и тогда не будем унывать! Ведь нередко само по себе уныние является частью данного нам креста, который мы для своего спасения должны понести. Если человек это понимает и несет крест уныния с терпением и благодарением Богу, то он получит за свое мужество великую награду. Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что именно при унынии обнаруживаются истинные подвижники; и ничто нам не доставляет столько венцов, как уныние, если мы несем его с верой и терпением. И потому унывать не надо никогда, даже при самом унынии!

Братия и сестры, наш мир лежит во зле, и много в нем есть такого, от чего можно печалиться и унывать. Но мы всегда должны помнить, что Христос победил мир – победил со всем его злом, печалью и унынием. А это означает, что и те, кто идет за Ним, то есть верные христиане, в конце концов тоже непременно побеждают мир, хотя и должны в нем пострадать и быть испытанными. Если мы идем за Христом, то победа наша несомненна, она есть лишь вопрос времени, и время это наступит скоро. И потому никогда не будем поддаваться печали и унынию, но противостанем этим страстям, перенося все жизненные испытания, как стойкий оловянный солдатик, – с мужеством и терпением. Ибо если мы имеем терпение, то никогда не смогут нас одолеть никакие даже самые тяжкие бедствия и скорби. И мы, когда пройдем весь предназначенный нам от Бога путь, будем увенчаны Им на небесах как верные Его воины, как победители, как пострадавшие ради Христа и сохранившие Ему верность. Аминь.

43. Притча о богаче и Лазаре

Глядя на этот мир, люди часто задают трудные вопросы. Почему один человек рождается богатым, а другой бедным? Один наделен прекрасным здоровьем, а другой приходит на свет инвалидом? Один от природы имеет хорошие способности, а другой рождается слабоумным? «Где же справедливость? – спрашивают многие. – Ведь христианство утверждает, что Бог правосуден и справедлив, но где же здесь справедливость, если часто, например, бывает, что порочные люди живут безбедно и беззаботно, а добродетельные маются от бедности, скорбей или болезней? Где же здесь справедливость, какой смысл во всем этом?»

Все подобные вопросы и недоумения полностью разрешает Евангельская притча о богаче и Лазаре. Содержание ее нам знакомо. В некотором городе жил в роскошном доме богач. Жизнь его была сплошным праздником. Одевался он в порфиру и виссон. Порфира – это очень дорогая ткань, окрашенная пурпурным красителем, добывавшимся из морских моллюсков. Виссон – это особая тончайшей выделки белая ткань, тоже очень дорогая. Такую одежду в древности носили только цари и большие богачи. Евангелие для того и упоминает названия тканей, чтобы показать, насколько богат был этот человек.

У ворот дворца, в котором наслаждался жизнью богач, лежал Лазарь. Лазарь был нищим, больным и бездомным, по-нашему бомжом. Жизнь его была одним сплошным мучением. Он был покрыт гнойными струпьями, и бездомные собаки приходили и облизывали этот гной. Собака на Востоке считалась нечистым животным, и тем, что Лазарь жил вместе с собаками, Евангелие показывает всю бедственность, весь ужас его положения…

Так долгое время жили эти люди недалеко друг от друга. Но вот оба они – и Лазарь, и богач – один за другим умерли. Конечно, богача хоронили с большими почестями, и весь город шел за его похоронной процессией. Лазаря же поскорее убрали с глаз долой и похоронили бесславно, кое-как. И далее в Евангелии повествуется, насколько различной была их загробная участь. Лазарь после смерти был отнесен Ангелами на лоно Авраамово, в блаженное Царство святых. Богача же демоны свели в преисподнюю, в адский огонь мучения. Велика была разница между богачом и Лазарем при их земной жизни. Но противоположное и несравненно большее различие явилось в их загробной участи, о чем и говорит богачу праведный Авраам: между нами и вами пролегает бездна и великая непроходимая пропасть.

Таким образом, из Евангелия мы видим, что всякая земная несправедливость, всякие невинные страдания будут исправлены и вознаграждены в вечности, в грядущем Царстве Христа. Господь – праведный Судия, и Он произведет расчет и уплату по всем долгам с каждым человеком. Упрек Бога в несправедливости, может быть, был бы допустим в том случае, если бы со смертью для человека все кончалось. Тогда – да, можно было бы говорить, что мир переполнен несправедливостью, ибо какая же справедливость, если один добрый человек, как, например, Лазарь, всю жизнь мучается, а другой, порочный, как Евангельский богач, наслаждается? Если бы после смерти для обоих одинаково все кончалось, то мы могли бы сказать, что жизнь Лазаря – это сплошная и бессмысленная несправедливость. Но в том-то и дело, что после смерти ничего не кончается, а наоборот, все только начинается. Начинается новая жизнь, новый образ бытия; человек переходит в другой мир, где и будет произведен справедливый и окончательный расчет – расчет не по человеческой правде, но по правде Божией.

Старец Паисий Афонский говорил, что у христиан за каждую болезнь, за каждую несправедливость, если они с терпением и доверием Богу принимают все это, на небе открыт счет, куда откладывается небесное вознаграждение. Бог как бы так говорит каждому человеку: «Ты много маялся, мучился в этом мире? Я дам тебе самое блаженное место в Раю. Ты потерял зрение и всю жизнь прожил слепым? Я дам тебе самое светлое место в Раю. Ты родился инвалидом и уродом? Я дам тебе всю красоту горнего мира, красоту вечную, которую никто и никогда не отнимет у тебя. Ты был слабоумным? Я дам тебе все сокровища премудрости и ведения, и ты будешь знать то, чего не знают мудрецы и профессора мира сего и чего ни один человек никогда не предполагал знать». И таким образом произведет Господь расчет с каждым человеком, так совершит Он суд по Своей Божественной правде…

Притча о богаче и Лазаре убеждает нас в том, что вся земная несправедливость, все земные страдания и горечь будут побеждены и исправлены в Будущем веке, где каждый получит воздаяние от Бога, соответственно тому, как он прожил на земле. И все Священное Писание свидетельствует о том же – что Бог есть праведный Судия, все пути и дела Которого святы, истинны и справедливы. «Имя Господа прославляю, – восклицает в песни пророк Моисей, – воздайте славу Богу. Он твердыня; совершенны дела Его, и все пути Его праведны; Бог верен, и нет неправды в Нем; Он праведен и истинен». И потому, несомненно, на последнем Страшном Суде все те, кто упрекал Бога в несправедливости, увидят свою ошибку и будут вынуждены вместе с псалмопевцем Давидом сказать: «Праведен еси, Господи, и правы суды Твои». Аминь.

44. Собор Архистратига Божия Михаила

Всем известны первые слова Библии: «В начале сотворил Бог небо и землю». В этих словах под «небом» святые отцы понимали не наше голубое небо и даже не звездное небо, не вселенную с ее галактиками и туманностями (ибо весь этот материальный космос назван словом «земля»), а понимали горний мир, мир бесплотных существ, мир Ангелов. Вообще в Священном Писании выражение «небо и земля» означает полноту творения Божия – все то, что создано Богом. Таким образом, из самых первых слов Библии нам открывается великая тайна – мы узнаем, что творение Божие состоит из двух частей: неба, или нематериального Ангельского мира, и земли, то есть материального космоса. В последующих стихах Библия довольно подробно повествует об устроении Богом «земли», то есть материального мира. Об Ангельском же мире больше ничего не говорится. Писание покрыло эту тайну молчанием, – может быть, потому, что человек, какой он есть сейчас, все равно не мог бы ее вместить. Ибо реальности горнего мира непостижимы для людей, в чем убеждают нас, например, и известные слова Христа: «Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, как поверите, если буду говорить вам о небесном?» Вот почему о жизни Ангелов нам известно немного. Попробуем тем не менее на основании Библии и святоотеческих творений изложить то, что мы знаем об Ангельском мире.

Итак, что же за существа Ангелы? Преподобный Иоанн Дамаскин дает следующее определение: «Ангел есть сущность, одаренная умом, всегда движущаяся, обладающая свободной волей, бестелесная, служащая Богу, по благодати получившая для своей природы бессмертие, каковой сущности вид и определение знает один Создатель… Ангелы – вторые, постигаемые только умом, светы, имеющие свет от первого и безначального Света; не имеющие нужды в языке и слухе, но без произносимого слова сообщающие друг другу собственные мысли и решения… Они – сильны и готовы к исполнению Божественной воли, и вследствие быстроты, присущей их природе, тотчас повсюду оказываются, где бы ни повелело Божественное мановение, и оберегают области земли, и управляют народами и странами, смотря по тому, как повелено им Творцом, и распроряжаются нашими делами, и помогают нам… они видят Бога, насколько для них возможно, и имеют это пищей».

Таким образом, из слов святого Иоанна следует, что Ангелы есть существа бесплотные, бессмертные, несравненно более совершенные, чем человек в его земном состоянии. Ангелы были сотворены Богом раньше, чем материальный мир, раньше, чем явилось время, пространство и материя. Тот факт, что к моменту сотворения мира Ангелы уже существовали, подтверждается словами Господа в книге Иова: «Егда сотворены быша звезды, восхвалиша Мя гласом велиим вси Ангели Мои».

Преподобный Иоанн Дамаскин говорит, что Ангелы «не имеют троякого измерения». Это означает, что в нашем трехмерном пространстве они не занимают никакого объема и не имеют в нем никакого размера. Это и понятно, ведь Ангелы существовали, когда самого этого пространства еще не было. По той же причине Ангелы не связаны пространством в такой степени, как мы, и могут, например, мгновенно перемещаться в любое место; также для них не существует материальных преград.

Ангелы обладают великой силой, властью и могуществом, о чем свидетельствуют многие характерные повествования Библии. Например, святой Иоанн Богослов видел в откровении «Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком; над головою его была радуга, и лице его как солнце, и ноги его как столпы огненные». И еще видел другого Ангела, сходящего с неба и имеющего великую власть и славу, так что земля осветилась от славы его. О могуществе Ангельских чинов преподобный Феодор Студийский говорит, что сила и власть даже одного Ангела настолько велики, что он мог бы весь мир уничтожить во мгновение ока.

Природа Ангельская невидима и непостижима для человека, но знает ее только сотворивший ее Бог. Хотя в Библии и описаны явления Ангелов в виде светоносных юношей, или воинов, или шестокрылых животных – Херувимов, или таинственных колесниц, или многоочитых львов, тельцов и орлов, однако святые отцы говорят, что эти образы не являются истинной природой Ангелов, но принимаются ими только ради людей, ради их восприятия – для откровения им Божественных тайн. «Ангельские силы нисходят с крыльями, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – не потому, чтобы у этой бестелесной силы были крылья, но в знак того, что они сходят с высочайших областей, оставив горние обители». Саму же Ангельскую природу никто из людей не видел и видеть не может. Однако природа эта отчасти все же проявляет себя при явлениях Ангелов, и, по словам святых отцов, она невыразимо прекрасна и сияет бесчисленными совершенствами, которые вложил в нее создавший ее Бог.

Ангелы являются служителями Бога и Его посредниками в управлении миром. «Эти Умы (Ангелы), – говорит святитель Григорий Богослов, – приняли каждый какую-либо одну часть вселенной или приставлены к чему-нибудь одному в мире, как это было ведомо все Устроившему и Распределившему». Из книги Апокалипсис видно, что существуют Ангелы, имеющие власть над стихиями и силами материального мира. Там, например, упоминаются «Ангел вод» и «Ангел, имеющий власть над огнем». Эти Ангелы являются исполнителями воли Божией в нашем мире – через них Бог управляет стихиями воды и огня.

Вообще из книги Апокалипсис, как и из других библейских книг, видно, что Ангелы принимают самое активное участие в раскрытии судеб Божиих на земле. Это участие проявляется, например, в том, что у каждого народа имеется свой Ангел Хранитель, который направляет его на исторические пути, Богом для него предназначенные. «Они (Ангелы) охраняют части земли, правят народами и местами, как поставлены на то Творцом», – говорит преподобный Иоанн Дамаскин. Как известно, в книге пророка Даниила упоминаются Ангелы иудейского, греческого и персидского народов.

Если Ангелы участвуют в обычной земной истории народов, то гораздо больше они участвуют в Священной истории – в истории народа Божия, в истории Церкви – как ветхозаветной, так и новозаветной. Из Библии видно, что во всех важных событиях этой истории Ангелы принимали самое непосредственное участие. Ангелы хранили родоначальников народа Божия – Авраама, Исаака, Иакова и прочих – в их земных странствованиях. Ангелов, восходящих и нисходящих по таинственной лестнице, созерцал в видении патриарх Иаков. Через Ангелов Моисей получил от Бога Закон на Синае. Ангелы помогали еврейскому народу выйти из Египта и овладеть землей Обетованной. Иисусу Навину, например, являлся сам Архистратиг Михаил, возглавляющий небесное воинство. Ангелы возвещали ветхозаветным пророкам волю Божию. Пророк Даниил получал в Вавилоне откровения от Архангела Гавриила. Также и другим весьма многим праведникам Ветхого Завета являлись Ангелы для откровения, для наставления, для помощи, для исцеления. В Иерусалиме, как мы знаем, был святой источник Вифезда, в который по временам сходил Ангел, и первый, кто после этого погружался, выздоравливал от любой болезни.

Еще большее участие принимали Ангелы в событиях Нового Завета. Так, известно, что Архангел Гавриил благовествовал Деве Марии, что Она родит Сына Божия. Ангел возвестил о рождении Мессии вифлеемским пастухам. Чудесная звезда, приведшая волхвов ко Христу, по слову преподобного Феодора, была не чем иным, как Ангелом, который был видим ими как яркая звезда. От прочих звезд она отличалась тем, что не стояла на месте, но могла двигаться. Звезда вела их за собой, пока, наконец, не остановилась над тем местом, где был Христос и Его Пречистая Матерь. Ангел явился праведному Иосифу и сказал, чтобы они с Марией и Младенцем бежали в Египет от убийцы Ирода. Ангелы служили Христу в пустыне. Ангел укреплял Его в Гефсиманском саду. Ангел возвестил женам мироносицам о Воскресении Христа. Ангелы явились апостолам после Его Вознесения. Ангел освободил ожидавшего казни апостола Петра и чудесным образом вывел его из тюрьмы. Наконец, в последней книге Библии, в Откровении, Ангелы являются, несомненно, главными действующими лицами, служителями и исполнителями воли Божией как в духовном, так и в материальном мире. Ангелы будут сопровождать Христа при Его Втором пришествии. В Евангелии даже сказано, что все святые Ангелы придут тогда с Ним. Ангелы также соберут всех праведников от четырех концов земли и поставят их пред Богом.

Следует сказать, что и после священных событий Нового Завета Ангелы не удалились на небо, но продолжают участвовать в жизни земной Церкви. Мы знаем, например, что Ангелами охраняются на земле храмы Божии. Блаженный Иоанн Мосх повествует об Авве Леонтии, как однажды он в воскресенье пришел в церковь для приобщения Святых Таин. Войдя в храм, он увидел Ангела, стоящего по правую сторону престола. Пораженный ужасом, он удалился в свою келью. И был к нему глас: «С тех пор как освящен этот престол, мне заповедано находиться при нем».

Но Ангелы не просто охраняют храмы Божии, – они еще принимают участие в православном богослужении. Об этом нам известно из жизнеописаний многих святых. Так, в житии преподобного Сергия рассказывается, как Ангел сослужил с ним литургию. Также и в житии святителя Спиридона повествуется об Ангельском хоре, певшем на его службе. Об участии Ангелов в богослужении свидетельствует и Сама Церковь: «Ныне силы небесные с нами невидимо служат», – поется на Преждеосвященной литургии. Перед малым входом священник молится, чтобы Господь послал Ангелов, участвующих в этом священнодействии. Кроме того, на литургии поются «Трисвятое» и серафимская песнь «свят, свят, свят». Эти песнопения не человеческие, они принадлежат Ангелам, и во время службы их невидимо поют вместе с людьми Ангелы.

Далее, следует сказать, что и таинства церковные Господь совершает через Ангелов. Почему и учит Церковь, что Крещение, Причащение и Исповедь совершаются независимо от личного достоинства или недостоинства священника. Если служащий священник грешен и недостоин, то в этом случае все совершает Ангел, священник же будет отвечать перед Богом за свои ошибки и грехи.

По слову преподобного Феодора, Ангелы человеколюбивы, ибо они приняли дар человеколюбия от своего человеколюбивого Владыки – Бога. И потому в жизни христиан Ангелы принимают самое ближайшее участие. Известно, например, что у каждого из нас есть Ангел Хранитель. Преподобный Анастасий Синаит пишет, что «тем, которые сподобились крещения и возносятся на высоту добродетелей, даны от Бога Ангелы, заботящиеся о них и содействующие им… В этом уверяет нас Господь, когда говорит, что есть Ангелы Хранители у всякого, кто верует в Него». Ангел Хранитель помогает христианину, хранит его на всех земных путях, а главное, хранит на том последнем, самом важном и опасном пути, когда душа, разлучившись с телом и восходя на небо, будет проходить мытарства.

Особенно внимательно Ангелы хранят тех, кто подвизается в христианской жизни и имеет в себе небесные сокровища – Евангельские добродетели и Благодать. Так бывает и у людей: чем больше богатство, тем больше охраны к нему приставляют. Поэтому святых и преуспевших в духовной жизни хранит даже не один Ангел Хранитель, но целый сонм Ангелов. «Если имеешь в душе дела, достойные Ангельского хранения, – говорит святитель Василий Великий, – и ум твой обогащен познанием истины, за добродетели Бог неизбежно приставит к тебе стражей и хранителей и оградит тебя Ангелами. Смотри же, какова природа Ангелов! Один Ангел равняется целому воинству и многочисленному ополчению. Итак, в величии твоего хранителя Господь дарует тебе ополчение, а в крепости Ангела как бы ограждает тебя отовсюду его защитой».

Если христианина высокой жизни хранит не один, а много Ангелов, то, наоборот, те, кто закоснел во зле, находятся в опасности лишиться даже и одного Ангела, данного при Крещении. «Как пчел отгоняет дым и голубей смрад, так и хранителя нашей жизни Ангела отдаляет многоплачевный и смердящий грех», – говорит святитель Василий. Конечно, это не означает, что Ангел сразу убегает, как только мы совершаем какой-нибудь грех. Иногда на иллюстрациях в христианских книжках Ангел Хранитель изображается в качестве этакого плаксивого и слабонервного меланхолика, который при малейшем грехе своего подопечного, сразу же ударяется в слезы и убегает, неизвестно куда. На деле, конечно, все бывает совсем не так. Старца Паисия Святогорца спрашивали: правда ли, что Ангел удаляется при совершении греха, на что старец ответил, что если бы Ангел так легко уходил, то мир давно бы погиб. Из этих слов видно, что Ангел Хранитель отступает от человека не легко и не быстро.

Однако если христианин сознательно, упорно и долговременно пребывает во зле, попирая заповеди Бога, то действительно может случиться, что Ангел Хранитель отступит от него. «Если мы, люди, – говорит святитель Филарет Московский, – удаляемся от людей, склонности которых противоположны нашим склонностям, если наставник отрекается от ученика, не внемлющего наставлениям, или воспитатель от воспитанника, отвергающего руководство, если даже отец удаляет от себя непокорного сына, – как не удалиться, наконец, от нас святым Ангелам, если мы не следуем их спасительным внушениям и оставляем бесплодным для нас их служение? Как не удалиться от нас небесным Силам, если мы предаемся только земному? Как не удалиться чистым духам, если мы живем в нечистоте плоти? Как не удалиться Ангелам Божиим, если мы непрестанно имеем в мыслях и желаниях не Бога и Христа Его, но мир и самих себя?»