Текст книги "В начале было Слово. Проповеди"

Автор книги: Иоанн Павлов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 34 страниц) [доступный отрывок для чтения: 13 страниц]

Сидя в своем укрытии и наблюдая случившееся, старец просил, чтобы Бог открыл ему, почему Он допустил все это. И вот посланный Богом Ангел сказал ему: «Не думай, что все происшедшее случилось без воли Божией. Слушай, я объясню тебе. Богач, который потерял золото, – сосед того, кто его нашел. Богач притеснял своего соседа и несправедливо завладел его землей. Тот просил Бога о помощи, и потому Бог устроил так, что деньги достались этому человеку. Бедняк же, который убит несправедливо, когда-то сам совершил убийство. Однако он каялся и много просил Бога, чтобы ему самому быть убитым за свой грех. Бог исполнил его просьбу, чтобы душа его была спасена. Наконец, богачу, человеку жадному и жестокому, Бог попустил впасть в грех убийства, чтобы он ужаснулся содеянному, чтобы заболела душа его и он пришел к покаянию. Пройдет время, и человек этот станет монахом. Ты же впредь не испытывай уже судьбы Божии и помни, что не бывает неправды у Бога. Знай также, что и многое другое совершается в мире по воле Божией, но причины этого остаются для людей неизвестными». После этого Ангел стал невидим, а монах возвратился в горы, где он подвизался.

Итак, мы видим, братия и сестры, что никогда не следует роптать на Бога, испытывать Его судьбы и упрекать Бога в том, что Он равнодушен к царящему в мире злу и несправедливости. Как же можно упрекать Бога в равнодушии, если Он не оставил нас страдать одних, но Сам стал человеком и пришел в мир, чтобы пострадать вместе с нами от мучащего нас зла и несправедливости? Будем всегда помнить, что Бог есть непостижимая любовь и премудрость. Что только Он один знает пути и конечную цель всего, что Он создал. И хотя Его пути большей частью пока бывают от человека сокрыты, но непременно наступит время, когда они откроются нам во всем совершенстве и премудрости. И тогда мы уже не спросим Бога нашего ни о чем, но прославим Его словами псалмопевца: «Праведен еси, Господи, и правы суды Твои». Аминь.

14. О духовном бодрствовании

В Евангелии много раз повторяется заповедь о духовном бодрствовании. «Итак, бодрствуйте, – говорит Христос, – потому что не знаете, в который час Господь ваш придет». Также и в другом месте: «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна». И апостол говорит: «Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды».

Человек по своей природе немощен, он склонен с течением времени расслабляться, дремать и погружаться в сон. Вначале, когда Господь приводит нас в Церковь, нам дается особая Благодать новоначальных, которая помогает бодрствовать и с радостью нести труды церковной жизни. Но вот проходит какое-то время, Благодать эта нами теряется, и тогда природа человека начинает брать свое. Мало-помалу мы духовно засыпаем и впадаем в состояние какого-то нечувствия и расслабления. Мы становимся равнодушными к тому, что раньше воспринимали с живым интересом и энтузиазмом. В таком состоянии человек начинает пропускать службы, сокращать правило, допускать послабления в посте, редко причащаться. И конечно, такому состоянию всячески способствует и радуется диавол, который хотел бы по возможности совершенно отвратить всех людей от Церкви. Кроме того, враг знает, что если человек духовно расслаблен, то против него легче вести брань, легче искушать и склонять на грех. Ибо вместе с расслаблением в душу приходят многие опасные состояния, такие, например, как печаль, уныние, отчаяние, а также праздность, которую справедливо называют матерью всех пороков.

Чтобы противостоять духовному расслаблению, необходимо бодрствование. «Трезвитесь, бодрствуйте, – говорит апостол Петр, – потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить». Христиане в этом мире находятся в состоянии войны с врагом рода человеческого, диаволом. А на войне нужно быть внимательным, собранным и осмотрительным. Иначе враг быстро нас подстрелит, завоюет и победит. На обычной войне убивают только тело, а в духовной брани может погибнуть душа, что несравненно страшнее. Ведь тело человека смертное, оно рано или поздно все равно умрет, тогда как душа наша бессмертна, и ее поражение и гибель не означают уничтожения, но означают вечное удаление от Бога в адскую бездну, во тьму кромешную.

Чтобы с нами этого не случилось, нужно всегда помнить, что нас окружают бесплотные невидимые враги, которые ищут нашей погибели и никогда не прекращают брани против нас. Этим врагам мы должны давать отпор и не подпускать их близко к крепости нашей души, которую они стремятся завоевать и разрушить. Для этого от нас требуется постоянное бодрствование и внимание – как от гарнизона осажденной крепости. Нужно удерживать рубежи нашей обороны, потому что если мы их сдаем, то враг подходит к нам ближе. Например, если человек перестает соблюдать посты, то этим он сдает важный рубеж обороны, и враг, естественно, подходит ближе. Если он перестал совершать молитвенное правило, то враг подходит еще ближе. Если он годами не причащается, то этим он сдает важнейший рубеж, и враг подходит уже совсем близко. Подобно этому и все прочие христианские труды и добродетели являются нашими твердынями и крепостями, которые позволяют держать оборону и отражать все атаки и нападения врага. А если мы их сдадим, то враги нас победят.

Таким образом, для духовной брани, которую мы ведем, требуется постоянное бодрствование. Нужно понуждать себя к тому, чтобы сохранять наши твердыни и крепости – молитву, пост, церковные службы, Исповедь, Причастие и прочие дела христианского благочестия. Будем же, братия и сестры, в брани с врагом упорными и постоянными. Будем в ней внимательными и собранными. Будем учиться искусству этой брани у великих воинов-победителей, то есть у святых. Ведь если мы так повоюем, то явимся, подобно им, победителями сил тьмы и как верные воины Христовы будем увенчаны Небесным Царем в грядущей вечности. Аминь.

15. Преподобный Серафим Саровский

Преподобный Серафим – один из самых почитаемых русских святых. Всем известно, что мы должны подражать святым и учиться у них. Как и чему нам можно учиться у преподобного Серафима? Ведь добродетели и совершенства этого святого мужа высоки и многообразны – как же мы можем им подражать?

Конечно, добродетели святых неисчислимы, и сразу им всем подражать невозможно. Однако следует и то знать, что все добродетели святых, сколь бы много их ни было, проистекают из одного источника. Имя этого источника – Благодать Святого Духа. В какой мере мы приобретаем Благодать, в такой приобретаем все добродетели и совершенства святых. Поэтому, если мы хотим подражать святым, нужно прежде всего озаботиться этим единственным и самым важным делом – стяжанием Благодати Божией. И вот этому мы как раз можем учиться у преподобного Серафима, ибо он оставил нам прямые наставления о стяжании Благодати в известной своей беседе с Н. А. Мотовиловым. Попробуем поразмыслить о некоторых словах Преподобного, сказанных им в этой беседе.

Итак, преподобный Серафим говорит, что смысл христианской жизни заключается в стяжании Благодати Святого Духа. Это стяжание он сравнивает с торговлей, с приобретением земного богатства. Из такого сравнения следует несколько интересных мыслей. В частности, такая мысль: как земное богатство может иметь много уровней – от малого и до великого, так и Благодать, приобретаемая христианами, бывает очень и очень разной – от малой и до великой. В отношении материального богатства есть большая разница между человеком обычным и человеком бесконечно богатым. Эта разница видна во всем: и как каждый из них одевается, и где он живет, и какие возможности имеет в жизни. Большинство людей владеют малым богатством и живут так: заработал – потратил, заработал – потратил. То есть они вынуждены постоянно поддерживать свое малое богатство, иначе им угрожают нищета и разорение. Однако при большом богатстве необходимость в этом отпадает, и нищеты тогда уже быть не может. При накоплении материального богатства, достигнув какого-то уровня, становится возможным жить только на одни доходы с капитала. В этом случае человек бывает богатым уже всегда, независимо ни от чего.

Вот точно так же и святые, получившие от Бога великие дары Благодати, подобны человеку, владеющему огромным состоянием, которое часто бывает невозможно даже и сосчитать. Как какой-нибудь богатейший человек может всем помогать, может строить храмы или больницы, жертвовать огромные суммы на благотворительность, однако сам беднее от этого не становится, так и святые: они источают изобильную благодатную помощь и людям, и всему миру, но сами в Благодати не оскудевают и не истощаются. Святые исцеляли неизлечимых больных, воскрешали мертвых, избавляли людей от опасностей и смерти, помогали в самых разных нуждах и напастях. Все эти Божии дары они источали, подобно бьющему из земли неиссякающему источнику. У нас же все бывает по-другому, и в отношении Благодати мы чаще всего являемся бедными или даже нищими. Благодать не пребывает в нас постоянно, но лишь по временам и в малой мере приходит в нашу душу. Мы подобны не сверхбогатому человеку, а какому-нибудь бедняку, а потому и благодатную помощь мы никому оказывать не в состоянии.

Можно привести и еще сравнение: большинство христиан – это малые лодочки, с трудом плывущие по волнам житейского моря, тогда как святые – это огромные морские корабли. Как какой-нибудь авианосец является грозной силой для врага, настоящей плавучей крепостью, которую невозможно одолеть, так и святые – они непобедимы для наших врагов и своими молитвами, своей святой жизнью поражают и далеко прогоняют их. Под прикрытием этих авианосцев, под их защитой только и могут плыть наши малые лодочки, а без такой защиты враг легко и быстро потопил бы их.

Святые приняли от Бога великие силы и великие дары, и эти силы и дары они посылают в мир, так что, по слову старца Паисия Святогорца, диавол бывает связан этими силами и уже не может делать в мире все, что ему вздумается. Поэтому каждый святой, стяжавший Благодать, – это бесценное сокровище для мира, хотя мир этого не понимает и не хочет признавать. Мир стоит ради святых, и именно святые есть та соль, которая не дает земле окончательно заплесневеть. Именно они – тот свет мира, который не дает нашему миру погрузиться во тьму и погибнуть.

Посылая в мир бесконечные Божии силы и энергии, святые могли влиять даже на ход мировой истории. Так святой Силуан Афонский говорил, что во времена преподобного Серафима именно за его молитвы Господь хранил Россию от бедствий и потрясений. Например, России угрожала смертельная опасность во время восстания декабристов. Известно, что декабристы имели о России замыслы самые темные. «Более и более открывается, – писал после декабрьского восстания святитель Филарет Московский, – от каких ужасов и мерзостей избавил нас Бог, укрепив Государя в 14-й день декабря». Из этих слов видно, что революция с ее кровавым кошмаром вполне могла случиться не в 1917 году, а почти на сто лет раньше, в 1825-м. Но Господь сохранил тогда Россию, и, очень вероятно, что именно за молитвы преподобного Серафима Саровского…

Приняв Благодать Божию, святые получили не только великие силы и дары, но, самое главное, – родство с Богом. К родству с Богом призваны и все христиане – все мы должны стать родными Богу и войти в Его семью. И в Церкви Христовой для этого имеются все необходимые средства. Например, через Таинство Причастия мы действительно и реально становимся родными Богу. Однако это родство только по крови, и, кроме него, требуется еще родство по духу. Духовное же родство с Богом и святыми достигается только одним способом – стяжанием Благодати Божией. Лишь те, кто стяжал большую Благодать, приобретают это небесное родство и становятся истинными Божиими детьми. Почему и сказала Царица Небесная о преподобном Серафиме: «Этот от рода нашего», – ибо он имел большую Благодать Святого Духа.

Итак, мы видим, братия и сестры, в чем мы должны подражать преподобному Серафиму: в стяжании Благодати Божией. Именно этому нам следует у него учиться. Потрудимся же неленостно над тем, чтобы ее стяжать. Будем подвизаться в христианской жизни, чтобы получить родство с Богом и святыми. Ведь тогда и мы будем там, где пребывают они, тогда и мы войдем в их чудное небесное собрание, в их великую Божию семью. Аминь.

16. О грехах языка и слова

Есть в Новом Завете одно место, где апостол Иаков рассуждает о грехах слова. Там говорится, что язык, хотя и малый член в человеческом теле, но часто он делает много зла. Язык назван у апостола разжигаемым от геенны огнем, прикрасой неправды и исполненным смертоносного яда злом, которое до конца укротить никто из людей не может. Из этих слов хорошо видно, братия и сестры, насколько серьезны грехи нашего языка. И это совершенно неудивительно: ведь дар слова есть один из высших Божиих даров человеку, а потому и грехи, извращающие этот дар, есть грехи очень нехорошие.

Человек – существо словесное, в отличие от бессловесных животных. Даже само имя «человек» некоторые производят от слова «словек» – то есть словесное существо. Но главное даже не в этом, а в том, что наш Бог и Создатель есть Бог Слово. «Слово» – это одно из имен Божиих. «В начале было Слово», – читаем мы в Евангелии. И по этой причине грехи языка и слова есть грехи тяжкие, ибо они относятся лично к Нему, к ипостасному Слову, ко второму Лицу Троицы.

Дар слова есть таинственный дар, и мы знаем, что слово может обладать великой силой. Сама наша вселенная, как известно, была сотворена словом Божиим. «Словом Господа сотворены небеса», – говорит царь и псалмопевец Давид. И вот этот дар слова, данный нам, мы можем использовать как во благо, так и во зло. Бог дал его человеку, чтобы он использовал его во благо. Но увы, очень часто мы используем его именно во зло. И конечно, к этому всегда нас пытается склонить диавол, который хорошо знает, что грехи слова очень опасны и гибельны для человека. Что же это за грехи? Попробуем коротко перечислить основные из них.

Первый такой грех есть празднословие. Празднословие – это когда мы много говорим ни о чем, расточая дар слова на суету и пустоту. Люди грешат этим грехом постоянно, бывают готовы празднословить с кем угодно и где угодно – дома ли, на работе, в гостях или, например, в храме. Многие способны часами разговаривать по телефону. Совершенно очевидно, что большая часть таких разговоров относится именно к празднословию, ибо это разговоры в прямом смысле ни о чем, – по народной пословице: говорит весь день до вечера, а послушать нечего. Однако Божественный дар слова слишком велик, чтобы расточать его бездумно, бесцельно и бессмысленно. Такое бесцельное расточение является грехом. В Евангелии Христос говорит, что за каждое праздное слово на последнем Суде люди дадут ответ. Как же мы будем отвечать за наши праздные слова? Ведь таких слов у нас окажутся целые моря или океаны?

Кроме того, празднословие крайне пагубно сказывается на духовной жизни человека. Оно опустошает душу и изгоняет из нее Благодать Божию. Святые отцы приводили такое сравнение: если в натопленной бане часто открывать дверь, то жар быстро улетучивается. Так бывает и у нас: приходит в душу Благодать, например, через молитву или Причастие, но мы, предаваясь празднословию, быстро ее выбалтываем, и душа снова становится пустой…

Если бы грехи слова ограничивались одним только празднословием, то это было бы полбеды. Однако за празднословием следует и к нему легко примешивается целый ряд других грехов, и часто грехов тяжких. Таких, например, как осуждение. Ведь очень часто именно оно бывает главной темой наших разговоров. Мы привыкли осуждать всех и вся: родственников, соседей, начальников, сослуживцев, политиков и кого угодно. Между тем многие святые отцы, например преподобный Амвросий Оптинский, говорят, что из всех заповедей Евангелия самой важной является заповедь «не судите». Осуждение ненавистно Богу, оно есть как бы донос на своего ближнего. Осуждая, мы обвиняем перед Богом того или иного человека, доносим на него. И этим мы уподобляемся диаволу, о котором сказано в Писании, что он клевещет перед Богом на людей день и ночь, то есть является доносчиком. Господь дал нам заповедь, чтобы мы любили друг друга, а мы, вместо этого, осуждаем и доносим Ему друг на друга. Причем почти всегда эти доносы бывают ложными, по той простой причине, что наш суд о каком-либо человеке в большинстве случаев является ошибочным, неверным.

Осуждением словесные грехи не заканчиваются. Грех осуждения легко переходит у нас в прямое злословие, и тогда мы начинаем оскорблять, обзывать и ругать людей бранными словами, забывая, что за все это нам угрожает в прямом смысле геенна огненная. Ибо написано в Евангелии: кто скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной. Бывает, что в порыве гнева человек доходит до того, что проклинает других людей, и подчас даже самых близких. Проклятие – это страшное дело, особенно в тех случаях, когда родители проклинают детей. Такое проклятие может иметь действие, враг может как бы поймать безумное слово отца или матери и через него получить право и доступ к человеку для своей деятельности, которая всегда несет с собой зло и разрушение. Увы, имеется немало примеров из жизни, подтверждающих справедливость сказанного.

Следующий, также очень распространенный грех языка, – это сквернословие. Кто же вынуждает тебя сквернословить, о человек? Неужели тебе нельзя говорить по-человечески, без гнусных матерных слов и выражений? И ведь люди часто сквернословят без всякой видимой причины, даже и не для красного словца, а просто так, по скверной безмозглой привычке. Нужно ли говорить, что сквернословие и матерная брань – это тяжкий грех? Ведь если даже за праздное слово нам будет непросто отвечать перед Богом, то как мы ответим за скверные и матерные слова?

Еще из грехов языка следует упомянуть грехи лжи и лицемерия. Как и грех осуждения, ложь и лицемерие также по своей сути являются самыми что ни на есть диавольскими грехами, ибо эти качества глубоко присущи диаволу, названному в Евангелии отцом лжи. Он также есть и отец лицемерия, потому что, будучи ангелом тьмы, всегда принимает вид Ангела света. И тот человек, который привык врать и лицемерить, должен знать, что этим он уподобился диаволу и сроднился с ним.

Итак, мы коротко перечислили грехи языка. Как видно, среди них действительно есть много грехов нехороших и тяжких. Еще раз скажем: слово – это великий Божий дар, а любой великий дар, в зависимости от того, как им пользоваться, может стать причиной и великого блага, и великого зла. Вот и слово – оно может созидать, а может разрушать, может лечить, а может убить, может нести благословение, а может проклятие. Будем же всегда об этом помнить, братия и сестры, будем очень внимательны и осторожны в том, как мы пользуемся словом. Постараемся обуздать наш язык и не допускать, насколько возможно, совершения тех грехов, о которых мы говорили. Конечно, обуздать свой язык бывает очень непросто, и апостол Иаков прямо говорит, что это дело принадлежит совершенным. Но мы ведь как раз и призваны к христианскому совершенству, призваны Самим нашим Господом и Создателем. Поэтому если потрудимся и приложим усилия, то Господь нам будет помогать, и мало-помалу мы научимся использовать дар слова так, как и нужно его использовать, – во благо и во спасение. Аминь.

17. Святой блаженный Симеон, Христа ради юродивый

Святой Симеон жил в VI веке. Он был родом из Сирии и происходил из богатой знатной семьи. Когда ему было тридцать лет, он совершал паломничество в Палестину, в святой город Иерусалим. И вот Благодать Святой земли так сильно на него подействовала, что он со своим другом по имени Иоанн решил оставить мир и посвятить свою жизнь Богу. Паломники не стали возвращаться домой, а пришли в монастырь преподобного Герасима Иорданского, где приняли монашеский постриг. Вскоре после этого, ища более уединенной и безмолвной жизни, друзья удалились из монастыря в пустыню и, поселившись недалеко от места, где Иордан впадает в Мертвое море, стали проводить строгую отшельническую жизнь в посте, бдении и молитве. Прошло около тридцати лет такой жизни, и подвижники достигли христианского совершенства. И вот тогда Господь призывает Симеона на новый, еще более высокий подвиг – на путь юродства в миру, чтобы послужить спасению многих людей. Что-то похожее было в житии преподобного Серафима Саровского: он тоже долгое время подвизался в уединении, прежде чем был призван оставить затвор и выйти к людям.

Итак, однажды Симеон сказал Иоанну: желаю идти в мир, чтобы ругаться миру. Иоанн же сначала не хотел его отпускать, потому что любил Симеона, как родного брата. Но потом, поняв, что это решение от Бога, он смирился и со многой скорбью расстался со своим другом и сподвижником. Оставив пустыню, Симеон пошел сначала в Иерусалим, где три дня у Гроба Господня молился, чтобы Бог укрепил его на предстоящий подвиг. Также он просил Бога скрыть от людей те действия Благодати, которые будут совершаться через него, чтобы при жизни избежать человеческой славы. Как мы увидим дальше, Господь услышал и исполнил эту просьбу. Из Иерусалима святой Симеон, направляемый Божиим Промыслом, пришел в большой и богатый сирийский город Эмессу, чтобы там проходить предстоящее ему поприще юродства. Подходя к городу, Симеон увидел лежащую на куче мусора дохлую собаку. Он снял с себя пояс, привязал собаку за лапу и пошел в город, волоча ее за собой. Мальчишки бежали за ним, бросали в него камнями и кричали: «Безумный монах! Безумный монах!» Так положил святой Симеон начало своему подвигу юродства ради Христа.

Подвиг юродства недаром считается высшим из христианских подвигов. Такой подвиг имеет много разных смыслов. Это и молитва за весь мир. Это и наставление заблудших душ на путь спасения. Это и оказание многообразной помощи людям: исцеление больных, изгнание бесов, избавление от опасностей. Это и несение великого креста злострадания ради Христа и ради людей. Это, наконец, и обличение безумия погибающего мира. Святой Симеон, по его собственным словам, пришел из пустыни в мир, чтобы «ругаться миру». «Ругаться миру» означает смеяться над миром, обличать принятый мирскими людьми образ жизни. Ибо мир наш – это мир падший и безумный, и все, чем обычно живут люди, чего они добиваются, чего ищут и желают, – все это, если глубоко посмотреть, – безумие.

Люди, например, всю жизнь посвящают поиску власти, или славы, или удовольствий – то есть того, что бесполезно для вечности и что они никогда не смогут взять с собой при исходе из мира. Люди копят деньги, собирают богатство, которое они также не возьмут с собой и о котором им даже неизвестно, кому оно достанется. Сплошь и рядом ради богатства люди совершают тяжкие грехи, продавая таким образом за тленные земные деньги свою бессмертную душу. Известный Евангельский богач считался, конечно, среди людей умным: ведь он сумел возвыситься, накопил богатство, жил в удовольствиях. Нищий же Лазарь всеми считался глупым и убогим. Однако Лазаря после смерти Ангелы привели в Рай, а богач низвергся в ад, на вечную муку. Итак, получается, что богач всю жизнь копил деньги для того, чтобы купить себе на них ад и геенну. Разве это не безумие? Конечно, безумие.

И надо сказать, что наш мир с его безумием почти всегда увлекает людей, поглощает и пожирает их, заставляет служить себе и своему безумию. Юродивые же своим поведением, своей жизнью обличали безумие мира и тех безумцев, которые ему служат. Они потому имели дерзновение так поступать, что сами совершенно, до конца отвергли этот мир с его безумием, посмеялись над ним. Жизнь их была как бы непрерывной пародией на мир, насмешкой и передразниванием его. По словам одного проповедника, эти люди были как бы пришельцами из другого мира, которые не желали знать и исполнять общепринятые законы и установления земной жизни, не желали играть по принятым у людей правилам, но действовали вопреки и поперек всего этого. Юродивые отказались не только от богатства, власти, славы, удовольствий, но и от самого источника этих земных благ – от человеческого разума. Хотя они и имели разум, но отказывались использовать его для того, для чего обычно используют его люди в нашем мире.

Конечно, не одна лишь только пародия и насмешка над миром были целью юродствования святого Симеона. Главной его целью было спасение погибающих человеческих душ, проповедь о Христе этим душам. Апостол Павел говорит, что наш мир, который не захотел познать Бога через мудрость, Богу благоугодно было спасти через юродство проповеди. И действительно, юродство может проповедовать Христа даже там, где обычное разумное, рассудочное слово не имеет силы. Святой Симеон, как и многие юродивые, часто имел круг своего общения среди людей опустившихся – нищих, бомжей, воров, проституток, пьяниц и преступников. Это было так называемое общественное дно, люди, переступившие последнюю черту. В любом большом городе таких людей всегда бывает много. Для них непригодна обычная проповедь – из тех, например, что произносит священник в храме. Если бы ученый проповедник пришел в какой-нибудь развратный притон или буйный кабак и стал читать там свою лекцию, то никто не стал бы его слушать, и из такой затеи ничего бы не вышло. А вот блаженные, юродствуя и безумствуя, и в этой адской среде могли свидетельствовать о Христе, и с этого дна им удавалось спасать погибающие души. В блаженных обитала великая сила Божия, которая давала им возможность совершать чудо обращения самых закоренелых грешников. Также эта сила хранила их самих, чтобы они не опалились грехом и не повредились от того зла и соблазна, в которые всегда бывает погружено общественное дно, эта сточная канава мира сего.

Юродствуя и совершая знамения и чудеса, блаженные нередко заставляли грешного человека задуматься и исправиться. Например, святой Симеон однажды обратил к истинной вере одного уклонившегося в ересь торговца. Произошло это следующим образом. Когда торговец и его жена в установленное время собрались совершать молитвенное правило и хотели разжечь фимиам, то неожиданно к ним в комнату вбежал Симеон, которого они уже знали, и, достав из печи полную пригоршню раскаленных углей, подошел к ним, чтобы они положили ладан для каждения. Увидев это, они в ужасе стали кричать: «Что ты делаешь? зачем сжигаешь свои руки?» Симеон же, юродствуя, отвечал: «Если не угодно вам, чтобы я кадил руками, буду кадить одеждой». И, положив угли с фимиамом в свои лохмотья, кадил, пока не угасли угли. Видя, что и руки, и одежда Симеона остались совершенно невредимыми, торговец с женой стали почитать его за святого и после этого случая отстали от ереси и присоединились к Православной Церкви.

Бывало также нередко, что Симеон, зная по дару прозорливости дела людей, обличал кого-либо в совершенных тайных грехах: воровстве, прелюбодеянии, мошенничестве, ереси и многих других. Он знал, кого и как надо обличить, чтобы человек исправился. Например, одних он обличал тайно, а других прилюдно, третьим же указывал на их грехи в притчах и загадках. Однажды он, по своему обычаю притворяясь сумасшедшим, исцелил от слепоты одного крестьянина, после чего сказал ему на ухо: «Смотри же, больше не воруй коз у соседей». Конечно, крестьянин, будучи поражен прозорливостью святого, в дальнейшем постарался исправиться.

Часто Симеон изгонял бесов из одержимых. Для этого он иногда сам притворялся бесноватым и ходил вместе с такими людьми, молясь об их избавлении. Бесноватые, или, лучше сказать, бесы, обитавшие в них, кричали ему: «Уходи отсюда, юродивый, ты не наш, зачем ты жжешь и мучишь нас?» Но, походив так какое-то время с Симеоном, несчастные избавлялись от своей одержимости. Также был еще случай, что некий юноша подвергся беснованию за грех прелюбодеяния. Как будто бы случайно встретив его, старец ударил юношу по щеке и сказал: «Не прелюбодействуй!» И тотчас бес вышел из него, и он стал здоров. Спрашивающим его знакомым, как он исцелился, юноша рассказывал: «Я видел старца с деревянным крестом в руке, который прогнал от меня черного страшного пса ударами креста, и я стал здоров».

Впрочем, не для всех Симеон притворялся сумасшедшим и юродивым. Было в городе несколько человек, которые знали его тайну – что он живет в святом притворстве. Когда старец с ними разговаривал, он уже не юродствовал, но вел себя разумно, с кротостью и смирением, и Благодать была в его словах. Те, кто с ним беседовал, свидетельствовали даже, что ощущали особое благоухание, исходящее из его уст. Одним из таких людей был диакон по имени Иоанн, муж добродетельный, часто помогавший чем мог Симеону. С ним святой иногда беседовал о христианской жизни и о пути спасения.

Однажды с диаконом приключилась беда: в городе убили человека, и мертвое тело подбросили к нему во двор. Наутро труп был обнаружен, и диакона арестовали по подозрению в убийстве. Иоанн не смог оправдаться, и городской судья вынес ему смертный приговор. Когда Иоанна повели на казнь, некоторые люди пришли и рассказали Симеону обо всем, что произошло. Услышав это, блаженный немедленно пошел в уединенное место, где он имел обычай молиться. Там, подняв руки к небу, Симеон стал просить Бога об избавлении Иоанна от смерти. И как только он стал молиться, сразу же были пойманы настоящие убийцы. Судья поспешно послал городских стражников к месту казни, чтобы отменить приговор. Они подоспели как раз вовремя, потому что диакона в это время уже собирались казнить. Когда Иоанн был отпущен, он побежал к Симеону и, придя, застал старца еще молящимся с воздетыми к небу руками. В ужасе диакон увидел, что из уст Симеона выходило как бы ослепительное пламя и сам он весь был объят огненным сиянием. Он не смел приблизиться к старцу и стоял, пока тот не окончил молитвы и сияние не поднялось от него к небу.

Таков был этот святой и великий муж, такова была сила его молитвы. И поистине, город Эмесса имел в лице Симеона своего Ангела Хранителя, и, может быть, самого большого благодетеля за всю свою историю. Ибо он покрывал город своими молитвами, изгонял бесов, совершал многочисленные исцеления, помогал тем, кому никто другой не мог помочь, а самое главное, спас многие души горожан от ада и вечной гибели.

Однако, несмотря на это, при жизни Симеона граждане Эмессы так и не поняли, какой великий светильник находится среди них. Почему они не поняли? Потому что святой сам не хотел, чтобы люди хвалили и прославляли его, и, перед тем как вступить на путь юродства, много молился, чтобы Господь избавил его от человеческой славы. Ведь святости, как мы знаем, всегда свойственно избегать людских похвал и прославлений. Так поступал и Сам Христос: Он запрещал разглашать о совершенных Им чудесах, чтобы не умножать Свою славу среди людей. Так поступали и святые последователи Христа: всеми силами они избегали прославления от людей. Об этой характерной черте святости старец Паисий Святогорец рассуждает в следующих словах. Блаженны, говорит он, сподобившиеся жить незаметно, стяжавшие великие добродетели и не стяжавшие себе даже малого имени. Блаженны ради этого юродствующие и таким способом сохраняющие свое духовное богатство. Блаженны радующиеся, когда их несправедливо обвиняют, а не когда справедливо хвалят за добродетельную жизнь. Трижды блаженны те, которые, будучи мудрыми, изображают из себя безумцев ради любви Христовой и смеются над мирской суетой, потому что их безумие Христа ради стоит больше всех знаний и премудрости премудрых мира сего…