Текст книги "В начале было Слово. Проповеди"

Автор книги: Иоанн Павлов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 34 страниц) [доступный отрывок для чтения: 13 страниц]

39. Преподобная Пелагея Антиохийская

Пелагея жила в V веке, в большом и богатом городе Антиохии, бывшем тогда столицей не только Сирии, но и всего Востока. Она была актрисой и начальствовала над цирковыми танцовщицами, дававшими представления на городских площадях. Танцы их и выступления часто бывали самыми нескромными. Танцовщицы считались женщинами легкого поведения, и действительно большей частью проводили жизнь беспутную. Многие из них были очень красивы, и на их выступления приходили смотреть богатые молодые люди, с которыми они имели блудные связи. Такую же беспутную жизнь проводила и сама Пелагея до тех пор, пока Господь, хотящий всем спастись, не призвал ее к покаянию.

Случилось это следующим образом. В Антиохии проходил церковный собор, на который съехались епископы из окрестных городов. Между ними был один святой человек, епископ по имени Нонн. И вот случилось так, что, когда архиереи во дворе храма обсуждали церковные дела, мимо них проходила Пелагея, известная всему городу актриса и блудница. Она была одета в прекрасные богатые одежды, и ее окружала целая толпа поклонников. Увидев ее, проходящую столь бесстыдно, епископы вздохнули и отвели глаза в сторону. Один только Нонн долго и пристально смотрел на Пелагею, провожая ее взглядом. Когда же она скрылась из виду, он, обратившись к своим собратьям архипастырям, спросил: понравилась ли вам красота этой женщины? Епископы молчали. Тогда Нонн сказал: поистине многому я научился у нее; ибо эту женщину Господь поставит на Страшном Своем Суде и ею осудит нас. Как вы думаете, сколько времени она потратила, чтобы украсить себя разными способами для временных и суетных своих поклонников? А мы, имея Жениха Бессмертного на небесах, на Кого желают взирать Ангелы, не заботимся об украшении окаянной нашей души, оскверненной, обнаженной и исполненной срама, не стараемся омыть ее слезами покаяния и одеть красотой добродетелей, чтобы явилась она благоугодной перед очами Божиими и не была посрамлена и отвержена во время брака Агнца. Сказав это, Нонн удалился в свою келью и, зная по дару прозорливости, что Пелагея может из великой грешницы стать великой подвижницей, долго молился Богу об ее обращении.

Молитва этого святого мужа была услышана, и вскоре Пелагея совершенно изменила свою жизнь. О том, как это произошло, сейчас нет нужды говорить подробно. Скажем только, что она, бывшая язычницей, приняла святое Крещение, после чего жила какое-то время при епископском доме. Однако обычная христианская жизнь уже не могла ее удовлетворить. Душа ее стремилась понести великие подвиги ради Христа. И вот она, раздав свое имение бедным, тайно ушла из Антиохии и, придя в Иерусалим, поселилась в пещере на Елеонской горе. Проводя здесь самую строгую жизнь в посте, молитвах и бдениях, Пелагея достигла святости и сподобилась благодатных даров от Бога. Там, на Елеонской горе, недалеко от места Вознесения Христа, она закончила свою земную жизнь и перешла в небесные обители святых. Пещера, где подвизалась Пелагея, сохранилась в Иерусалиме до нашего времени, и паломники приходят туда для поклонения и молитвы.

Таково житие преподобной Пелагеи Антиохийской. Чему оно учит нас? Прежде всего, тому, что душа человека есть невеста Божия. Это одна из самых глубоких тайн христианства: Господь есть наш Жених, Он хочет соединиться с душой, хочет обитать в ней. «Разве не знаете, – пишет апостол Павел, – что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас?» Однако от невесты требуется, чтобы она была чистой, верной и украшенной для жениха. Быть чистой – значит не иметь грехов. Грех – это уродство, это грязь, это скверна. Если какая-нибудь невеста придет на свадьбу не в белоснежном платье, а вся вымазанная нечистотами, то разве возможен будет для нее брак? Точно так же и нашу душу мы должны очистить для Христа, а если не очистим, то окажется она для брачного чертога непригодной и непотребной.

Далее: невеста должна быть не только чистой, но и украшенной для жениха. Чем украшают себя невесты для земных женихов? Прекрасным платьем, прической, косметикой, драгоценностями, цветами, благовониями. А чем украшается душа для Жениха небесного? Христианскими добродетелями: любовью, смирением, кротостью, мужеством, жертвенностью, духовным благородством, щедростью и прочими Евангельскими совершенствами. Святые отцы говорят, что любовь плотскую возбуждает телесная красота, а любовь Бога к человеку – красота души, украшенной христианскими добродетелями.

Таким образом, братия и сестры, житие святой Пелагеи еще и еще раз напоминает нам, что конечной целью нашей христианской жизни является вхождение в брачный чертог небесного Жениха – Христа. Но войдут в него только души верные, чистые и украшенные. В книге Апокалипсис описывается этот брак – брак Агнца и Его невесты, о которой сказано, что она была облечена в виссон чистый и светлый. Виссон чистый и светлый – это чистота и праведность христианских душ. Только тот, кто облечется в чистоту и праведность, будет достоин брака Агнца. Постараемся же, братия и сестры, очистить и украсить себя для Бога. Облечемся в драгоценную пред Богом брачную одежду – высокую и чистую христианскую жизнь. Ибо для этого Господь и привел нас в Свою Церковь, для этого и дано нам само время земной жизни. Аминь.

40. Икона «Всех скорбящих радость»

Скорби в нашей жизни неизбежны. В мире будете иметь скорбь, говорит нам Спаситель, но мужайтесь, ибо Я победил мир. Христос победил мир и царствующую в нем смерть, и это означает, что для верных Его последователей неизбежная для всех смерть теперь не страшна, ибо она открывает им вход не в ад, но в жизнь вечную. Поэтому все земные скорби христиане должны претерпеть мужественно и благодушно – ведь в конце их ждет вечное избавление и награда. Теоретически это всем понятно. Однако на деле часто случается, что нам не хватает мужества понести благодушно скорби, и мы начинаем в скорбях унывать или даже впадать в отчаяние. Когда это происходит, то где нам искать помощи и поддержки?

Многовековой опыт христианской жизни свидетельствует, что одно из самых быстрых и верных средств – прибегать к заступлению Божией Матери. Божия Матерь есть для нас небесная Заступница и скоро слышит обращенные к Ней молитвы. «Наша Богородица – говорит старец Иосиф Исихаст, – это Матерь милости, источник благости, и Благодать Ее успевает везде: лишь откроешь уста, чтобы призвать Ее, и Она сразу приходит как истинная Мать. Так вот, призывай Ее без всякого колебания и найдешь бесплатного помощника и врача в твоих скорбях».

Та истина, что Матерь Божия скоро помогает в наших скорбях, выразилась в названии многих богородичных икон, например: «Утоли моя печали», «Утешительница скорбящих», «В скорбех и печалех утешение», «Всех скорбящих радость». Прибегая с верой к Божией Матери, скорбящие получают радость даже и в том случае, если не избавляются сразу от своих скорбей, болезней и жизненных проблем. Ибо через предстательство Небесной Заступницы в скорбящую душу приходит Благодать Божия, а Благодать Божия сильна утешить человека даже посреди самых великих испытаний и бед. Святитель Игнатий Брянчанинов говорит, что любая человеческая скорбь, даже самая большая, не имеет над христианином абсолютной власти, потому что осенение Божественной Благодати способно обратить даже величайшую скорбь в величайшую радость.

Как это может быть? Когда Благодать приходит в душу человека, тогда душа становится причастной той вечной жизни, над которой земной мир с его злом и страданием не имеет власти. Дух Святой со всей очевидностью тогда свидетельствует душе, что существует вечная жизнь и вечная радость и что эта жизнь и радость выше материального мира и не зависит от него. Человек получает тогда опытное и достовернейшее знание, что любые земные скорби кратковременны и неизбежно пройдут. И вот это знание дает человеку силы переносить все скорби. Преподобный Серафим Саровский говорил одному монаху, что если бы он знал, какую радость и блаженство уготовал Бог праведникам, то никогда бы не унывал, но даже если бы его келья была полна червей, поедающих в течение всей жизни его плоть, то он бы с радостью на это согласился, только бы не лишиться блаженной жизни в Царстве святых.

Итак, как бы тяжело нам ни было, никогда не надо отчаиваться! Будем молиться Божией Матери, и Ее благодатная помощь непременно придет. Ведь еще и потому Царица Небесная скоро слышит наши молитвы, что Сама Она испытала на земле бедствия и напасти, пережила много горестей и скорбей. Вспомним хотя бы события Христова Рождества: как ходила юная Мария по улицам ночного Вифлеема, тщетно ища пристанище, где Она могла бы разрешиться от бремени. Вспомним, как новорожденного Иисуса искал погубить злой тиран Ирод, от которого Мария с Младенцем должна была тайно бежать в Египет. Какой страх за Своего Сына Она испытывала, когда повсюду рыскали разосланные Иродом убийцы? Что претерпела Она, когда по дороге в Египет на них напали разбойники и хотели их всех умертвить? И позже, когда Иисус вышел на Свое служение, – ведь у Него было много врагов, искавших Его смерти. И конечно, для Его Матери это было источником непрерывного страдания и скорби.

А что пережила Она, когда враги осуществили свои угрозы и Ее Сын был арестован? Когда над Ним совершали неправедный суд, когда издевались и били? Что испытала Ее душа, когда озверевшая толпа кричала: распни, распни Его? Какую скорбь претерпела Она, когда Ее возлюбленный Сын в великих страданиях умирал на Кресте? Преподобный Силуан Афонский говорит, что скорбь Божией Матери при распятии мы постичь не можем. Когда Она стояла у Креста, Ее скорбь была безмерно велика, и если Она осталась жива, то только потому, что всемогущая сила Божия укрепила Ее, ибо Господь хотел, чтобы Она увидела Его Воскресение и чтобы после Вознесения оставалась на земле в утешение и радость новому народу христианскому.

Сама пронеся в нашем мире крест страданий и скорбей, Матерь Божия знает цену этим скорбям, знает, как помочь людям, которые пока еще должны нести земные скорби. Поэтому всегда, когда нам трудно, будем прибегать в молитвах к Царице Небесной. И мы увидим, что не останутся наши молитвы тщетными, но непременно придет к нам небесная помощь, рассеется мрак уныния и воцарятся в измученной нашей душе мир и тишина. Аминь.

41. О молитве

В молитве будьте постоянны, говорит святой апостол Павел. Почему нужно быть постоянным в молитве? Потому что молитва – это путь к Богу. Без молитвы невозможно приблизиться к Богу, невозможно общение с Богом, связь с Ним. Тот, кто не молится, далек от Бога, а значит, далек от спасения, ибо спасение как раз и заключается в соединении с Богом. «Бог есть единый источник всех истинных благ, – говорит святитель Игнатий Брянчанинов, – молитва есть мать и глава всех добродетелей, как средство и состояние общения человека с Богом. Она заимствует добродетели из источника благ – Бога, усвояет их тому человеку, который молитвой старается пребывать в общении с Богом. Путь к Богу – молитва. Измерение совершаемого пути – различные молитвенные состояния, в которые постепенно входит молящийся правильно и постоянно. Научись молиться Богу правильно. Научившись молиться правильно, молись постоянно, – и удобно наследуешь спасение». Итак, чтобы быть с Богом, чтобы спастись, нужно научиться молиться правильно. Что же означает – молиться правильно?

Во-первых, это означает молиться со вниманием. Внимание есть душа молитвы. Без внимания молитва мертва, как тело без души. Святые отцы учат, что, когда мы молимся, мы должны заключать ум в слова молитвы – чтобы он понимал то, что произносят уста. Ум человека имеет сильную склонность рассеиваться и по природе похож на бродягу, скитающегося по улицам, распутьям и подворотням мира сего. Поэтому мысли наши во время молитвы часто отвлекаются, перескакивают с одного предмета на другой, бывают заняты чем угодно, только не молитвой. Задача состоит в том, чтобы вернуть наш ум, этого бродягу, домой, то есть в себя, в свою душу, и заставить его заниматься тем, чем он должен в это время заниматься, – внимать словам молитвы. Требуется, чтобы из бродяги ум стал мудрым и рачительным хозяином в доме человеческой души.

Для достижения этой цели необходимо постоянное внимание, многие усилия и труды. Если человек над этим трудится, то молитва его мало-помалу становится внимательной, то есть ум начинает участвовать в молитве, заключаясь в ее слова. А по мере того, как начинает участвовать ум, начинает в ней участвовать и сердце человека. И это есть признак молитвенного роста и начало качественно иной ступени молитвы. Тогда исполняется следующее важное правило преподобного Никодима Святогорца: «Не словом только надо молиться, но и умом, и не умом только, но и сердцем, да ясно видит и понимает ум, что произносится словом, и сердце да чувствует, что помышляет при сем ум. Все это и есть настоящая молитва, и если нет в молитве твоей чего-либо из сего, то она есть или несовершенная молитва, или совсем не молитва». Итак, первое правило состоит в том, чтобы научиться молиться внимательно.

Далее, непременным условием истинной молитвы является смирение молящегося. Без смирения общение с Богом невозможно. Преподобный Макарий Оптинский говорил, что хотя молитва и великое оружие, но без смирения это оружие не действует. К молитве нужно приступать с сознанием своего недостоинства перед Богом. «Как мрачный грешник предстанет лицу великого Бога своего? – пишет святитель Игнатий, – разве покрывшись с головы до ног одеянием покаяния. Без этой одежды ему, пораженному от главы до ног смрадной язвой греха, естественнее, праведнее быть во тьме, в огне ада, нежели пред всесвятым Богом… итак, будем удостаивать себя ада, чтобы Бог удостоил нас неба».

К молитве также следует приступать со страхом Божиим. Страх Божий – естественное состояние человека, предстоящего перед лицом бесконечного, непостижимого Бога. Господь непостижим и неисчерпаем, и сколько бы кто ни приближался к Нему, никогда невозможно до конца постичь Его. Даже высшие Ангельские силы, несмотря на близость к Богу, никогда не достигают Его вполне, но всегда в страхе и трепете предстоят перед неисчерпаемой тайной Божества. Бесконечная тайна Бога естественно рождает тот священный трепет, который в Библии и у святых отцов называется страхом Божиим. «Страшен Бог в великом сонме святых, – говорит царь и псалмопевец Давид, – страшен Он для всех окружающих Его», то есть для Херувимов и Серафимов. Итак, нужно приступать к Богу со смирением и страхом Божиим.

Следующее важное правило: если кто хочет, чтобы Богу была угодна его молитва, он должен не иметь ни на кого зла, простить всех своих обидчиков. Молитвы злопамятного не принимаются Богом. Быть злопамятным и молиться, говорит святой Исаак Сирский, значит сеять пшеницу в море и ждать жатвы. Чтобы молитва была услышана, непременно нужно не иметь в сердце злобы и неприязни ни к кому, даже к врагам. Авва Зенон дает следующий совет: «Кто хочет, чтобы Бог услышал молитву его, тот, когда станет на совершение ее, – прежде всякой другой молитвы, даже прежде молитвы о душе своей, да принесет молитву о врагах своих, и ради этого Бог услышит всякую молитву его».

Итак, мы кратко рассмотрели, что означает молиться правильно. Однако одного умения правильно молиться еще недостаточно для стяжания истинной молитвы. Чтобы ее стяжать, требуется еще одно условие – постоянство. В молитве мы должны быть постоянными, – не ослабевать и не прекращать ее даже в тех случаях, когда молиться не хочется, или плохо получается, или мы не ощущаем от молитвы никакой пользы. Не напрасно сказано в Писании, что Бог дает молитву молящемуся, то есть тому, кто подъял молитвенный труд и несет его со всяким терпением и постоянством. Также и святые отцы говорят, что молитва есть дело, требующее от христианина понуждения в течение всей его жизни. Дар совершенной молитвы не в нашей власти, – дать его или нет, зависит только от Бога. В нашей же власти – постоянство и правильное совершение молитвы, – это наша часть дела. И если мы свою часть дела сделаем, то, без сомнения, Бог в свое время сделает Свою часть – даст нам совершенную молитву.

Постоянство и терпение в молитве необходимы еще и потому, что враг нашего спасения, диавол, очень не любит, когда мы молимся. Он знает, что молитва приносит великую пользу как самому молящемуся, так и другим людям – тем, о которых она совершается. Преподобный Серафим Саровский говорил: если будешь молиться за людей, много добра сделаешь им. И вот враг, зная это, всеми способами пытается отвратить нас от молитвы. Например, он рассеивает во время молитвы внимание, принося с этой целью в ум молящегося разные мысли, иногда очень правильные и интересные, так что человек начинает обращать на них внимание и в результате теряет молитву. Или он напоминает о каких-то якобы важных делах, которые нам срочно нужно сделать, – чтобы мы поколебались, начали волноваться и оторвались от молитвы. Или же нас начинают беспокоить наши домашние, или кто-нибудь позвонит по телефону, или враг просто нагоняет сонливость, так что человек начинает засыпать стоя и в итоге бывает вынужден прекратить молитву.

Нет ничего удивительного в том, что молитва требует от нас терпения и постоянства. Ведь всякое доброе дело всегда делается не легко и не быстро, но с трудом и напряжением сил. Если молитва приносит людям много добра, то, конечно, и трудов для ее совершения нужно затратить много. Это на первый взгляд только кажется, что молиться легко – ну что там, читай да читай себе, это ведь не землю пахать и не мешки таскать. Однако ошибаются те, кто так говорит. Настоящая молитва – это всегда напряженный труд. «Молиться за людей – кровь проливать», – говорил преподобный Силуан Афонский. То есть истинно молиться так же нелегко, как нелегко проливать кровь.

Следует сказать еще и вот о чем. Нередко в молитве мы что-то просим у Бога, но Он нас слушает далеко не сразу или вообще не слушает. Почему так происходит? Причины могут быть разные. Часто Бог не слушает нас просто потому, что нам не полезно то, чего мы просим. Бог есть небесный Отец и поступает здесь так же, как обычные земные родители. Дети ведь без конца что-нибудь выпрашивают у своих родителей, однако те далеко не всегда исполняют их просьбы, потому что далеко не всегда это полезно детям. Например, маленький сын просит, чтобы отец купил ему акваланг, однако тот не исполняет его просьбу, так как видит, что сын к этому еще не готов и на воде с ним может что-нибудь случиться. Точно так же поступает и Господь – не дает нам того, чего просим, если видит, что это может нам повредить.

А иногда бывает и так: мы просим как будто бы и полезного, но Бог все равно нас не слушает, ибо видит некоторые другие причины, по которым исполнение наших прошений может принести нам вред. Одной из самых частых таких причин является наличие в человеке гордости или предрасположенности к ней. Например, кто-то молится об избавлении от какой-нибудь страсти – зависти, раздражительности, неприязни, жадности и тому подобного. В этом случае Господь и хотел бы исполнить нашу просьбу, однако не исполняет ее, потому что гордому человеку это непременно принесет вред. Гордость есть самая тонкая и опасная страсть человеческой души, и если Бог видит, что исполнение наших прошений способствует развитию этой смертельной болезни, то Он не слушает нас. Ведь из двух зол выбирают меньшее, и часто оказывается, что человеку лучше подвергнуться различным, пусть и скверным грехам, чем, подобно бесам, сорваться в бездну сатанинской гордыни.

Об этом много сказали и написали святые отцы. Вот слова старца Паисия Афонского: «Человек может желать духовного преуспеяния, может просить Бога дать ему любовь, молитву, послушание и все добродетели. Но мы должны твердо знать, это должно хорошо отложиться у нас в голове, что, как бы мы ни трудились, Бог никогда нам ничего этого не даст, если мы прежде не смиримся».

То же самое говорит преподобный Анатолий Оптинский: «Смиримся, и Господь покроет, и будем святы. А пока не смиримся и не умилостивим Бога, – хоть лоб об пол поклонами разбей, страсти не умалятся». Итак, если в нас есть гордость, Бог не слушает наших молитв.

Еще Господь не слушает нас в тех случаях, когда это не согласно с непостижимыми путями Его Промысла. В таких случаях Бог не слушает даже и молитвы великих святых. «В противность определению Божию, – говорит святитель Игнатий, – просил великий Моисей Боговидец, чтобы даровано ему было войти в землю Обетованную, и не был услышан; молился святой Давид, усиливая молитву постом, пеплом и слезами, о сохранении жизни заболевшему сыну его; но не был услышан. И ты, когда прошение твое не будет исполнено Богом, покорись благоговейно воле Всесвятого Бога, Который по недоведомым причинам оставил твое прошение неисполненным».

Не следует также забывать, что молитва сама по себе имеет великую ценность, независимо от того, слушает Бог наши прошения или нет. Ценность молитвы – в приближении к Богу, предстоянии перед Ним, общении с Ним – разве может что-нибудь сравниться с этим? Ведь общение с Богом или, лучше сказать, Сам Господь – бесконечно выше каких бы то ни было земных благ, которые мы бы думали от Него получить. И кстати, часто еще и по этой причине Господь не исполняет наших прошений. Ибо, как говорит святитель Игнатий, «милосердый Бог, не исполняя прошения, оставляет просителя при его молитве, чтобы он не потерял ее, не оставил это высшее благо, когда получит просимое благо, гораздо меньшее». Человек, например, молится, чтобы Господь избавил его от какой-нибудь внутренней или внешней проблемы, но Господь видит, что если человек от нее избавится, то перестанет молиться, как молился раньше, и потому не дает избавления. Или дает не сразу, а по прошествии времени, иногда продолжительного…

Молитвенное делание имеет много ступеней, на которые восходит молящийся по мере духовного роста. Ступени эти сильно отличаются друг от друга. На первой ступени человек просто произносит слова молитвы, стараясь сосредоточить на них внимание. Многие думают, что этого достаточно, что это и есть молитва. Однако святые отцы учат нас, что это не так. Например, святитель Феофан Затворник говорит об Иисусовой молитве, что внимательное произнесение ее слов не есть еще сама молитва, но только средство, приводящее к ней, как бы первая ступень, откуда начинается путь к молитве. Если человек пойдет по этому пути, то со временем, взойдя на качественно другую ступень, он придет и к самой молитве. Но и эта ступень – не последняя, есть и другие ступени, выше ее. Есть, например, состояние молитвенного созерцания, когда человеку открываются неизреченные тайны Божии. «Иное дело – молитвенное услаждение, – говорит святой Исаак Сирский, – а иное – молитвенное созерцание. Последнее в такой мере выше первого, в какой совершенный человек выше несовершенного отрока». А преподобный Варсонофий Оптинский говорит об Иисусовой молитве, что на высших ступенях она достигает такой силы, что может даже горы переставлять.

Итак, подведем краткий итог всему сказанному. Молитва – это путь человека к Богу, и она имеет много ступеней, которыми этот путь измеряется. Мы, христиане, призваны к восхождению на ступени истинной совершенной молитвы. Святые отцы называют молитву матерью всех добродетелей и учат нас молиться правильно и постоянно. Преподобный Феолипт Филадельфийский говорит о молитве следующее: «Если во всяком труде твоем будешь иметь неотлучную матерь всего доброго – молитву, то она не воздремлет, пока не покажет тебе брачного чертога и не введет внутрь». Потрудимся же, братия и сестры, в молитвенном делании, приложим усилия к тому, чтобы молиться правильно, понудим себя молиться постоянно, понесем все эти труды с терпением, чтобы и нам в свое время войти в небесный брачный чертог, в грядущее Царство Христа. Аминь.