Текст книги "В начале было Слово. Проповеди"

Автор книги: Иоанн Павлов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 34 страниц) [доступный отрывок для чтения: 13 страниц]

32. Воздвижение Креста Господня

В праздник Воздвижения, когда мы смотрим на Крест Христов, вспомним, братия и сестры, о том, что и мы как последователи Спасителя нашего должны нести свой крест. Он Сам дал нам эту заповедь: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Что значит взять крест? Святитель Игнатий Брянчанинов говорит, что это значит понести с терпением и благодарением Богу все те скорби, болезни, труды, искушения и испытания, которые встречаются на нашем жизненном пути. Нам часто кажется, что скорби происходят с нами случайно, однако это не так. Ничего случайного с христианами не происходит. Если Господь говорит, что даже и волосы на голове у нас все сочтены, то как же могут случайно постигать нас скорби? Нет, крест нам дается от Бога, и дается он для нашей пользы и спасения. Вспомним слова Христа, сказанные Им накануне распятия апостолу Петру: «Неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» Из этих слов видно, что Крестная смерть была послана Христу Самим Богом Отцом.

Точно так же и нам жизненный крест посылается Самим Господом Богом. И крест этот, по словам старца Паисия Святогорца, посылается не для того, чтобы мы мучились, а для того, чтобы мы по нему, как по лестнице, взошли на небо. Господь и хотел бы не посылать нам креста, но человек так устроен, что без креста он не умеет спасаться. Крест необходим нам как горькое лекарство для исцеления нашего падшего естества, унаследованного от прародителя Адама.

Нужно сказать, что крест, то есть лишения, скорби, болезни и тому подобное, неизбежен в нашем мире для всех людей, однако одним он может послужить во спасение, а другим – в осуждение и гибель. Во спасение – если мы правильно относимся к нему, то есть несем его с терпением и доверием Богу. В осуждение – если относимся неправильно, то есть несем с ропотом, обидой, озлоблением. В этом случае крест становится для человека гибельным. «Смертоносен крест для тех, – говорит святитель Игнатий, – которые креста своего не преобразили в Крест Христов, которые с креста своего ропщут на Божественный Промысл, хулят его, предаются безнадежию и отчаянию. Несознающиеся и некающиеся грешники на кресте своем умирают вечной смертью, лишаясь нетерпением истинной жизни, жизни в Боге. Они снимаются с креста своего только для того, чтобы снизойти душами в вечный гроб: в темницы ада». Для тех же, кто несет крест с терпением и благодарением Богу, он становится не только спасительным, но и легким. Приведем еще слова святителя: «Крест дотоле тягостен, доколе он пребывает крестом своим. Когда же он преобразится в Крест Христов, то получает необыкновенную легкость: иго Мое благо, и бремя Мое легко есть, сказал Господь».

Как нам преобразить наш крест в Крест Христов? Святитель Игнатий отвечает: «Крест твой тогда изменяется в Крест Христов, когда ученик Христов несет его с деятельным сознанием своей греховности, нуждающейся в казни, – когда несет его с благодарением Христу, с славословием Христа. От славословия и благодарения является в страдальце духовное утешение; благодарение и славословие делаются обильнейшим источником непостижимой, нетленной радости, которая благодатно кипит в сердце, изливается на душу, изливается на самое тело». Таким образом, из этих слов мы видим, что неизбежный жизненный крест может быть как спасительным, так и гибельным. И зависит это от того, как мы к нему относимся. Яркий пример того и другого отношения дают два распятых со Христом разбойника: один из них, признав себя злодеем, достойным казни, спасся и вошел в Рай, другой же ропотом и хулой оттолкнул свое спасение и погиб.

Все мы, братия и сестры, перед Богом в той или иной степени являемся грешниками и разбойниками. И именно по этой причине нам, как и тем двум, посылается от Бога крест. Понесем же, подобно разбойнику благоразумному, этот крест с терпением и благодарением Богу. Вместе с ним признаем себя грешниками, достойными самого тяжкого креста. Когда найдут на нас скорби и болезни, будем молиться словами этого разбойника: достойное по грехам моим приемлю, помяни меня, Господи, во Царствии Твоем! Так нужно нам поступать при всякой скорби. Украли, например, у нас кошелек с зарплатой или пенсией – не будем роптать, но будем благодарить Бога за посланную скорбь. Постигло нас горе, сгорел дом – перенесем это с благодарением, считая себя грешниками, достойными всякого наказания. Посетила ли нас болезнь, обнаружили у нас язву желудка, или диабет, или даже рак – будем и тогда молиться молитвой разбойника, признавая себя достойными всякой казни. Если Христос, наш Царь и Господь, подъял скорби в нашем мире, то нам ли, непотребным Его рабам, роптать на скорби? Если Он, безгрешный, претерпел поругание и Крест, то нам ли, грешникам, бегать от креста? Научимся же переносить земные скорби благодушно и с благодарением Богу. Ибо, поступая так, поистине будем мы верными последователями Спасителя нашего, побеждающими мир со всеми его бедствиями и скорбями.

Так побеждали мир апостолы Христовы, которые, чем больше на них обрушивалось бед и скорбей, тем больше они горели любовью к Богу, так что никто и ничто не могло отлучить их от Христа. «Кто отлучит нас от любви Божией, – писал святой апостол Павел, – скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?.. за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем».

Итак, братия и сестры, будем подражать святым в несении нашего креста. Понесем все приключающиеся с нами скорби с верой и благодарением Богу. Признаем себя грешниками, достойными всякого креста и всякой казни. Ибо если будем так поступать, то в конце земного пути и мы, подобно святым, взойдем со своего креста на небо. Аминь.

33. Молебен в школе искусств

Творчество – один из признаков богоподобия человека. Бог есть Творец, и человек – образ Божий – тоже имеет способность к творчеству. Бог – Творец в собственном смысле слова, Творец с большой буквы, человек – творец с маленькой буквы. Бог творит все из ничего, Он свободен в Своем творчестве и не связан ничем, человек же творит из материи, руководствуясь вложенными в него Богом законами разума, гармонии и красоты.

В чем же состоит цель и смысл творчества человека? Эти цель и смысл состоят в том, чтобы найти в окружающем нас мире красоту, истину, добро, мудрость и, выразив это в своем творчестве, донести до людей. Теоретически, кажется, все просто и ясно, однако на практике достигать такой цели всегда бывает нелегко. Почему? Потому что, как нам известно из Библии, человек живет в мире глубоко падшем и поврежденном. В нашем мире все, что первоначально замыслил Творец о Своем создании, часто бывает искажено, изуродовано и повреждено – повреждено как первородным грехом Адама, так и тем бесчисленным злом, которое совершали люди во все века своей истории. И по этой причине на земле всегда бывает непросто отделить красоту от безобразия, правду от лжи, добро от зла, а истинную мудрость от ложной. Вот и художнику непросто бывает увидеть в мире истинное добро и красоту, а увидев их, выразить в своих произведениях и донести до людей. Но в этом как раз и заключается смысл истинного творчества, и именно в этом направлении всегда должен двигаться настоящий художник, писатель, поэт или музыкант.

Каждый из нас в свою меру способен видеть красоту. Красота, добро и истина – это проявления Бога в нашем мире. Бог свят, и все дела Его святы, а потому, чтобы увидеть дела Божии, нужно и самому быть святым или хотя бы стремиться к святости. Нужно иметь душу, очищенную от грехов и страстей. Душа человека – как глаз: если глаз чистый, то он ясно все видит, а если в него попала грязь, то он перестает ясно видеть вещи. Так и душа – если она чистая, то ясно видит Божественные смыслы и Божественную красоту в мире и может передать это другим. И чем больше человек очистит себя, тем выше будет его творчество, тем ярче будут светить в нем истина, добро и красота.

Из этого следует вывод, что истинным художником может стать лишь тот, кто проводит чистую и высокую христианскую жизнь. Такой вывод подтверждается и мнением святых отцов. «Когда таланту усвоится Евангельский характер, – говорит святитель Игнатий Брянчанинов, – тогда художник озаряется вдохновением свыше, тогда только он может говорить свято, петь свято, живописать свято».

Увы, мало в нашем мире художников, которые отвечали бы этим высоким требованиям. По словам святителя Игнатия, чаще всего бывает, что «люди, одаренные по природе талантом, не понимают, для чего им дан дар, и некому объяснить им это. Зло в природе, особенно в человеке, так замаскировано, что болезненное наслаждение им очаровывает юного художника, и он предается лжи, прикрытой личиной истинного, со всей горячностью сердца. Когда уже истощатся силы и души, и тела, тогда приходит разочарование, по большей части ощущаемое бессознательно и неопределенно. Большая часть талантов стремилась изобразить в роскоши страсти человеческие. Изображено певцами, изображено живописцами, изображено музыкой зло во всевозможном разнообразии. Талант человеческий, во всей своей силе и несчастной красоте, развился в изображении зла; в изображении добра он вообще слаб, бледен, натянут».

Столь безотрадная картина имеет место потому, что большинство людей искусства не стяжали чистоты души, а значит, не могут ясно видеть Божественные смыслы в мире и в жизни. Добро в их произведениях всегда бывает перемешано со злом, красота – с безобразием и истина – с ложью. Свои страсти и грехи, все уродства своей души они неизбежно привносят в свои произведения и передают это другим людям – своим зрителям, слушателям и читателям. И в конечном итоге еще неизвестно, чего больше бывает от такого искусства – хорошего или плохого.

За данный талант человек должен благодарить Бога, давшего его, и должен помнить, что за использование таланта придется обязательно давать Богу ответ. Кому много дано, от того много и потребуется, говорит Христос. То есть чем больше талант и выше способности, тем больше спросится с их обладателя. Также следует всегда помнить о том, для чего нам даны Богом наши таланты и способности. По словам святых отцов, они даны нам для прославления Бога, для просвещения и научения людей добру и красоте, для утверждения их на пути истины и спасения. И за это с каждого наделенного талантом строго спросится на последнем Божием Суде. Что же ответят тогда те, кто использовал свой талант для всего противоположного – для умножения зла, греха и лжи, для погубления и развращения людей?

Поистине красота, как писал Достоевский, это страшная вещь, – там диавол борется с Богом, и поле их сражения – сердца людей. Чтобы нам не оказаться в этой борьбе на стороне диавола, требуется многое внимание и большая ответственность за свое творчество, требуется чистота души, которую дать может только жизнь по заповедям Христа. Ибо всякая красота, по словам святых отцов, должна быть непременно помазана Духом Божиим, а без этого помазания на ней неизбежно лежит печать тления. Помазание же Духом возможно только тогда, когда Этот Дух пребывает в самом художнике. Ведь Дух Святой, вселившись в человека, освящает не только его самого, но и всю его деятельность, в том числе и деятельность художественную. И потому именно вселения Духа прежде всего должны искать творческие люди, именно эту цель им всегда нужно иметь перед собой. Аминь.

34. О духовном росте

Все мы, православные христиане, призваны к духовному росту, к тому, чтобы восходить, по словам святых отцов, от силы в силу по лестнице духовного совершенства. Однако нам нужно помнить, что духовный рост совершается не быстро и не легко. Вот что говорит преподобный Макарий Великий: «Как зародыш в матерней утробе не вдруг делается человеком, но постепенно принимает человеческий образ, и рождается, впрочем, несовершенного еще возраста человеком, но сперва многие годы растет и потом становится мужем; а также и семена ячменя или пшеницы не тотчас, как только брошены в землю, пускают корень, но когда пройдут холода и ветры, тогда уже в должное время дают от себя стебли; и кто садит грушу, не тотчас собирает с нее плод; так и в духовном, где столько мудрости и тонкости, постепенно возрастает человек и приходит в мужа совершенна, в меру возраста, а не как утверждают другие, будто бы сие то же, что совлечься и облечься».

Для духовного роста необходимо многое терпение и многие труды. Пример преподобного Макария очень наглядный: в нашей обычной жизни полноценный взрослый человек не вдруг появляется в мире, но растет и развивается долгие годы. Сначала он возрастает в утробе матери, потом рождается на свет младенцем, потом еще долгое время он растет, крепнет, набирается сил, учится всему необходимому, приобретает опыт. Сколько трудностей, болезней, трудов, многообразных испытаний, борений и скорбей он должен перенести, сколько всего узнать и запомнить, сколько усвоить уроков и наставлений, прежде чем станет совершенным мужем, полноценным членом человеческого общества! От скольких зол и соблазнов он должен уклониться, скольких избежать опасностей, угрожающих нарушить правильный рост и развитие или даже вовсе прервать их!

Точно так же и духовное развитие совершается во многих трудах, борениях и бранях. Чтобы подняться по лестнице христианского совершенства, нужно успешно пройти через различные испытания, сдать многие экзамены, одержать нелегкие победы. Своей душой нужно непрестанно заниматься, и ее христианский рост должен стать для нас предметом серьезной озабоченности. Сама по себе душа, если ее не возделывать, расти не будет. Беда наша в том, что мы, как правило, очень мало времени уделяем всему, что касается души, ее внутренней жизни и здоровья. Несравненно больше времени и сил людям свойственно посвящать не бессмертной душе, а телесным, материальным и суетным мирским предметам.

Так оно, наверное, было и всегда, во все времена. Еще древнегреческий философ Диоген – тот самый, который жил в бочке, – глядя на жизнь современного ему общества, немало удивлялся, что люди соревнуются в том, кто кого столкнет пинком в канаву (была тогда такая игра в Греции), но никто не соревнуется в искусстве быть прекрасным и добрым; что грамматики изучают бедствия Одиссея и не ведают своих собственных; музыканты ладят струны на лире, но не могут сладить с собственным нравом; математики следят за солнцем и луной, а не видят того, что у них под ногами; риторы учат, как правильно говорить, и не учат, как правильно поступать…

То есть сограждане Диогена, в том числе люди как будто бы ученые и мудрые, занимались чем угодно, только не тем, что для человека важнее всего – своей душой. Правда, эти люди имели оправдание – они жили до Рождества Христова и были язычниками. Они не знали небесной Евангельской истины, и потому им ничего другого не оставалось, как посвятить себя всецело земле. Небо было для них еще закрыто. Но для нас, христиан, такого оправдания уже нет. Мы владеем полнотой истины, нам дано Евангелие, Воскресение Христа открыло нам небо, и если после этого мы все равно упорно выбираем землю и ей посвящаем свою жизнь, то чем мы сможем оправдаться перед Богом? А ведь, увы, мы тоже очень часто, подобно древним язычникам, оказываемся целиком опутанными земными попечениями, так что ни для чего духовного у нас просто не остается ни времени, ни сил.

Попробуем задать себе вопрос: какой процент нашего времени мы посвящаем духовным занятиям? Если духовные занятия ограничиваются у нас чтением утренних и вечерних молитв в их полном объеме, то это составляет приблизительно тридцать – сорок минут, то есть около пяти процентов дневного времени. Если мы к молитвам присоединяем еще чтение Псалтыри, Евангелия и Апостола, то процент этот несколько больше – семь процентов от времени бодрствования. Таким образом, простой подсчет показывает, что даже люди церковные девяносто три – девяносто пять процентов своего времени отдают на земные дела и мирскую суету…

Как тут не вспомнить удивление Диогена, когда, например, видишь, что люди могут часами разговаривать о футболе, о курортах, о кинозвездах, об автомобилях и шинах, о том, что происходит в двигателе и как сделать его работу идеальной. А о том, что происходит в их собственной душе, что творится в них самих, – об этом они совершенно не задумываются и не вспоминают. Между тем душа наша часто находится в состоянии запустения и нуждается в капитальном ремонте не меньше чем какой-нибудь старый, ржавый и разбитый автомобиль.

Или еще: люди тратят массу времени, сил и денег, чтобы обеспечить себя самой совершенной техникой – чтобы их компьютер был самым современным и быстродействующим, чтобы был надежно защищен от вирусов. Или чтобы мобильный телефон был самым престижным и имел все мыслимые и немыслимые функции. А о том, чтобы душа была совершенна, чтобы была защищена от вирусов и имела в себе все необходимое, – об этом они совсем не стараются.

Само собой разумеется, что при таком положении дел никакого духовного роста нам ожидать не приходится. Если поле не возделывать, то на нем ничего, кроме травы и крапивы, не вырастет. Если дом не строить, то никакого дома и не будет. Чтобы вырастить прекрасный сад, им нужно постоянно заниматься. Чтобы вырастить сад души, чтобы украсить ее цветами добродетелей, чтобы она принесла плоды, которые Господь ждет от нее, – для этого необходимо много трудиться и заниматься своей душой.

Господь хочет обитать в душе каждого человека. Однако, чтобы Он вселился в душу, она должна быть приготовлена и украшена. Как земной царь не будет жить в каком-нибудь нечистом и скверном бараке, так тем более Царь Небесный не приходит и не вселяется в душу, оскверненную страстями и грехом. Сначала нужно душу очистить. Святые отцы говорят, что все заповеди, какие даны людям от Бога, имеют своим пределом чистоту сердца. То же самое говорит и Евангелие: блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Именно в очищении и украшении души заключается духовный рост каждого христианина и смысл его земной жизни. Итак, не будем, братия и сестры, забывать о самом важном – о нашей бессмертной душе, но постараемся душу украсить и сделать ее храмом для Бога, – чтобы Он вселился и обитал в ней. Аминь.

35. О том, чтобы не жить, как живут язычники

Апостол Павел в своем послании к христианам города Ефес заповедует и увещает, чтобы они не жили как язычники. Кто такие язычники? Язычники – это те, кто не принадлежит к народу Божию, то есть к Церкви – людям, которых Господь призвал и приблизил к Себе, которым дал Свои заповеди, которых зовет в Свое Царство и указует им путь, ведущий туда. До пришествия Христа на землю весь Божий народ был сосредоточен в пределах одного только народа – еврейского. Все же прочие народы земли были язычниками. И полудикие варвары, и высокоразвитые Египет, Греция и Рим – все они одинаково были язычниками, одинаково чужды Божия закона и Божией истины. В Священном Писании каждый такой народ назывался особым еврейским словом «гой», тогда как Божий народ именовался совсем другим словом – «ам».

Так было до пришествия Христа на землю. После же Его пришествия ситуация коренным образом изменилась. Еврейский народ, не приняв Христа, перестал быть народом Божиим, и на его место были призваны те, кто принял Христа, то есть христиане, Церковь Христова. Христиане стали новым народом Божиим, и этот народ уже не был ограничен рамками одного этноса, но в него вошли люди из всех народов земли.

Итак, христиане есть новый народ Божий, и потому они не должны жить как язычники, которые, будучи чужды Божиих заповедей, не знают пути спасения, но подчинены законам мира сего, инстинктам и влечениям падшей человеческой природы. Язычники живут всецело земными интересами: удовольствиями плоти, страстью обогащения, стремлением к власти, гордостью, тщеславием, враждой и тому подобным. Всем этим они питают свою душу. Есть известная поговорка: человек есть то, что он ест. Это означает, что тело человека состоит из той пищи, которой он питается. Мысль эта применима и к человеческой душе: душа человека состоит, соткана и составлена из того, чем человек ее питает. Если человек дает ей небесную пищу – Слово Божие, богомыслие, молитву и Благодать, то душа будет Божией и небесной. Если же он питает ее земной пищей, то душа будет землей и прахом.

Святые отцы говорят, что человек состоит из духа, души и тела. И для каждой из этих частей есть своя особая пища, которой она питается. Дух есть та высшая часть человеческой природы, которая одна только может возноситься к Богу и соединяться с Ним. Поэтому дух не может насыщаться земной пищей, но только небесной – общением с Богом, Благодатью. К этому он стремится, этого он требует и ищет.

Душа человека находит себе пищу в сфере человеческой культуры. Она, например, хочет почитать книгу, посмотреть кино, послушать музыку. Какую книгу и музыку – Достоевского или бульварный роман, Баха или дешевую песенку – зависит от культурного уровня человека. Однако в любом случае все это относится к сфере души, но не духа. И высокое искусство, и примитивное – одинаково принадлежат душе, являются ее пищей. Еще душа хочет посмотреть футбол, поиграть в шахматы, сходить на охоту или рыбалку, бывает увлечена теленовостями, компьютерами, автомобилями, огородом, красивой одеждой…

Чего хочет тело человека? Оно хочет поесть, выпить, поспать, удовлетворить плотскую похоть, покупаться, позагорать, попариться в бане, потрудиться, позаниматься спортом. Все это является пищей для тела человека, всем этим оно живет.

Таким образом, для каждой части человеческой природы – духа, души и тела – существует своя особая пища. И в соответствии с тем, какой пищей преимущественно питает себя человек, можно разделить всех людей на три категории: духовные, душевные и плотские. Духовный человек – это тот, кто питает себя небесной пищей – Благодатью Святого Духа. Благодать дается от Бога через молитву и соблюдение Евангельских заповедей. Поэтому духовный человек живет молитвой, Словом Божиим, богомыслием, хранением заповедей. Так жили святые, и только тот, кто подражает им, может быть признан человеком духовным.

Душевный человек – это тот, кто питает себя преимущественно пищей, свойственной человеческой душе: культурой, искусством и развлечениями.

Наконец, в плотском состоянии находятся люди, питающие себя плотскими пристрастиями: чревоугодием, сладострастием и всякого рода телесными удовольствиями.

Конечно, из всех этих состояний приемлемым для христиан является только состояние духовное, при котором человек бывает храмом живущего в нем Святого Духа. Духовное состояние является исключительным признаком народа Божия, язычникам такое состояние недоступно. Язычники живут сферой плотского и душевного. Однако ни плотское, ни душевное не приводят человека к Богу и не ведут его на небо, а, напротив, привязывают к земле.

Есть известные слова Писания: плоть и кровь не наследуют Царствия Божия. Святитель Игнатий Брянчанинов говорит, что под «плотью» в этих словах следует понимать плотское состояние, а под «кровью» – душевное. Из такого понимания следует, что не только плотской человек не способен войти в Царствие Божие, но и душевный. Причина этого ясна: ведь ни в том, ни в другом не живет Дух Божий, Который один только приводит человека на небо и делает его причастником вечной жизни. «Святым Духом всякая душа живится», – говорит нам известное церковное песнопение. А без Святого Духа душа непригодна для Царствия Божия, сколь бы высоко она ни была развита в культурном отношении. Как мертвый ни к чему не годен, и его выносят вон из города, чтобы похоронить, так и душа, не имеющая Благодати, ни на что не пригодна для Небесного града, говорит преподобный Макарий Египетский.

Все сказанное, конечно, не означает, что христиане должны совершенно отказаться от той пищи, которой требует душа человека, – то есть не читать книг, не слушать музыку, не изучать языков, не пользоваться компьютером и прочими культурными достижениями человечества. От всего этого, конечно, не нужно отказываться. Человеческая культура помогает прожить человеку на земле, – в этом заключается ее ценность и польза. Однако помогает она только и исключительно на земле, в настоящей кратковременной жизни, тогда как в вечности, куда мы призваны, она совершенно бесполезна и ничем помочь уже не сможет. Поэтому правильное отношение к мирской культуре состоит в том, чтобы не привязываться к ней чрезмерно, не считать ее чем-то главным в своей жизни. Главным для христиан является духовная жизнь, то есть богопознание и богообщение. И истинная иерархия ценностей здесь такова: сначала духовное, а потом душевное и телесное – насколько оно необходимо, чтобы прожить на земле.

Наша эпоха есть эпоха триумфального шествия язычества в мире. Целые страны, народы и континенты, некогда бывшие христианскими, сегодня живут полностью по-язычески, – совершенно так же, как язычники в Древнем Риме, Вавилоне или Египте. Такой своей жизнью они показывают, что небесная истина, принесенная на землю Спасителем мира, им не нужна, что они не желают идти Евангельским путем, но хотят жить, как жили испокон веков язычники до Христа. Как и те древние язычники, они не знают ничего духовного, но пребывают всецело в состоянии плотском и душевном. Современный мир буквально затоплен морем языческой бездуховности. Его идеалы, идеи и ценности есть идеалы и ценности языческие, они чужды Духа, чужды Евангельской истины, являются именно теми «плотью» и «кровью», о которых сказано, что они Царствия Божия не наследуют. Для того чтобы убедиться в этом, достаточно просто посмотреть телевизор, Интернет, полистать журнал, пройтись по улице, посмотреть на вывески и витрины.

Христиан, которые и в наше время не забыли Евангельский идеал, не забыли, «какого они духа», осталось очень и очень мало. Это как какие-нибудь крошечные, едва заметные на карте островки посреди бушующего океана языческой бездуховности. Вероятно, таким же это соотношение было и во времена апостола Павла, когда очень небольшое число первых христиан жило в окружении огромного языческого мира. К ним и обращал святой Павел слова, призывающие, чтобы они не жили как язычники: «Я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью…»

Слова эти, братия и сестры, имеют к нам прямое отношение, потому что мы живем в очень похожих условиях. Прислушаемся же к ним и не будем поддаваться тлетворному духу времени, пытающемуся отторгнуть нас от Христа, отвратить от пути спасения, лишить того, чего не стоит вся вселенная, то есть вечной жизни с Богом. Будем как зеницу ока хранить то, что ведет нас к этой жизни, – православную веру и предание святых нашей Церкви. Хотя мы и недостойные, и грешные, и не живем так, как должны жить, но все же пока не до конца растеряли вверенное нам сокровище истинной веры и благочестия. Всем известны слова Господа из книги Апокалипсис: «Се, гряду скоро, держи то, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего». Сохраним же, по слову Господа нашего, тот бесценный дар, который мы имеем, – истинную веру и духовность православия. Аминь.