Текст книги "В начале было Слово. Проповеди"

Автор книги: Иоанн Павлов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 34 страниц) [доступный отрывок для чтения: 13 страниц]

6. О необходимости труда для спасения и духовного роста

Евангелие учит нас, что Царство Небесное силою берется и что только употребляющие усилие достигают его. Тому же учат и святые отцы, сказавшие: дай кровь и прими дух, – то есть, чтобы получить духовные дары, нужно много потрудиться – даже до пролития крови. Собственно, и простой здравый смысл говорит нам о том же: любое доброе, хорошее, полезное дело всегда совершается многими трудами и напряжением сил. Сколько, например, трудов нужно положить, чтобы вырастить урожай? Нужно вспахать поле, удобрить, засеять, ухаживать, пропалывать, беречь от вредителей, поливать, терпеливо ждать… Или сколько сил нужно затратить, чтобы построить храм? Сначала необходимо все подготовить: собрать средства, составить проект, оформить документы, закупить и доставить материалы и, после того как все будет подготовлено, положить великое множество трудов и усилий при строительстве.

Вот и храм человеческой души можно построить только многими трудами и многой борьбой. Наша душа предназначена для того, чтобы Сам Господь, Царь Славы, обитал в ней, и потому она должна быть очищена и украшена, должна иметь, подобно храму, благолепный вид. Если обычный храм мы украшаем позолотой, мрамором, белым камнем, колоннами, арками, сводами и куполами, то храм души должен быть украшен любовью к Богу и к ближним, кротостью, смирением, чистотой, великодушием, мужеством, терпением и всеми прочими христианскими добродетелями.

Однако для того, чтобы стяжать каждую из них, нужно немало потрудиться. Добродетель – не груша, ее вдруг не съешь, говорил преподобный Серафим Саровский. Вот мы, например, часто просим: «Господи, дай мне любовь к ближнему» или: «Научи меня быть смиренным». Но нам нужно знать, что Господь не дает добродетели без усилий и трудов с нашей стороны. По словам старца Паисия Святогорца, Господь, когда мы просим Его о добродетелях, не приносит их в готовом виде на блюдечке, но предоставляет нам случай их заработать и стяжать. То есть Он посылает нам некоторые испытания, некоторые ситуации, в которых мы должны повести себя правильно и выйти из них победителями.

Например, если мы просим о том, чтобы не быть гордыми и научиться смирению, то должны великодушно и даже с благодарностью потерпеть оскорбление, или обиду, или несправедливость по отношению к себе, не срываясь на гнев, ропот или ответное оскорбление. Если мы хотим быть кроткими, нужно научиться не впадать в гнев и раздражение, когда что-то делается не по-нашему. Чтобы стяжать целомудрие, нужно найти в себе силы не смотреть на все непристойное, соблазнительное и развратное – в фильмах, телепрограммах, журналах, Интернете. Чтобы получить дар молитвы, молитвенную Благодать, нужно сначала заставлять себя молиться, – даже когда Благодати нет и молиться не хочется. Чтобы стать милосердным, нужно понудить себя помогать людям – раздавать деньги, одежду, вещи, еду. Если мы будем успешно сдавать такие посылаемые от Бога экзамены, то будем возрастать в смирении, чистоте, молитве и милосердии, а если будем их проваливать, то никакого духовного роста у нас не получится.

То же самое можно сказать и о всех прочих добродетелях: они приобретаются многими трудами и напряжением сил. В Евангелии не напрасно сказано, что Царствие Божие силою берется и достигают его только те, кто употребляет усилие, кто трудится. Все святые шли по пути спасения, не предаваясь расслаблению, бездействию и лени, а напротив, шли, «труды к трудам прилагая», как повествуют их жития. У того, кто трудится, труд входит в привычку, и тогда со временем добродетели начинают совершаться легко – как бы сами собой. Преподобный Силуан Афонский говорит, что привычка имеет великую силу и к чему человек привыкнет, так потом и будет поступать всю жизнь. Если привыкнет молиться, помогать людям, быть щедрым, прощать обиды, великодушно переносить жизненные испытания и невзгоды, – то так потом и будет поступать всю свою жизнь. А если привыкнет раздражаться, осуждать, завидовать, роптать на Бога и людей, быть жадным, мелочным, помнить обиды, то так и будет его всегда тянуть к этим грехам, и враги наши, бесы, конечно, всему этому способствуют.

Потрудимся же, братия и сестры, над тем, чтобы приобрести благую привычку к исполнению Евангельских заповедей. Будем понуждать себя на все доброе, а от злого удаляться. Тогда с Божией помощью мы начнем возрастать в духовной жизни, будем продвигаться по пути спасения и явимся подражателями святых. И если понесем такие труды с верой и терпением, то награда нам будет та же самая, что им – вечное спасение в Царстве Христа и Бога нашего. Аминь.

7. Благоразумный разбойник

Из Евангелия мы знаем, что, когда родился Христос, царь Ирод приказал убить в Вифлееме всех младенцев младше двух лет, надеясь, что между ними будет убит и родившийся Мессия. Это ужасное злодеяние Ирод совершил, потому что боялся потерять власть: он думал, что Христос станет царем вместо него. Приказание Ирода было исполнено, и посланные солдаты умертвили множество вифлеемских детей. Однако Христа среди них уже не было, потому что праведный Иосиф, получив откровение от Ангела, ночью тайно бежал в Египет – вместе с обрученной ему Девой Марией, Богомладенцем и апостолом Иаковом.

Путь в Египет из Палестины в те времена был не простой и не легкий. Это сегодня люди быстро и удобно летают туда на самолете, а в древние времена такое путешествие было сопряжено со многими трудностями и опасностями. В пустынных местах, где проходил путь, путешественникам угрожали дикие звери, отсутствие воды и многочисленные разбойники. Кстати, нужно сказать, разбойники встречаются там даже и в наши дни, и время от времени в новостях появляются сообщения, что в этой местности пропадают люди или происходит еще что-нибудь нехорошее. Тем более в те далекие времена ограбления и убийства путешествующих случались часто. Поэтому люди предпочитали не ходить по этому пути в одиночку, а старались собрать группу побольше, чтобы можно было дать отпор в случае нападения. Святое же семейство, отправившись из Вифлеема в Египет, было совершенно беззащитно, ибо их было всего четверо – Мария с Младенцем, праведный Иосиф, бывший в очень преклонных летах, и Иаков, сын Иосифа от первого брака. Конечно, на такое бегство они решились только потому, что у них не было выбора: им угрожал безжалостный убийца Ирод, звериный нрав которого был всем хорошо известен.

Итак, святые путники были, по человеческому рассуждению, беззащитны, а значит, находились в большой опасности подвергнуться нападению разбойников, которые всегда нападают прежде всего на тех, с кем легко справиться. Так оно и случилось. Церковное предание говорит, что по дороге в Египет на них напали разбойники и хотели их ограбить и убить. Эти люди были подобны зверям, они никого не щадили: ни детей, ни женщин, ни стариков. Однако произошло чудо: молодой разбойничий атаман по имени Дисмас, посмотрев на Младенца Христа, был поражен Его красотой. Он сказал, что если бы Сам Бог стал человеком, то и тогда Он не был бы прекраснее Этого Младенца. Как будто луч света коснулся души разбойника, и он пожалел Христа, Его Пречистую кроткую Мать и их смиренных спутников. Дисмас распорядился не причинять им никакого зла, после чего разбойники скрылись в пустыне. Но прежде чем они расстались, Матерь Божия сказала Дисмасу следующие знаменательные слова: «Придет время, и Этот Младенец воздаст тебе великим благодеянием за то добро, которое ты сделал».

Слова эти сбылись через тридцать лет. Предание Церкви повествует нам, что Дисмас был тем самым разбойником, которого теперь человечество называет благоразумным и который был распят вместе со Христом, по правую сторону от Него. Из Евангелия видно, что Дисмас стал первым из всего рода человеческого, кто вошел в Рай, ибо в последние свои часы, умирая на кресте, он раскаялся в прожитой разбойничьей жизни и уверовал во Христа. Покаяние его было принято Богом: ныне же будешь со Мною в Раю, сказал ему Спаситель. Таким образом исполнились пророческие слова Божией Матери – разбойник действительно получил от Бога безмерно великий дар – вечную жизнь в Царстве святых.

Когда мы слушаем эту известную историю, поразмыслим, братия и сестры, о том, какой великой ценностью перед Богом является сердце, имеющее в себе семена добра, способное к состраданию и милосердию. Вдумаемся: за то, что Дисмас удержал товарищей от совершения злодеяния, ему, прожившему жизнь в тяжких преступлениях, было дано в предсмертные минуты покаяние, дано сбросить страшное бремя греха и войти в Рай! Ведь далеко не всем грешникам дается перед смертью покаяние – большинство из них так и уходят из этого мира нераскаянными. Для примера можно указать на другого разбойника, распятого слева от Христа, который перед лицом смерти не только не раскаялся, но ожесточился еще больше, так что даже хулил Господа.

Предсмертное покаяние грешника есть великий Божий дар, который дается не всем. Бог дает его не просто так, но только когда на это есть своя причина. Если же Дисмасу оно было дано, то это значит, что в его сердце, в его душе было нечто доброе, некоторые добрые семена, которые не смогла заглушить даже долгая и злая разбойничья жизнь. Может быть, эти семена успела посеять в детстве его мать, еще до того, как он сбился с пути. Как бы то ни было, семена добра имелись в его сердце, и Дисмас, хотя, может быть, и нечасто, но все же был способен на великодушный и благородный поступок. В Евангелии повествуется только об одном таком поступке, но, конечно, он был не один. Хотя Дисмас и оставался в прямом смысле бандитом с большой дороги, однако доброе семя, отодвинутое куда-то в самый дальний угол его души, не только не умирало там, но даже приносило время от времени плоды добрых дел. Конечно, по человеческим меркам таких плодов было совсем немного, однако, как известно, суд человеческий – это одно, а суд Божий – совсем другое. На весах Божией правды даже и малое добро, сделанное Дисмасом, имело вес, тем более что оно было сделано разбойником, жившим в страшном разбойничьем мире, где жизнь идет по звериным законам. И за то, что Дисмас сохранил в своем сердце доброе семя, за то, что он не растоптал его, не изгладил из своей души – за это и дано было разбойнику спасительное покаяние, приведшее его на небо.

Кто-то может возразить, что доброе дело, сделанное Дисмасом, было делом из ряда вон выходящим. Действительно: ведь он не кому-нибудь сделал добро, а лично Самому Христу и Божией Матери, почему и получил от Владыки Христа и от Царицы Небесной безмерно великую награду. Но мы-то ведь не имеем возможности делать добро Христу, а потому и не можем ожидать от Него столь великой милости.

Конечно, спора нет, послужить чем-либо Самому Христу, как это произошло с Дисмасом, есть дело великое. Однако нам следует знать, что и мы можем послужить Господу так, как он послужил. Вспомним одну из самых глубоких тайн христианства: делая добро людям, мы делаем его Христу. И это не просто красивые слова, а несомненная истина. Сам Христос открыл нам эту тайну: то, что вы сделали кому-нибудь из братьев Моих меньших, говорит Он, вы сделали Мне. Отсюда следует, что если мы что-то доброе сделали ближнему, то сделали это Христу. Если мы любим ближнего, то любим Христа, если утешили, накормили, одели ближнего – сделали все это Самому Христу. Таким образом, мы не имеем права жаловаться, что не в состоянии сделать Христу что-нибудь доброе, ибо такая возможность у нас есть. Все очень просто: делай добро людям, и Христос примет это, как будто ты Ему сделал добро. Вспомним известный случай из жития святого Петра Мытаря: он отдал свою одежду дрожащему от холода нищему, а потом ему явился Христос, одетый в ту самую одежду…

Когда люди, закосневшие в грехах, совершают добрые, великодушные, праведные поступки, то Господь и все святые радуются этому больше всего. Почему? Потому что добрые поступки грешника свидетельствуют о том, что страшным силам зла не удалось до конца поглотить человека, что он, даже находясь в плену этих сил, противостоит им, не сдается и потому имеет возможность прийти к истинному покаянию и спастись. И Господь тогда употребляет все Свои Божественные средства, чтобы его к такому покаянию привести.

Вот что говорит Старец Паисий Святогорец: «Встречая человека, которого затянуло в греховную жизнь, но сострадательного – видящего, к примеру, больного и страдающего сердцем, видящего бедняка и помогающего ему, – знайте, что Бог не оставит этого человека, поможет ему… Суды Божии – бездна. Я знаю одно: люди, живущие жизнью мирской, те, кому не представилась благоприятная возможность познать Бога, те, кто был увлечен злом, те, кого подтолкнули к нему, – все эти люди, если имеют при этом доброе расположение, приводят Бога в умиление, и Он поможет им. Он приведет в действие различные способы для того, чтобы такие люди нашли свой путь, Он их не оставит. Он устроит так, что даже в час смерти они будут находиться в добром состоянии». Лучшей иллюстрацией слов старца Паисия является жизнь благоразумного разбойника. Ибо он, несмотря на свое прошлое, обрел путь спасительного покаяния, встретил смерть в добром расположении и вслед за Христом взошел на небо, где была о нем такая радость, какой не бывает даже и о девяносто девяти праведниках, не имеющих как будто бы нужды в покаянии.

Пусть же не забывают этой Евангельской истории разбойники, преступники и грешники всех времен! Пусть ни один из них не отчаивается в своем спасении, пусть ни один не сдается, не отдает своей души на одоление даже посреди самого плачевного вражьего плена. Пусть сохранят они в сердце добрые семена, хотя бы их было совсем немного. И тогда Всемогущий Бог, видя их усилия, поможет им и приведет неисповедимыми Своими путями туда, куда первым вошел их древний благоразумный собрат Дисмас – в вечное Царство святых. Ведь для Бога нет ничего невозможного. Аминь.

8. Горе тебе, Хоразин, горе тебе, Вифсаида

Эти слова укора Христос обращает к тем городам, которые не приняли Его учение, несмотря на то что в них были явлены великие Божественные силы. И действительно: в этих городах Христос проповедовал Сам лично, в этих городах Он совершил множество знамений и чудес, для этих городов Он сделал все, чтобы они обратились. И, однако же, жители этих городов в большинстве своем отвергли проповедь Христа. И вот произнесено о них Господом грозное определение: даже Тиру и Сидону, то есть городам, чуждым истинной веры, будет легче на последнем Страшном Суде, чем Хоразину и Вифсаиде, жителям которых такая вера была дана.

Братия и сестры, этот Евангельский отрывок имеет к нам самое прямое отношение. Почему? Потому что и нам часто угрожает та же опасность, что и жителям Хоразина и Вифсаиды. Ведь нам, как и им, дано от Бога все, чтобы мы жили свято и достигали христианского совершенства. Мы крещеные, миропомазанные, нам дано Священное Писание, творения святых отцов, даны храмы и богослужение, даны великие таинства Церкви: Исповедь и Причастие. И если после всего этого мы живем недостойно и нерадиво, то, без всякого сомнения, уподобляемся жителям Хоразина и Вифсаиды, оказавшимся по Божию суду даже хуже язычников. Язычники большей частью живут скверно и безбожно, но ведь им-то и ничего не дано, чтобы они жили как-то по-другому, а потому и спрос с них будет менее строгий, чем с нас. Ибо если нам все для этого дано, а мы, тем не менее, живем больше по-язычески, чем по-христиански, то чем мы сможем оправдаться перед Богом? Ведь известно, кому многое дано, от того многое и потребуется, а исполнили ли мы это «многое»?

И такая опасность часто усугубляется еще тем, что мы превозносимся своей церковностью, считаем себя выше мирских людей и легко осуждаем их за нецерковную жизнь: вот, мол, живут без Бога, истины не знают, в храм не ходят, не исповедуются, не причащаются и тому подобное. При этом мы забываем о своих собственных грехах и о том, что мы, может быть, виноваты перед Богом больше, чем они. Ибо Господь всегда судит каждого в соответствии с тем, что ему дано. Если бы нецерковным людям было дано столько, сколько нам, то они, возможно, уже стали бы святыми, тогда как мы святыми не становимся. И именно к этой ситуации применимы слова Спасителя: «Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись».

Старец Паисий Святогорец говорит, что есть люди, которые нечасто ходят в храм, но имеют в себе благоговение и доброту, и поэтому Бог находит Себе место и обитает в них. Если бы такие люди участвовали в церковной жизни больше, то они очень преуспели бы на христианском пути. Но бывает и наоборот: люди ходят в храм, исповедуются, причащаются, и при этом Бог не находит Себе места, чтобы вселиться в них, так как в них нет смирения, доброты, настоящего покаяния. К тому же нередко случается, что эти последние начинают осуждать первых, тогда как должны бы не осуждать, а относиться к ним по-доброму и молиться за них. Ведь святые отцы учат нас любить и молиться за всех людей, даже и за явных грешников, и за тех, кто к Церкви не принадлежит. «Будем и о мире молиться, – говорит преподобный Феодор Студит, – жалея и сердцем боля о живущих развратной жизнью, об одержимых ересью, об омраченных язычеством, и кратко: за всех человеков совершать молитвы и моления, как повелено нам от апостола». Если же мы не будем так поступать, а будем превозноситься и осуждать мирских людей, то по Божию суду окажемся хуже и грешнее их.

Нам, христианам, обещаны великие дары и бесконечная награда в Будущем веке. «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел», – говорит апостол Петр. Но, конечно, чтобы получить столь великую награду, нужно в своей жизни показать и дела, достойные ее: то есть нужно жить высокой, чистой христианской жизнью. Если же нам многого не хватает для такой жизни, то не будем по крайней мере превозноситься своей избранностью и церковностью, которой, судя по нашим делам, мы часто оказываемся не достойными. Не будем осуждать тех, кто пока еще не вошел в церковную ограду. Иначе и к нам могут быть отнесены грозные слова Христа: «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня; но говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе». Вдумаемся в эти слова, братия и сестры, и убоимся, ибо они имеют страшный смысл. Содому, который во все века был синонимом зла и греха, будет на Страшном Суде легче, чем Капернауму, то есть городу, в котором Христос жил, проповедовал и творил чудеса! Как такое возможно? Возможно это по той же самой причине: Бог судит людей в соответствии с тем, что им дано, и с тех, кому дано много, Он много и требует. Ведь Содому ничего не было дано, чтобы он изменил свою порочную жизнь: стоит ли удивляться, что он совершенно погряз во зле? А вот в Капернауме, куда пришел и где жил Сам Создатель неба и земли, было сделано все для его обращения и освящения, и, однако же, он так и остался неисправимым. И вот эта вина равнодушия ко Христу и Его небесной вести оказалась на весах Божией правды большей, чем вина Содома, самого грешного города из всех городов земли! Не страшно ли, не ужасно ли это? Не является ли это грозным предупреждением на все времена народу Божию, то есть нам, людям церковным?

Будем всегда помнить, братия и сестры, что если даны нам великие дары Божии, то даны они не просто так, но потребуют у нас и строгого отчета в их использовании. Убоимся же стать той известной бесплодной смоковницей, за которой много ухаживали, много вложили средств, но все было без пользы, ибо как была она бесплодной, так и осталась. Будем остерегаться превозношения и осуждения других людей, какими бы они ни были, ибо осуждение и превозношение есть самые страшные грехи, которые уничтожают все наши труды, отнимая у нас и то немногое, что имеем. Будем более внимательными и строгими в нашей христианской жизни, совершая, по слову апостола, свое спасение со страхом и трепетом. Аминь.

9. О смирении

Одной из самых главных христианских добродетелей является смирение. Научитесь у Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, говорит нам Христос. Из этих слов видно, что Учителем смирения является Сам Господь. И действительно, Христос учит нас этой Божественной добродетели, и не столько даже словом, сколько образом Своего явления в мир – смиренным и незаметным.

Христос не родился ни великим императором, ни славным полководцем, ни знаменитым ученым, но явился в мире тихо и незаметно, как незаметно и бесшумно сходит на землю утренняя роса. И вся жизнь Его, несмотря на многие и великие чудеса, также была смиренной и незаметной, так что светские историки той эпохи вовсе не заметили пришествия в мир Сына Божия – в своих сочинениях они почти не упоминают о Христе. А ведь о других людях – царях, полководцах, философах – эти историки написали великое множество книг, где прославляются деяния этих знаменитых гордых людей. О Христе же они не написали почти ничего – почему? Потому что таково свойство смирения – оно и самые великие дела совершает тихо и незаметно, тогда как гордость, напротив, самые ничтожные и даже постыдные дела делает напоказ и с великой пышностью.

Христос перевернул мир, но сделал это так, что большинство Его современников ничего не поняли и не заметили. Даже по прошествии многих веков после земной жизни Христа, когда для всех стало очевидно, что Его пришествием мир был перевернут, люди все еще недоумевали и спорили: Кто же это все-таки приходил на землю, и каким образом Ему удалось изменить целую вселенную так, что никто ничего не заметил?

Так действует Бог – смиренно и тихо, и истинные последователи Христовы, то есть святые и праведники, обладают тем же качеством – они смиренны, и потому их высокая святая жизнь остается невидимой для мирских людей. Известный афонский старец Иосиф Исихаст говорил, что у настоящей праведности нет колокольчика, который бы звонил и привлекал к себе внимание. Настоящая праведность всегда смиренна, она не представляется и не расцвечивается. Поэтому духовный человек видит всех, а его не видит никто.

Другой афонский подвижник, старец Паисий, сравнивает мирских сильных, образованных, гордых людей с искусственными спутниками, вращающимися вокруг Земли, которые только внешне похожи на звезды, а при ближайшем рассмотрении оказываются просто куском железа, изготовленным на заводе. Люди же, имеющие смирение, – это истинные звезды, которые движутся в бесконечном пространстве с колоссальной скоростью, но тихо и бесшумно, так что никто не замечает…

Что же такое смирение? Обычно, когда говорят о ком-либо, что он смиренный, мы представляем себе человека, который считает себя хуже других, ставит себя на последнее место, всегда себя укоряет, а других оправдывает и тому подобное. Однако мы должны знать, что все это – не само смирение, а лишь начало пути, который ведет к нему. Если кто пойдет по этому пути, то в душе у него родится нечто, что приведет его к настоящему смирению, которое непостижимо для ума и невыразимо в словах. Истинное смирение есть великая тайна – тайна святых. Преподобный Исаак Сирский говорит, что смирение – это некая таинственная сила, которую после совершения всего Божественного подвижнического жития восприемлют совершенно святые люди. А преподобный Григорий Синаит писал, что те, кто старается с помощью слова объяснить, что такое смирение, подобны людям, пытающимся линейкой измерить бездну…

Без смирения не может быть ни общения с Богом, ни духовной жизни, ни спасения. Если у нас нет смирения, то никакие добрые дела, сколь бы много их ни было, нас не спасут. Кто сознает в себе много добрых дел, говорит святитель Иоанн Златоуст, но не будет при этом думать, что он последний из всех, тот не получит никакой пользы от всех своих добрых дел. А старец Паисий сравнивает наши добрые дела с нулями – у кого много добрых дел, у того длинный ряд нулей, у кого мало, у того короткий ряд, но в сумме и у тех, и у других все равно будет ноль, если Бог не поставит впереди единицу. А поставит Он ее лишь в том случае, если мы имеем смирение…

Итак, нам непременно нужно, братия и сестры, учиться небесной добродетели смирения, нужно приложить все усилия к тому, чтобы ее стяжать и усвоить себе. Святые отцы говорят, что враги наши пали гордостью и нас они всегда толкают на ту же дорогу, ибо знают, что гордость разлучает душу с Богом и является для нее гибелью и смертью. Часто враги насаждают в нас эту страсть столь тонко и незаметно, что мы не понимаем и не сознаем своей гордости. Однако даже если мы ее и не сознаем, то все равно нам нужно смиряться и учиться смирению. Этим путем шли все святые угодники, которые именно через смирение приняли Благодать и освящение от Бога. И мы непременно должны им подражать и всегда помнить, что никаким другим путем приблизиться к Богу невозможно, как и Писание об этом говорит: «Бог гордым противится, смиренным же дает Благодать». Аминь.