Текст книги "Знание в контексте"
Автор книги: Игорь Прись
сообщить о нарушении
Текущая страница: 15 (всего у книги 20 страниц)
Наша точка зрения на знание, основывающаяся на эпистемологии Уильямсона и второй философии Витгенштейна, состоит в том, что знание есть «успешное» мнение, то есть истинное обоснованное мнение, при условии, что эпистемический «провал» между обоснованием (мнением) и фактом (знанием) закрыт «прагматически» в смысле витгенштейновской проблемы следования правилу. Фундаментальным эпистемическим правилом (нормой) для мнения является знание. Эпистемический провал возникает тогда и только тогда, когда эта норма не удовлетворяется. Мы полагаем, что так называемые случаи Гетье имеют прежде всего концептуальный статус. Они указывают на то, что стандартное определение знания как истинного обоснованного мнения что-то упускает из виду. Мы сблизили нашу точку зрения с точкой зрения Хетерингтона, согласно которой знание есть истинное обоснованное мнение, при условии, что осознаётся всякое в эпистемическом смысле специфическое обстоятельство, то есть обстоятельство, неосознание которого исключает знание. Наша точка зрения на знание подкрепляется и подходом Болла.
Список использованных источников1. Gettier, E. Is Justified True Belief Knowledge? / E. Gettier // Analysis. – 1963. – Vol. 23 (6). – P. 121–123.
2. Ольховиков, Г. Знание как истинное обоснованное мнение. Как обезвредить контр-примеры / Г. Ольховиков // Логос. – 2009. – 2 (70). – P. 44–53.
3. Фролов, К. Г. О нюансах перевода и цитирования в контексте проблемы Геттиера / К. Г. Фролов // Вопросы философии. 2013.
4. Куслий, П. Знание, проблема Геттиера и некоторые дискуссии в современной отечественной эпистемологии / П. Куслий // Вестник ТГУ. Сер.: Философия. Социология. Политология. Томск. – 2011. № 2. – С. 34–54.
5. Ламберов, Л. Д. Как важно быть серьезным: о некоторых критиках Геттиера / Л. Д. Ламберов // Эпистемология & философия науки. – 2010. – № 4. – С. 84–90.
6. Ольховиков, Г. К. О реальных и мнимых недостатках определения знания как истинного и обоснованного мнения / Г. К. Ольховиков // Эпистемология & философия науки. – 2010. – № 4. – С. 91–100.
7. Антоновский А. Ю. Семантический контекстуализм и проблема нестандартного определения знания / А. Ю. Антоновский // Эпистемология и философия науки. – 2010. – Т. 26, номер 4. – С. 101–118.
8. Никифоров, А. Л. Анализ понятия знания: подходы и проблемы / А. Л. Никифоров // Эпистемология & философия науки. – 2009. – № 3. – С. 61–73.
9. Вострикова, Е. В. Является ли знание обоснованным высказыванием? / Е. В. Вострикова // Эпистемология & философия науки. – 2009. – № 3. – С. 85–88.
10. Le Morvan, P. Knowledge before Gettier / P. LeMorvan // British Journal for the History of Philosophy. – 2017. – Vol. 25. – №. 6. – P. 1216–1238.
11. Williamson, T. A Note on Gettier Cases in Epistemic Logic / T. Williamson // Philosophical Studies: An International Journal for Philosophy in the Analytic Tradition. – 2015. – 172(1). – P. 129–140.
12. Ball, B. Knowledge Is Normal Belief / B. Ball // Analysis. – 2013. – Vol. 73. №. 1. – P. 69–76.
13. Turri J. Is knowledge justified true belief / J. Turri // Synthese. – 2012. – Vol. 184. – P. 247–59.
14. Sellars, W. Empiricism and the Philosophy of Mind / W. Sellars // Minnesota Studies in the Philosophy of Science, vol. I / eds.: H. Feigl, M. Scriven. – Minneapolis, MN: University of Minnesota Press, 1956. – P. 253–329.
15. Foley, R. When is True Belief Knowledge? / R. Foley. – Princeton University Press, 2012.
16. Hannon, M. Is Knowledge True Belief Plus Adequate Information? / M. Hannon // Erkenn.
17. Hetherington, S. Knowledge and the Gettier problem / S. Hetherington. – Cambridge UP, 2016.
18. Hetherington, S. Abnormality and Gettier Situations: An Explanatory Proposal / S. Hetherington // Ratio. – 2011. – Vol. 24. – P. 176–191.
19. Hetherington, S. Actually knowing / S. Hetherington // American Quarterly. – 1998. – Vol. 48. – P. 453–69.
20. Hetherington, S. Knowing failably / S. Hetherington // Journal of Philosophy. – 1999. – Vol. 96. – P. 565–87.
21. Hetherington, S. Gettieristic Scepticism / S. Hetherington // Australasian Journal of Philosophy. – 1996. – Vol. 74. – P. 83–97.
22. Hetherington, S. Good knowledge, bad knowledge: On two dogmas of epistemology / S. Hetherington. – Oxford: Clarendon Press, 2001.
23. Hetherington S. A Fallibilist and Wholly Internalist Solution to the Gettier Problem / S. Hetherington // Journal of Philosophical Research. – 2001. – Vol. 26. – P. 307–324.
24. Hetherington, S. Elusive epistemological justification / S. Hetherington // Synthese. – 2010. – Vol. 174. – P. 315–330.
25. Hetherington, S. How to know: a practicalist conception of knowledge / S. Hetherington. – Malden: MA, Wiley-Blackwell, 2011.
26. Hetherington S. The Gettier Illusion: Gettier-Partialism and Infallibilism / S. Hetherington // Synthese. – 2012. – Vol. 188. – P 217–230.
27. Hetherington, S. Understanding Fallible Warrant and Fallible Knowledge: Three Proposals / S. Hetherington // Pacific Philosophical Quarterly. – 2016. – Vol. 97. – P. 270–292.
28. Williamson, T. Knowledge and its limits. Oxford University Press / T. Williamson. – 2000.
29. Williamson, T. Knowledge First Epistemology / T. Williamson // Routledge Companion to Epistemology / eds.: S. Bernecker, D. Pritchard. – Routledge, 2011. – P. 208–218.
30. Williamson, T. Knowledge first / T. Williamson // Contemporary Debates in Epistemology / eds.: M. Steup, J. Turri, E. Sosa, 2nd ed. – Oxford: Wiley-Blackwell, 2013. – P. 1–9.
31. Williamson, T. Knowledge still first / T. Williamson // Contemporary Debates in Epistemology / eds.: M. Steup, J. Turri, E. Sosa, 2nd ed. – Oxford: Wiley-Blackwell, 2013. – P. 22–25.
32. Pris, F.-I. Le fossé explicatif dans la philosophie de l’esprit, du point de vue de la deuxième philosophie de Wittgenstein vue comme un naturalisme normatif / F.-I. Pris. – Diffusion ANRT, 2008.
33. Benoist, J. Le bruit du sensible / J. Benoist. – Paris: Cerf, 2013.
34. The Gettier problem / ed.: S. Hetherington. – Cambridge UP, 2018.)
35. Chisholm, R. M. Perceiving: A Philosophical Study /R. M. Chisholm. – Cornell University Press, 1957.
36. Benoist, J. Logique du phénomène / J. Benoist. – Paris, Hermann, 2016.
37. Millikan, R. G. Language: a Biological Model / R. G. Millikan. – Oxford: Clarendon Press, 2005.
38. Ayer, A. J. The Problem of Knowledge / A. J. Ayer. – London: Macmillan, 1956.
Глава 4
Знание как наиболее общее фактивное ментальное состояние
В этой главе мы рассматриваем аргументы М. Шрёдера, согласно которым перцептивное ментальное состояние «видеть, что», вообще говоря, не является знанием и, следовательно, знание не является наиболее общим фактивным ментальным состоянием (установкой) [1]. Этот вывод противоречит позиции Т. Уильямсона [2]. В частности, мы анализируем, каким образом Шрёдер применяет положения, что наличие знания с необходимостью влечёт наличие мнения, и что знание есть норма для мнения, которые он разделяет с Уильямсоном. Таким образом, мы обращаемся к ЭСЗ Уильямсона [2–4], но также к витгенштейновскому по духу терапевтическому методу анализа понятия перцептивного опыта, предложенного в работах Ж. Бенуа [5; 6; 7]. Мы показываем, что аргументы Шрёдера основаны на ложной предпосылке, что перцептивный опыт сам по себе может иметь репрезентационное содержание. «Видеть, что» не есть чистая перцепция, а концептуализированный перцептивный опыт, предполагающий знание. Мы, таким образом, отдаём предпочтение позиции Уильямсона.
Как известно, для Т. Уильямсона знание есть наиболее общее фактивное ментальное состояние (пропозициональная установка) [2]. Например, такое фактивное ментальное состояние как «видеть, что p» является знанием. Шрёдер приводит два аргумента, направленных против последнего и, следовательно, первого утверждений [1].
Аргумент 1 предполагает уильямсоновскую позицию, что всякое знание является мнением в следующем смысле: необходимо: если субъект знает, что p, то он верит (имеет мнение), что p.
Шрёдер утверждает, что можно видеть, что p, то есть находиться в фактивном ментальном (перцептивном) состоянии, и не иметь мнения (не верить), что p, а, следовательно, и не знать, что p.
В качестве очевидного он принимает положение, что перцепция может представлять гораздо больше вещей, чем мы формируем мнений о них. Это положение содержит фундаментальную предпосылку, что перцепция сама по себе имеет репрезентационное содержание.
На наш взгляд эта предпосылка ложна (см., например, детальный аргумент в [5], а также см. [6]). Здесь мы рассмотрим лишь, какую роль предпосылка Шрёдера (которую он не просто принимает, но которой он даёт некоторое обоснование) играет в его аргументах.
В одном из своих примеров Шрёдер предполагает, что субъект может видеть, что что-то имеет место, не формируя при этом мнения, что оно имеет место (хотя он находится в положении с лёгкостью его сформировать), и, следовательно, не зная, что оно имеет место, если он в это время думает о чём-то другом. Например, проходя мимо открытой двери и размышляя о философии Канта, субъект может видеть, что дверь открыта, не формируя мнения (не зная), что она открыта. Мнение, что дверь была открыта, он может сформировать позже, вспоминая о своём передвижении. При этом, согласно Шрёдеру, субъект скажет, что он видел, что дверь была открыта (хотя он не знал (не имел мнения), что она была открыта). С точки зрения Шрёдера это является тестом, что субъект действительно видел, что дверь открыта. (Хотя Шрёдер делает различие между «видеть» и «видеть, что», иногда он употребляет «видеть» в смысле «видеть, что» и утверждает, что из него не следует «знать (что)». Мы согласны лишь с тем, что из «видеть» не следует «знать». См. ниже.)
На наш взгляд, в описанной ситуации, субъект не видит, что дверь открыта, хотя он видит открытую дверь. Аналогичным образом – это пример Уильямсона – можно смотреть в направлении дождя и владеть соответствующими концептами, но не видеть, что идёт дождь именно потому, что не знаешь, что идёт дождь. В этом случае субъект видит ситуацию, в которой идёт дождь, но не видит, что идёт дождь. Согласно Уильямсону, «есть различие между видеть, что А, и видеть ситуацию, в которой А» [2, р. 38].
Когда в примере с открытой дверью субъект говорит, что он видел открытую дверь, он формирует мнение, что дверь была открыта. Поэтому он с лёгкостью может также сказать, что он видел, что дверь была открыта (или же сказать, что он видел открытую дверь в смысле «видел, что дверь была открыта»). Таким образом, на наш взгляд, он ошибочно припишет себе, каковым он был в прошлом, настоящий концептуализированный опыт.
Вспоминая и размышляя о том, что он видел в прошлом, субъект делает суждение и формирует мнение. Если он говорит/думает, что он видел, что дверь была открыта, он добавляет к своему прошлому перцептивному опыту видения открытой двери суждение, что дверь была открыта, и говорит, что он видел, что дверь была открыта. То есть «видеть, что» предполагает наличие суждения и, соответственно, мнения и (если суждение является истинным и корректным) знания. С этой точки зрения, поскольку в тот момент, когда субъект видел открытую дверь, он не имел мнения, что дверь открыта, то, соответственно, он и не видел, что дверь открыта.
Мы полагаем, что перцепция сама по себе (видеть открытую дверь) такова, каковой она является. Между ней и реальностью нет никакой дистанции. Она не имеет содержания, ни о чём не говорит [5; 6; 7]. Содержание имеет ассоциированное с перцепцией суждение. «Видеть, что» не является чистой перцепцией.
Другой пример Шрёдера состоит в том, что мы всегда сначала видим, что p, и лишь потом формируем мнение, что p. Формирование мнения требует времени. Следовательно, заключает Шрёдер, можно видеть, что p, не зная, что видишь, что p.
С нашей точки зрения время требуется для формирования, исходя из первичного перцептивного опыта «видеть» (ситуацию, в которой p), концептуализированного опыта «видеть, что p». Последний, однако, предполагает наличие мнения и (если мы действительно видим, что p) знания.
Наконец, третий пример Шрёдера, иллюстрирующий его Аргумент 2, основан на применении уильямсоновского положения, что знание есть норма для мнения (а не независимого от него положения, что наличие знания подразумевает наличие мнения). Из этого положения вытекает, что если субъект знает, что p, то для него рационально верить, что p. (см., например, [2]).
Шрёдер утверждает, что возможна ситуация, когда субъект не может рационально верить, что p, несмотря на то что он видит, что p. Поэтому видеть, что p, не означает знать, что p. Например, если субъект рационально, но ложно, верит, что стёкла его очков красные, то хотя на самом деле это не так, он не может рационально верить, что предмет, на который он смотрит и который ему кажется красным, действительно является красным. В то же время, согласно Шрёдеру, он видит, что предмет красный (поскольку на самом деле стёкла его очков обычные). Следовательно, заключает Шрёдер, в случае наличия субъективного перцептивного дефитора (таковым в данном случае является ложное мнение, что стёкла очков красные) из «видеть» (Шрёдер имеет ввиду «видеть, что») не только не следует «знать (что)», но даже не следует «быть в положении знать (что)». Субъект не только не верит (не может рационально верить), что перед ним красный предмет, но он даже не находится в положении рационально верить, что перед ним красный предмет (то есть верить в то, что он видит). Напротив, в предыдущих примерах субъект находился в положении, в котором он мог с лёгкостью сформировать «мнение, что» (что (он видел, что) дверь (была) открыта).
В пользу того, что субъект видит, что предмет красный, Шрёдер приводит следующий тест. Если впоследствии субъект обнаружит, что его очки имеют обычные стёкла, он скажет, что он видел, что предмет красный, но не верил (и, следовательно, не знал), что предмет красный. Выше мы уже привели возражение против аналогичного рода теста.
Данная ситуация, однако, несколько другая. Аргумент Шрёдера может быть опровергнут или, во всяком случае, поставлен под сомнение двумя способами. Во-первых, можно сказать, что при наличии субъективного дефитора субъект видит красный предмет, но не видит, что предмет красный (он, однако, видит (знает), что предмет выглядит красным), то есть теряет первоначальное знание (если оно у него было), что предмет красный, и одновременно перестаёт видеть, что предмет красный. «Видеть, что» имеет концептуальную составляющую, то есть является результатом суждения. При наличии дефитора субъект не способен сделать обоснованное суждение, что перед ним красный предмет. Если дефитор нейтрализован, опыт «видеть, что» восстанавливается. Во-вторых, альтернативным образом, можно также предположить, что субъект, несмотря на его ложное рациональное мнение/дефитор, что его очки имеют красные стёкла, действительно видит, что предмет красный. Но тогда следует заключить, что он знает, что предмет красный, а, следовательно, если предположить, что наличие знания влечёт наличие мнения, верит, что предмет красный. Быть может, он не знает, что он знает, что предмет красный. Невозможность формирования осознанного рационального мнения, что предмет красный, может не противоречить только что сказанному.
Уильямсон говорит, что можно знать, что p (например, не просто видеть дождь, а видеть, что идёт дождь), но не знать, что знаешь, что p (не знать, что знаешь, что идёт дождь, то есть не знать, что видишь, что идёт дождь) [2, р. 38].
В примере Шрёдера вследствие наличия дефитора субъект сомневается в том (рационально не верит), что предмет красный, хотя он видит, что предмет красный («видит красный предмет» в смысле «видит, что предмет красный»). В рамках эпистемологии сначала-мнения из этого сомнения следует вывести отсутствие обоснованного мнения и знания. Шрёдер так и поступает. Но в рамках ЭСЗ, наоборот, у субъекта есть мнение, что предмет красный потому, что он знает, что предмет красный.
Уильямсон критикует позицию, согласно которой можно видеть, что p, или помнить, что p, и не знать, что p, например, по той причине, что есть основания полагать, что галлюцинируешь или воображаешь (поскольку в этом случае либо отказываются от мнения, что p, либо это мнение оказывается необоснованным. В любом случае это приводит к потере знания) [2, р. 37–38]. Он пишет: «Видеть и вспоминать, вероятно, подразумевает не только истинность, но и знание: если видишь, что идёт дождь, то знаешь, что идёт дождь; если вспоминаешь, что шёл дождь, знаешь, что шёл дождь. Возражения относятся к случаям, в которых перцептивный аппарат или память на самом деле функционируют подходящим образом, но вводящая в заблуждение очевидность ставит под сомнение их подходящее функционирование. Не очевидно, однако, что в этих случаях видишь или вспоминаешь, что Р, не зная, что Р. Можно видеть дождь, не видя, что идёт дождь, или вспоминать дождь, не вспоминая, что шёл дождь, если не удаётся опознать дождь как дождь. Альтернативным образом, если опознаёшь дождь как дождь, то, вероятно, знаешь, что идёт или шёл дождь. Тот факт, что вводящая в заблуждение очевидность ставит под сомнение наличие знания, ещё не означает, что не знаешь» [3, р. 215].
Для Уильямсона перцептивный опыт сам по себе не является очевидностью. В то же время очевидность может быть основана на визуальном опыте. Очевидность пропозициональна, тогда как визуальный опыт не имеет пропозиционального или непропозиционального содержания [2, р. 197–200]. (См. также [4–6].) Вот один из примеров Уильямсона: «Я пытаюсь идентифицировать гору по её форме. Я могу видеть, что она остроконечная; то, что она остроконечная, может быть частью моей очевидности для мнения, что это не Бен Невис. Однако, предложение, что она остроконечная не исчерпывает мой настоящий перцептивный опыт. Никакое словесное описание горы, как кажется, не схватывает богатства моего визуального опыта её нерегулярной формы. Но отсюда не следует, что моя очевидность является непропозициональной» [2, р. 197]. Сказанное, как нам кажется, находится в согласии с позицией Бенуа [5]. Визуальный опыт горы сам по себе не есть очевидность. Сам по себе он не имеет содержания, в том числе и так называемого «непропозиционального». Но на его основе можно сформировать много предложений (употребляя фразы (sentences) в контексте), каждое из которых может быть очевидностью.
Вернёмся к примеру Шрёдера с открытой дверью. Подобно тому, как можно видеть (остроконечную) гору и не видеть, что она остроконечная, можно видеть (открытую) дверь и не видеть, что она открыта. На основе визуальной перцепции остроконечной горы формируется мнение (знание), что гора остроконечная, и, соответственно, начинаешь видеть, что гора остроконечная. Подобным же образом, на основе визуальной перцепции открытой двери формируется мнение (знание), что дверь открыта, и, соответственно, начинаешь видеть, что дверь открыта.
Итак, на наш взгляд, «видеть, что» не есть чистая перцепция. Это концептуализированный перцептивный опыт, имеющий репрезентационное пропозициональное содержание и предполагающий суждение и, соответственно, мнение и знание (если суждение является корректным). Шрёдер полагает, что предпосылки его аргументов, которые мы рассмотрели выше, являются не менее слабыми, чем предпосылки аргументов Уильямсона.
Исходя из вышесказанного, мы, однако, отдаём предпочтение позиции Уильямсона, что перцептивные фактивные установки вида «видеть, что» являются знанием[93]93
См. также обсуждение уильямсоновского определения знания как наиболее общей фактивной пропозициональной установки в [8–9].
[Закрыть].
Список использованных источников
1. Schroeder, M. Knowledge is Not the Most General Factive Stative Attitude / M. Schroeder. – Unpublished manuscript. – Mode of access: https://markschroeder.net/ epistemology. – Date of access: 05.10.2021.
2. Williamson, T. Knowledge and its Limits / T. Williamson. – Oxford: Oxford University Press, 2000.
3. Williamson, T. Knowledge first / T. Williamson // The Routledge Companion to Epistemology / eds.: S. Bernecker, D. Pritchard. – Routledge, 2011. – P. 208–218.
4. Williamson, T. Response to Cohen, Comesaña, Goodman, Nagel, and Weatherson on Gettier Cases in Epistemic Logic / T. Williamson // Inquiry. – 2013. –56(1). – Р. 77–96.
5. Benoist, J. Le bruit du sensible / J. Benoist. – Paris: Cerf, 2013.
6. Benoist, J. La logique du phénomène / J. Benoist. – Paris: Hermann, 2016.
7. Benoist, J. Eléments de philosophie réaliste / J. Benoist. – Paris: Vrin, 2011.
8. Cozzo, C. Is Knowledge the Most General Factive Stative Attitude? / C. Cozzo // Logic and Language / eds.: C. Celluci, E. Ippoliti, E. Grosholtz. – Cambridge: Cambridge University Press, 2011. – Р. 8488.
9. Hyman, J. The Most General Factive Stative Attitude / J. Hyman // Analysis. – 2014. – 74(4). – Р. 561–565.
