Текст книги "Шут и Иов"

Автор книги: Игорь Лебедев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 18 страниц)

Молчание Иисуса

Где бы ты ни был, что б ты ни делал, между землёй и небом война.

Виктор Цой

Многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить.

Ио 16, 12

Учитель церкви Ориген (III в. н. э.) сообщает нам – «Слово Божье говорил Иисус ученикам своим особо (втайне) и большей частью в уединении; кое-что осталось незаписанным, потому что ученики знали, что записывать и открывать всего не должно». То же – Климент Александрийский: «Господь, по воскресении своём, передал тайное учение (гнозис) Иакову, Иоанну и Петру; эти же передали прочим Апостолам (Двенадцати), а те – Семидесяти».

Все записанное в Евангелии можно прочесть в 2–3 часа, а Иисус учил не меньше полутора лет по синоптикам, а по Иоанну не меньше двух-трёх! «Нам невозможно сказать всего, что мы видели и слышали – вспоминает в „деяниях Иоанна“ Левкий Харин, свидетель II века – многие, дивные и великие дела должны быть о времени умолчаны». «Многие тайны ты нам открыл; меня же избрал изо всех учеников и сказал мне 3 слова, ими же я пламенею, но другим сказать не могу» – вспоминал апостол Фома Неверущий.

30 лет жизни человека Иисуса исчезают из Евангелий; где он находится и что делает – умалчивается; но, может быть, свою тайну он раскрыл во время мук на Кресте, когда воскликнул – «Эли, эли, лама сабахтани». Считается, что это арамейскй язык. Это так, и не так. Арамейский язык был средством общения многих народов Ближнего Востока в то время, а ранее, как писал Д. С. Мережковский, вообще – «такой же всемирный», каким будет простонародный, общий – koine, эллинистический язык Александра Великого. Мы должны пробиться сквозь греческий перевод к арамейскому подлиннику, чтобы услышать «живой, неумолкающий голос Иисуса, почувствовать как вместе с родным языком его веет на нас само дыхание вечности».

Но родной ли это язык человека Иисуса? Предложим крайне простой случай (такие случались в действительности в войнах с турками) – немецкий барон-офицер, в «свете» говорящий по-французски (здесь – аналог греческому), а в полку – по-русски, попадает в плен к туркам, и они его распинают на кресте, на каком языке у него вырвутся последние мучительные слова – «мама, я умираю»? Конечно, на родном, немецком.

Выдающийся лингвист, значение которого только ныне становится понятным, Огюстюс Планжон, еще в XIX в. показал, что последние слова Иисуса, переводимые как «Боже, Боже, мой, для чего ты меня оставил?» – означают иное. Планжон его корни отыскал в языке майя. На нём фраза звучит так: Хело, хело ламах сабахтани – «теперь, теперь гибель, чёрная краска на нос» (т. е. я гибну, тьма у чела моего). Выходит, Иисус – майя? Конечно, нет. Но тот же Планжон пришёл к выводу, что 1/3 языка майя состоит из чистейших греческих слов. В языке их встречаются и ассирийские слова.

В 1926 г. профессор Гарвардского университета Лео Винер с множеством таблиц показал, что языки майя и африканские наречия мандинго имёют один корень. В 1883 г. Дабри де Тьерсон в книге «Происхождение индейцев Нового Света и их цивилизации» нашёл созвучие языков майя и санскрита[ А американский учёный Рик Бриге установил, что язык, идеально обособленный для компьютеров, уже существует – это санскрит.], в 1835 г. Де Параве опубликовал «Записки о японском, арабском и баскском происхождении народов плоскогорья Боготы» (у басков до сих пор есть праздник «ацтекайен»).

В 1976 г. Ч. У. Брукс издаёт книгу с названием «Ранние миграции. Происхождение китайской расы, история её раннего развития, с разысканием свидетельств её американского происхождения». А Планжон утверждал, что в языке майя встречаются слова почти всех народов, как древних, так и современных. Он отражает древнейший язык планеты. Ныне уже собрана масса фактов о связи Иисуса с «какой-то» высокой працивилизацией Земли. Сказания об Иисусе в тибетских, японских, индийских рукописях, говорят об этом.

В XIX в. Фабр Д'Оливье вновь открыл сложнейшую связь понятий древнесемитского алфавита, где в разных сочетаниях одно слово (точнее, «блок») одновременно имел 3 уровня открывающегося смысла. Оказалось, что Ветхозаветный ковчег Ноя никогда не плавал по водам потопа. Словосочетание «табал тарам» означает – ковчег «наполнял пространство», т. е. передвигался в нём. Сколько времени и до какого места? До того, как он достиг вершин Арарата – гласит аллегорический текст. До сих пор ищут в районе турецкого Арарата остатки Ноева ковчега. Но их там никогда не было, так как Арарат Ветхого Навета – не гора!

Слово это состоит из двух корней – «аор» и «рт», «аор» переводится как свет, «рт» распадается на «р» – движение и «т» – сопротивление. Этимологически «арарат» означает «отраженные ход света». Ковчег (тебал) наполнял пространство до «арарата» 17 единиц, времени (т. е. двигался до места удаленного на 17 единиц пути света).

Не зря Августин Аврелий (Блаженный Августин) учил, что воды потопа не могли достичь «Земли Святых», чья вершина касается лунной орбиты. Человеческая история, действительно, шла как бы по спирали, где более высокий её уровень оставлял на собственно Земле свои «духовные центры». В этом смысле фараоны были «божественного происхождения», и были зачаты «богами», а в Вавилоне в зиккуратах – храмах существовали площадки для ритуального оплодотворения жриц «богами». Как человек и Иисус был связан с высшей ступенью земной цивилизации, побывав во всех районах нашей планеты и за ее пределами. Когда первые сообщения в начале XX в. о визитах Иисуса в Тибет, Индию, Японию стали появляться в печати, Ватикан (хорошо осведомлённый обо всём этом) предпринял огромные усилия для пресечения подобной информации.

Но об этом уже написаны тысячи страниц – главное в том, что такое устройство (и эволюция) мировой цивилизации неизбежно подразумевает наличие духовных центров. Сама суть которых, не только быть хранитёлем знаний, но и выполнять космические функции регуляции. На санскрите данное с предельной точностью передаётся термином «дхарма», что обозначает отражение незыблемого высшего принципа в мире проявленного (корень «дхри» выражает главным образом идею стабильности, в несколько иной огласовке он входит в состав «дхрува» (полюс) и сближается с греческим «друс» (дуб).

А именно у друидов в Додонском святилище дуб почитался как «мировое дерево», символ оси, связующей оба полюса, духовный и материальный, – жреческий и царский. Вот где разгадка и «Золотого Петушка» Пушкина. Царь Дадон – «посвященный» Павел I, так как эзотерические общества всегда считали себя преемниками знании друидов, тем более Павел и был убит в марте, месяцев равноденствия, месяце дуба. И он открыто впервые практически захотел в себе объединить власть светскую и религиозную.

Жозеф де Местр сообщал в своих мемуарах, что Павел сам служил обедню на Пасху. Уже сразу после коронации он выразил желание участвовать как священник в литургии, а после пытался стать духовником своей семьи и министров. Однако Синод отговорил его, возразив, что «канон» православной церкви запрещает совершать Св. Таинства священнику, который женился во второй раз. Чем кончил Павел «Додон» – известно, его «клюнул» Александр, родившийся в год Петуха.

Во всей скрытой культурной мировой традиции существует чёткая линия поиска или создания прообраза «Центра мира», «Святой Земли», «Главных островов». В более поздние от нас космические периоды-циклы центр находился в легендарной Туле (на санскрите «весы»), осталось это название во многих районах мира, от России до Центральной Америки. Каждая из этих точек была в своё время местопребыванием духовной власти, являющейся как бы эманацией, первозданной Тулы.

Впоследствии новый центр стал называться Парадеша (на санскрите – «горное место», у халдеев оно превратилось в Пардес, а у европейцев – в Парадиз. Таков первоначальный смысл последнего слова, которое во всех, огласовках аналогично Пардесу Каббалы). Именно Центр считался «Святой землей» или – как у Платона – «Чистой землёй» и по меньшей мере символично, что многие из восточных сообществ крайне замкнутого характера – от исмаилитов до ливанских друзов – называли себя, как и некоторые из европейских рыцарских орденов – «хранителями Св. Земли», т. е. соотносили себя как отражения Центра. Именно применительно к этому месту относится вещий сон Иакова, после чего нарёк он его «Домом Божьим».

В книге Бытия читаем: «Иаков пробудился ото сна своего и сказал: истинно Господь, присутствует на месте своем, а я не знал! И убоялся, я сказал: как страшно место сие! Это не что иное, как дом Божий, – это врата небесные». Вавилон – как вторичный, центр – прямо повторяет суть того, что он «отражает» в переводе своего названия – Врата Бога. Ныне можно приблизиться – после открытия многомерности пространства-времени – к тому, что называют Асгардом, Агартхией, Шамбалой и другими именами. Это не только узел многомерности, но по существу как бы в конечном счёте на высших его уровнях «труба», соединяющая «полюса» Вселенной, проходящая через Землю. Уровней она может иметь столько, сколько существует в природе.

В древности существовал особый вид знаний – жреческая или священная география. Вторичные духовные центры располагались не произвольно, а определялись в соответствии с точными законами (в завуалированной форме кое-какие сведения об этих закономерностях содержатся в диалоге Платона «Тимей»), Вторичных центров было немало – на Крите, в Дельтах Греции, в Вавилоне, Иерусалиме, Лхасе, Мемфисе, Фивах (название явно идентичное еврейскому слову Thebah – обозначающему Ноев ковчег). Но нас интересует Европа, и не столь прошлого времени.

Рене Генон – культуролог эзотерии – указывает нам путь: в теперешней Европе не существует никаких регулярных организаций, поддерживающих сознательную связь с этим духовным центром; такое положение длится уже много веков, хотя надо сказать, что разрыв не был внезапным, а растянулся на несколько последующих фаз, первая из которых восходит к XIV в. После уничтожения Ордена Храмовников эту связь, хотя и не столь явным образом, продолжало осуществлять общество людей, которое впоследствии стало известно под именем Розенкрейцеров. Ренессанс и Реформация стали ещё одной критической фазой этого процесса, и, наконец, полный разрыв совпал с Вестфальским договором 1648 г., положившим конец 30-летней войне. Многие авторы утверждают, что после окончания ее истинные розенкрейцера покинули Европу и переселились в Азию. Начиная с того времени, сокровищница подлинных знаний перестала быть достоянием Запада. Поэтому Сведенборг мог с полным правом утверждать, что «„Потерянное слово“ надлежит искать у мудрецов Татарии (т. е. Московии) и Тибета».

Московия и Тибет, кто их может роднить, что соединяет? Ответ один – Санкт-Петербург. Меньшиков в письме от 10/ХII 1709 г. к Петру прямо называет этот «земной парадиз» – «святой землей»! Более того, вся активность царя после 1700 г. почти во всех сферах жизни служила одному – созданию, охране во веки веков, и – функционированию города Мира. Мы не знаем о конкретных контактах Петра с высокими Адептами перед 1700 г. (хотя хорошо известно его посвящение во время Великого посольства). И то, что выглядит естественным логичным, само собой разумеющимся – выход к морю, при более внимательном отношении выглядит совсем по-иному.

Неожиданный разрыв Петра со Швецией (перед Северной войной северный сосед подарил России 300 (!) орудий был настолько внезапен даже для «посвященных» Ф. Я. Лефорта и Л. К. Нарышкина, что те посоветовали не спешить, а хотя бы «обкатать» совсем «сырые» войска в Европе. Не выход к морю (которое всё равно блокировалось в Датских проходах) и построение столицы, а именно возведение Города Мира и оттеснение от него других лежало в основе всей практики Петра. Не военная реформа предваряла Северную кампанию, а уже сама война, её ход определял импровизированную военную реформу. Ещё в 50-е годы XX в. неофициальные историки обнаружили, что деятельность царя, несмотря на строительство заводов, фабрик, рудников, разрушала производительные силы страны.

Когда вопрос стоял – кто кого? (т. е. быть или не быть Санкт– Петербургу) Пётр в 1705–1709 гг. проявил безумную расточительность при наборе в армию (по 40 тысяч рекрутов). Павел Ковалевский – социолог, психолог, историк в начале XX в. хорошо сказал о Петре: «Такой человек для себя, как бы, не существует. Всю жизнь он отдаёт выполнению идеала…. Они живут своим идеальным миром и для него. Вся сумма энергии в проявлении программы прямо пропорциональна самому идеалу».

А цель была действительно огромной. Санкт-Петербург превратился в сознание Петра и мучительно материализовался не просто как вторичный духовный центр, а как реальная видимая часть невидимого Центра, как Земная Шамбала, Город Мира. Бинарность Вселенной в Санкт-Петербурге Пётр довёл до логического конца – в империи, раскинувшейся на 2-х континентах, при 2-х государях (Пётр и Ромодановский), 2-ая столица в середине Земли мыслилась как второй полюс Единого Центра[ Не зря Пётр заставлял садить дубы (символ эзотерической мудрости, силы и, как сказано выше, имеющие отношению к понятию «полюс»). И именно в Санкт-Петербурге и… Таганроге, откуда ушёл Александр Первый.]. Но он же читал Апостолов в церкви? Неужели Пётр действительно поклонялся демонам, как о нём говорили и говорят до сих пор?

Но сначала напомним, что даже в посланиях Апостолов, в главе каждого из них, в первотексте, стоит имя Агартхи – Agarrttha-al-Caletim – (послание к галатам), Agarrttha-al-Ephesim (к эфесцам), Agarrttha-al-Romim (римлянам). В Книге Бытия (XIV 18–20) впервые в Библии появляется Мельхиседек – «царь и жрец», или царь правосудия (символ – весы и меч, в иероглифическом смысле они соответствуют двум знакам, передающих корень «хак», которые выражают одновременно понятия «справедливость» и «истина», а у некоторых народов и царскую власть – числовое значение «хак» – 108)[ Именно в 108 Псалме Мелхиседек вновь упоминается.].

Мелхиседек – царь Салема – Града Мира. Но реального Салема не существовало, это не обозначение конкретно-исторического места, а фиксация движущегося по истории эквивалента Агартхи. Иерусалим и стал зримым символом Центра, подлинного «Салема» (Иерусалимский храм основал Соломон (Шломон) – производное от Салема). Мелхиседек – священник Эль-Элиона, но ап. Павел уже не делает различия между Эль-Элионом и Эммануилом (будущим Мессией) Ветхого Завета, поэтому два вида священства (ветхо– и новозаветные) составляют единое целое и являются свойствами царя «Салема». Числовое значение – 197 (17).

Пётр, основав «Салем», став Мелхиседеком (17)[ Не зря Медный Всадник равен 17 футам.], царём справедливости (108), и оказался в конце концов в положении, которое гениально передал Вл. Маяковский: «И никто не поймёт Петра-Узника, закованного в собственном городе». Но узником был и Пушкин. Вот почему Германн в «Пиковой Даме» сидит в сумасшедшем доме с удивительно точным адресом – «в 17-м нумере». Он уже прекрасно понимал, что заточён в «священном городе Мелхиседека».

А что мы знаем о том, кто подарил тайну 3-х карт – графе Сен-Жермене? Долгое время считалось, что он был внебрачным ребёнком испанской королевы Марии, вдовы Карла II, после, что он являлся первенцем – Ференца Ракоци, национального героя Венгрии. Тайна его рождения была известна Людовику XV, но он держал её в тайне при всей своей общительности. Ландграф Карл Гессенский после его смерти сжёг все его бумаги. Наполеон III приказал собрать всё, как-либо относящееся к нему, но «как-то» досье сгорело вместе с Домом.

Миссию Сен-Жермена описывает Эндрю Томас в уже адаптированной книге: «Чтобы предупредить вспышку насилия и жестокости, не нарушая естественный ход социального развития, было дано поручение Великому Адепту, который внезапно появился на французской сцене в 1743 г. Он приехал из Азии, где находился в паломничестве в отдалённых монастырях, а также был гостем Персидского шаха. Этого посланца звали граф де Сен-Жермен. Граф сидел за столом с королём и принцами, но не касался ни пищи, ни вина. У себя дома он обедал обычной кашей, напоминающей пищу тибетцев. Его поручением было сближение и общение с королями и министрами – для того, чтобы побудить правительства к умеренности и реформам. Сен-Жермен думал привлечь внимание высшего общества. Поэтому его одежда буквально сияла созвездиями великолепных бриллиантов.

В 1749 г., когда маршал Белль-Иэль возвращался в Париж из Пруссии, он привез с собой графа. Королю Луи XV его представила фаворитка маркиза Помпадур. Не без основания предупреждение относительно будущего Франции адресовалось этому королю, сказавшему небрежно: „После меня – хоть потоп!“. Этот потоп, кровавый потоп, стремился предупредить посланник Шамбалы».

У Пушкина существовал странный интерес к району… Перми. Он ещё проявился в «Борисе Годунове», где описывается сцена с картой Московии. Это реальная карта, по чертежу которой в 1613 г. её издали в Амстердаме. Чертёж по преданию сделал сам Фёдор Годунов, сын и наследник. На голландской – страна расположена почти как на современных – там Пермские земли лежат на окраине государства, а на подлинной – по сути, в центре, причём отмечено почти всё, что возможно, в отличие от других мест.

В знаменитом своём стихотворении «Клеветникам России» координаты Пушкин даёт тоже от Перми. Исследователи удивлялись – почему не от Волги, Иркутска, Сибири и т. д. В 1833 г. Александр Сергеевич имел как бы два маршрута: Оренбург – Казань и Оренбург – Пермь (именно по второму Александр I перед «исчезновением» проехался в 1824 г., как уже здесь говорилось). И появился Фёдор Кузьмич недалеко от Красноуфимска в 1836 г.

Пугачёв после разгрома под Оренбургом появляется через определённое время в Башкирии и по «большому желанию» башкир удаляется в район Сунгур-Красноуфимск, а не на уральские заводы, где его ждали (и только преследование войск заставляет его резко уйти к Волге). А если к этому добавить, что великого князя Михаила, в пользу которого отрёкся Николай II, специально везли в 1918 г. за 100 км из Перми в район Кунгура, то остаётся только вспомнить о знаменитой «Пермской зоне», которую ныне чётко отождествляют с местом «выхода других, чем наши, пространственно-временных структур», связанных с Центром.

Во всяком случае, хорошо известно то, что Пушкин порывался отправиться с экспедицией Бичурина в районы Китая, где находится и таинственная пустыня Гоби и предгорья Гималаев. Но если сделать поспешный вывод, что на мысль о строительстве Санкт-Петербурга Петра натолкнул только какой-то Великий Адепт, а если бы не он, и если бы Пётр не посвящался, то Города не было бы – мы ошибёмся.

Ещё до Великого Посольства царь построил дворец в Москве и послал за святителем Митрофаном, чтобы тот приехал и освятил дворец. Святитель ничего не ответил и не поехал. Пётр разгневался и второй раз послал за ним. В третий раз Пётр посылает гонца со словами: «Скажите этому черноризцу, что если он немедленно не приедет ко мне, то я прикажу привезти его голову на блюде, как главу Иоанна Предтечи». Святитель ответил на это так: «дворец я приеду освятить только тогда, после того, как из него удалят статуи языческих богов».

Когда Петру передали эти слова, он неожиданно для многих сразу приехал к святителю и попросил прощения. Святитель Митрофан сказал тогда: «Возьми икону Казанской Божьей матери[ Пётр всю ночь молился перед Полтавском битвой у иконы Казанское Божией матери, так называемой „Каплуновской“. Икона была обретена в 1689 г. в селе Каплуновка Харьковской губерния. Эту икону царь подарил фельдмаршалу Шереметьеву, и она сейчас хранится в Париже у наследников графа как великая фамильная реликвия рода Шереметьевых.] – и она поможет тебе победить врага. Ничего тогда не страшись, ничего. Ты победишь и сам побьёшь много врагов. Потом ты перенесёшь эту Икону в новую столицу. Ты хотел освятить дворец здесь – я сделаю это, если ты удалишь из него идолов. Но он тебе не понадобится. Ты будешь жить в других дворцах, на Севере и воздвигнешь новую столицу, великий город в честь святого Петра. Это будет новая столица. Бог благословляет тебя на это. Казанская икона будет покровителем города и всего народа твоего, до тех пор, пока икона Казанская будет в столице, и перед нею будут молиться православные, в город не ступит вражеская нога».

Значит, знали о намерениях Петра раньше самого Петра! Но ведь и это не было толчком для создания Санкт-Петербурга, так как прошло ещё несколько лет, в которые Пётр действовал в традиционно южном направлении – против турок-мусульман, стремясь утвердиться на южном море. Факты говорят и против схемы: «не получилось здесь – получится там!», так как Пётр буквально сделал таинственный переворот во всей внешней (а за ней – и во внутренней) политике даже для ближайших, «посвященных» птенцов гнезда Петрова, и фактически без обученных войск бросился на Север.

Известно, что не многие в Церкви поддерживали Петра – он был очень одинок. Поэтому особенно странно, что с ним были такие почитаемые иерархи, как Св. Дмитрий Ростовский и тот же св. Митрофан Воронежский (и что ценно,― поддерживали в главном, критикуя за гнев и другие человеческие качества; чем подчеркнули, что дело касается не их личной безопасности или власти). Св. Митрофан ещё в «тихие годы» отдал в казну (1695 г.) свои деньги, очень большие по тем временам – 6000 рублей, жертвовал большие суммы в 1700, 1701 гг. и в последующие годы. Когда он скончался в 1703 г. в день памяти Александра Невского, Пётр сам нёс гроб его из собора до усыпальницы. Он сказал тогда: «Не осталось у меня больше такого святого старца».

И Пётр построил Город, где соединялось материальное и духовное, как эманацию Центра, как космический центр весов, регуляции и воли. При коронации он уже причащался в Алтаре подобно священникам. Он довёл бинарность космического и земного до своего логического завершения. Но довёл ли? На Поместном соборе 1917/18 гг. прозвучала мысль, что «царство» и «священство» до сих пор в России было объединено в царской власти. Но ещё Патриарх Никон протестовал против называния царя «подобием Божиим», так как это канонически соответствует только для епископа (и патриархи, и папы римские – епископы, такие же, как, например, епископ рязанский).