355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Игорь Шенин » Путь от атеизма к вере (СИ) » Текст книги (страница 7)
Путь от атеизма к вере (СИ)
  • Текст добавлен: 24 сентября 2016, 06:51

Текст книги "Путь от атеизма к вере (СИ)"


Автор книги: Игорь Шенин



сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 21 страниц)

Смысл священных книг часто неправильно толкуется, так как тексты в них нередко имеют форму аллегорий, и их не всегда надо понимать буквально.

Память живых об умерших блаженна для духа, если добрые слова искренни. Не имеет значения ни особый день, ни ритуал, ни место.

Поклонение есть возношение мыслей к Богу. Истинное поклонение – не показное, а совершаемое в сердце.

Бог не слушает несправедливых проклятий и незаслуженных благословлений. Проклятие поражает (поражает!) человека только в том случае, если он виновен. Произносящий несправедливое проклятие виновен в глазах Бога.

Молитва бывает трёх видов: хваление, прошение и благодарение. Лучшая молитва – добрые дела, потому что дела важнее слов.

Все религии есть поклонение одному и тому же Богу, каким бы именем его ни называли. Люди, объявляя религиозные войны, поступают против воли Всевышнего.

Всякий верующий человек заслуживает уважения, если вера его искренна, и религия его призывает к добру. Верования, ведущие к злу, предосудительны.

Каждый народ – большая семья, в которую собираются симпатизирующие духи. Та склонность, на основе которой члены этой семьи стремятся к соединению, является отличительной чертой конкретного народа. Добро воцарится на Земле, когда среди духов, приходящих сюда жить, добрые возобладают над злыми. Люди, совершенствуя себя, улучшают и своих духов, а последние, в свою очередь, вновь воплощаясь в людей, делают их ещё более совершенными, и так непрерывно. Это и есть путь к царству добра. Злые духи в таком случае будут удаляться от Земли.

Хорошая перспектива! На этом мы, пожалуй, и завершим знакомство с сообщениями духов. Нужно ли было отводить столько места под эту информацию? Наверное, нужно. Приняв спиритизм как реально существующий феномен, было всё-таки интересно узнать, что духи (причём не какие попало, а высшие, обладающие совершенными знаниями) говорят о жизни нашей и своей.

А сейчас, заканчивая раздел о спиритизме, хочется ещё раз обратить внимание на серьёзность данного явления, его хорошую доказательность, хочется ещё раз напомнить, что многие учёные тщательно изучали феномен и признали его. Познакомившись в этой главе с историей исследования спиритизма, каждый волен самостоятельно принимать решение об отношении к данному феномену. Но чтобы его не принять, надо исследовать спиритические явления и найти весомые аргументы против, а для того чтобы принять, достаточно согласиться с доводами, приведёнными в тексте.

Самый же главный вывод остаётся прежним: личность имеет духовную сущность всегда, даже когда попадает в материальный мир. Человеческое же тело, соответственно, не имеет в себе ничего личностного ни когда оно живое, ни, тем более, когда оно мёртвое. Тело является оболочкой духа, как одежда служит оболочкой человека. Как со сменой одежды не меняется человек, так и со сменой тела (то есть, другими словами, со смертью) не меняется личность. Человек обычно заботится о своей одежде, точно также и дух бережёт данное ему материальное тело. Однако, избавляясь от опасности, человек забывает про одежду, и, аналогично, дух, спасая личность, не беспокоится о будущем тела. Ведь у материального тела будущего нет: несколько десятилетий ползания по земле – и могила. У души же, то есть у личности, впереди бесконечность.

И каким будет это самое будущее, точнее, его ближайшая перспектива, зависит от того, как личность использует время своей жизни на земле. Если идёт дорогою зла, то участь у личности будет незавидной; если поступает по добру, то за судьбу духа этого человека уже можно не беспокоиться.

Напоследок ещё раз вспомним о том, что сообщения наших умерших предков насквозь пронизаны заповедями о любви к ближнему, однако присутствует в них и разоблачение некоторых церковных догм, в частности, о вечном наказании грешников, также даётся совет не понимать буквально нередко аллегорические тексты религиозных книг. Тем не менее, вероисповедания духами не отвергаются, напротив, они рекомендуют изучать религии, читать их книги, быть человеком верующим. Попробуем и мы принять данный совет. Именно поэтому следующая глава и посвящена религиям.


Глава 4
РЕЛИГИИ

Рассказы людей, переживших клиническую смерть, и эффекты спиритизма наглядно показывают непредвзятому человеку, что духовный мир реально существует. А это значит, что есть явления, которые атеистическая наука не в состоянии объяснить, мало того, если эта самая наука и впредь будет отбрасывать неугодные ей факты, как будто их и нет вовсе, то она их не сможет объяснить никогда. Если бы посмертные видения и общения с духами были единственными аномальными проявлениями, то тогда ещё можно было бы попытаться их не заметить, однако подобных «невозможных» явлений много больше. Что делать с ними? К счастью, в задачу этой работы не входило описание всех загадочных случаев, время от времени наблюдаемых людьми, иначе это привело бы к созданию многотомного сочинения. Но в этом нет нужды: человеку здравомыслящему и уже сказанного будет достаточно для того, чтобы серьёзно задуматься; ну а тем, кто остался в рядах скептиков, никакой даже самый большой перечень «необъяснимого» не сможет помочь, для таких единственный шанс – непосредственно столкнуться с чем-нибудь «сверхъестественным». Можно им это только пожелать. Для их же блага!

У тех же, кто сумел смириться с наличием мира духов, возникает, естественно, вопрос о Боге. Есть он или нет? А это вынуждает обратиться к религиям, ведь, как правило, о духовном мире и Боге люди впервые узнают именно из религий, в которых дух и Господь являются такими же реальными персонажами, как и сам человек. Но если выше нами был признан один из сверхъестественных персонажей религий – дух, что добавляет очки в оценке достоверности древних текстов, то, видимо, можно попробовать признать и другой – Бога. И хотя кого-то может покоробить от такой логики, но в качестве повода для того, чтобы начать знакомство с Богом религий, это вполне подойдёт. Таким образом, следующим нашим шагом станет сбор информации о Всевышнем, но, конечно, не будут проигнорированы и сведения о духовном мире. Однако из-за того, что в целом тема религий весьма разнообразна и объёмна, нами она может быть рассмотрена лишь очень кратко. Также для привлечения к этой главе дополнительного внимания, здесь, как и во всей работе, вы встретите описания некоторых загадочных явлений, имеющих (из-за привязки к теме раздела) религиозную направленность.

Итак, какие вообще религии мы знаем? В первую очередь по количеству верующих это христиане, затем следуют мусульмане и индуисты, далее идут буддисты, конфуцианцы, синтоисты, даосисты, иудаисты, джайны и др. Список этот, как видим, неполный, но остальные религии имеют на сегодняшний день сравнительно небольшое число приверженцев, что вовсе не умаляет их значения.

Религии возникали в разных частях планеты, у разных народов и в разное время. Трудно (если вообще возможно) отыскать хотя бы один народ в прошлом или настоящем, который бы не имел какого-либо верования. А это говорит о том, что подобное явление имеет глубинные корни в человеческой природе. Но как вообще появились религии на земле? Однозначного ответа, пожалуй, нет, однако есть несколько различных подходов, из которых можно выделить два основных: один вариант ответа даёт атеизм, другой – вера. Сперва познакомимся с первым.

Несмышлёные наши предки, боясь всякого шороха и шума, не умея объяснять окружающие их страхи, поголовно все природные явления одухотворяли. Так у людей появлялись духи рек, устраивавшие потопы, и духи земли, сотрясавшие почву под ногами, духи ветров, насылавшие ураганы, и духи огня, пожиравшие всё в пожарах, духи предков, которых надо было задабривать, и многие, многие другие. Однако человеческое общество прогрессировало, и одновременно с этим менялось отношение к природе и отношение к мистике. На смену природным духам пришли божества, которые точно также были отождествлены с определёнными стихиями или местностями. Шло время, продолжался прогресс человечества, вследствие чего одни божества теряли свою значимость, из них некоторые объединялись в одно божество, а культ некоторых просто отмирал. Постепенно из множества богов выделялся один главный, а все остальные боги утрачивали свою силу. Оставшийся победитель уже переставал быть покровителем стихии и провозглашался создателем всего сущего.

Таким образом, согласно атеизму, религии имеют постепенное развитие от поклонения предкам и духам природы у «примитивных» племён через политеизм (многобожие) обществ, более продвинутых культурно, к монотеизму (однобожию) народов высокоразвитых. Всё просто и ясно! Изначально религии людям были нужны для преодоления страха перед окружающим миром. Но по мере того, как роль человека на земле возрастала, стало необходимо введение каких-нибудь нравственных ограничителей, призванных уменьшить зло, совершаемое людьми. Действительно! Если в рассматриваемом варианте объяснение первоначального «сотворения» богов ничего кроме улыбки не вызывает, то дальнейшее развитие религий до понятия греха и в связи с этим появление различных табу надо признать делом своевременным и очень полезным. Как говорится, если бы не было религий, их надо было придумать.

Каким бы жестоким был этот мир, если бы все люди жили «без тормозов». Ведь каждый мало-мальски думающий индивид рано или поздно пришёл бы к выводу, что поскольку существует он только один единственный раз, и после смерти никакого воздаяния не будет, то надо прожить эту свою драгоценную жизнь на «полную катушку», любой ценой добиваясь получения всех мыслимых и немыслимых благ. И если на пути встанет другой индивид со своей единственной и неповторимой жизнью, то его можно и убить, дабы не мешал наслаждаться более сильному. Конечно, и в этом аду нашлись бы люди, не желающие зла другим, но их было бы очень мало, чтобы хоть как-то повлиять на ситуацию. Здесь, правда, кто-то может возразить, что данная проблема легко решается и без сдерживающего религиозного фактора, простым изданием законов, регламентирующих жизнь общества и карающих преступающих нормы. Однако это не так! Ведь каждый преступник верит, что именно его не поймают, и пока число таких людей невелико, то народ в целом ещё может нормально существовать; но когда на преступный путь вступает большинство членов сообщества, то последнее становится адом для всех. Общество без совести обрекает каждого своего гражданина на жизнь в жутких условиях.

Итак, чтобы избежать всех этих ужасов, в уста богов вкладываются заповеди, призывающие каждого человека относиться к другим так, как он хотел бы, чтобы другие относились к нему. Если же при этом религия будет ещё и поддерживать власть имущих, призывая остальное население кротко сносить все тяготы подневольной жизни, то необходимость такого верования становится совсем уж очевидной.

Как видим, в приведённом объяснении вроде бы всё просто и ясно. Но, увы, лишь на первый взгляд. Если же внимательно приглядеться, то выявятся нестыковки, причём достаточно серьёзные. Но разбором этих нестыковок займёмся после, сейчас же настала очередь познакомиться с другим (диаметрально противоположным) взглядом на историю религий, взглядом веры. Рассмотрим очень поверхностно его суть.

Люди везде имеют одинаковую природу, и небо над их головами одно и то же; разница лишь в степени развития народов, населяющих нашу землю, отличен только уровень знаний, но не уровень ума. Человек нашего времени ничуть не умнее человека, жившего тысячи лет тому назад, и если дать древним современные знания, то они не будут отличаться от нынешних людей. А раз наши предки были не глупее нас, то, следовательно, им так же как и нам было ни к чему без необходимости придумывать себе различные верования. Однако последние всё-таки появились, а это значит, что веский повод для их возникновения всё же был. Так вот, позиция веры заключается в том, что религия даётся людям Небом, и даётся в зависимости от степени развития общества.

Что же мы в таком случае имеем? Изначально каждый «примитивный» народ поклоняется лишь духам природы и предкам, причём связь со всеми видами духов обязательно должна быть двухсторонней. Люди самостоятельно или через шаманов просят духов разных стихий о благосклонности к ним и, как им кажется (а, может статься, и не только кажется), получают положительную реакцию. Общение же с ушедшими в иной мир сородичами аналогично уже знакомым нам спиритическим сеансам, ведь у всех народов существуют медиумы (шаманы, колдуны, знахари, жрецы...), способные входить в транс или самостоятельно, или с помощью специальных средств. Находясь в трансе, эти медиумы вступают в контакт с духами предков, которые, в свою очередь, заинтересованы в судьбе своего племени и помогают, как могут, советами. Уровень знаний у таких духов обычно невысок, что и отражается на качестве вещаемых рекомендаций.

По мере развития народа происходит, естественно, и совершенствование его духов, что, в свою очередь, повышает качество спиритически получаемых советов. В дополнение к этому, прогрессирующее общество привлекает к себе развитых духов со стороны, что также способствует прогрессу, так как более совершенные духи заставляют принявшие их тела ускорять развитие данного народа. И так далее. Получается замкнутый круг эволюции. На каком-то этапе к этому процессу подключаются сверхсовершенные духи или, другими словами, полубоги. Их возможности кажутся людям неограниченными, поэтому возникает культ богов, вытесняющий культ духов природы и предков. Дальше – больше. Уже с сильно развитым народом входит в контакт тем или иным способом сам Господь. С этого момента на земле появляется вероисповедание одного Бога.

Здесь, правда, уместен такой вопрос: если Небо одно и, следовательно, один Создатель, то почему же у землян возникло несколько монотеистических религий. Что тут можно сказать? Пути Господни неисповедимы! Хотя, возможно, объяснение заключается в том, что народ, позже другого доросший до «внимания» Всевышнего (взято в кавычки, ведь все людские племена на протяжении всей земной истории всегда находились под его неусыпным вниманием), не мог нормально принять религию соседей, особенно если между этими соседями существуют некоторые трения. Помимо этого, люди частенько вмешиваются в сущность своих религий, подгоняя их под свои прихоти, что приводит к расколам в пределах одной веры, и в этом же кроется причина межрелигиозных столкновений...

Что же касается темы совести или, другими словами, вопроса о том, почему люди начисто не перегрызлись между собой, то здесь, как и в первом (атеистическом) варианте, хорошо работает перспектива посмертного воздаяния. Но если с точки зрения атеизма это было введено искусственно, то с точки зрения веры это отражает естественный порядок вещей. Кроме того, некоторые религии предоставляют ещё и дополнительный фактор для решения проблемы: каждому человеку даётся свой ангел-хранитель, и именно его советы воспринимаются как голос совести. При этом такими ангелами могут быть лишь высокоразвитые духи, поэтому и внушения их будут нравственными, призывающими любить ближних.

Так было тысячи лет тому назад, так происходит и сейчас. Однако, даже когда идёт речь о духах, необходимо помнить, что всё на свете динамично, ничто не закостенело. Как развиваются отдельные личности, прогрессируют народы, меняется по определённым законам материальный мир, так не может не изменяться и мир духовный. Поэтому если тысячи лет тому назад отношения между Небом и землёй были одни, то сегодня они вполне уже могут быть другими.

На этом, пожалуй, мы и закончим представлять две версии происхождения религий. Конечно, помимо данных версий существуют и другие, но здесь их рассматривать не будем: они или значительно слабее приведённых, или же являются какими-то их модификациями. Мы же сейчас попробуем оценить и сравнить оба изложенных варианта.

Как кажется, во втором взгляде на религии меньше слабых мест (если они вообще есть), чем в первом. Так, например, атеистическое объяснение зарождения религий представляется весьма сомнительным. Судите сами: человек чего-то боится, и самое, пожалуй, большее, что он сделает, это удалится от пугающего его явления. Навряд ли он будет бить поклоны своему страху и приносить ему жертвы. Человек, может быть, всё это и стал бы делать, но только при условии получения пользы, то есть только в том случае, если бы все эти поклоны и жертвы реально оказывали влияние на природное событие. Другими словами, без ощутимой пользы мистических обрядов не зародились бы (по атеистическому варианту!) религии. Однако материалистический взгляд атеизма никак не позволяет признавать наличие зависимости между обрядом и изменением природного явления. Налицо противоречие.

А вот зарождение религий, данное с точки зрения веры, вполне логично. Повторять доводы не будем, ведь общение людей с духами мы уже разбирали в предыдущем разделе книги.

Атеизм, как только что упоминалось, не признаёт зависимости между желанием человека и природным событием. Но время от времени появляются сообщения, говорящие об обратном. О чём речь? Представьте, для примера, себе картину: идёт дождь, облака беспросветно заволокли всё небо; человек, только что пообещавший развеять тучи над головой, выходит под дождь, делает какие-то пассы руками, и небо над ним начинает очищаться, на землю падают солнечные лучи; но стоит человеку уйти, как «окно» в тучах мгновенно затягивается. Что это? Скептик назовёт это массовым гипнозом (или психозом). Но загипнотизировать можно человека, а если всё снималось на камеру, то как можно загипнотизировать съёмочную камеру. Этот видеоролик могут посмотреть разные люди и увидеть запечатлённое событие. Так что это? С точки зрения материализма такое необъяснимо, и атеисты подобные сообщения (а их много) объявляют мистификацией и стараются не обращать на них внимания. Религии же, как всем понятно, такие феномены не отрицают. Правда, одни из верований за подобные чудеса раньше сжигали на кострах, зато другие к ним относятся более терпимо и даже объясняют суть явления (ниже мы эту тему вкратце затронем).

Наконец, атеизм не даёт объяснения тому, откуда у древних народов появились удивляющие современных людей знания. Возьмём, к примеру, точки акупунктуры. Официальная медицина до недавнего времени не признавала наличие подобных центров у человека, и лечение иглоукалыванием (прижиганием, точечным массажем) считалось шарлатанством. Врачи, видите ли, смотрели на человека и ничего подобного у него не находили; точки эти не имели связи ни с какими системами организма, а раз так, то все разговоры о каких-то там энергетических потоках – пустая выдумка. К счастью, теперь эта практика стала признанной современной медициной, следовательно, один из древних методов лечения «без ножа» оказался верным. Но каким образом древние люди нашли эти энергетические точки, их классифицировали по тому или иному воздействию на человека, определили порядок их стимуляции при той или иной болезни. Вот в чём вопрос! Повторимся, атеистическая медицина на него ответа не даёт (ведь нельзя же принимать всерьёз попытку списать всё на метод проб и ошибок), и эта та медицина, которая, если бы её не тыкали носом на протяжении длительного времени, до сих пор бы ничего не знала о подобном методе лечения.


Здесь приведён лишь один пример древних знаний, но, поверьте, их много. Чтобы их все описать, потребовалась бы отдельная большая книга, поэтому давайте ограничимся сказанным. Однако при желании подобную информацию сегодня совсем не сложно найти.

Что же касается теистической (духовной) точки зрения на вопрос о получении знаний, то здесь всё решается легко и просто, ведь высшие духи обладают и высшими знаниями, поэтому могут иногда этой информацией делиться с людьми.

Пожалуй, не лишним будет здесь упомянуть и о происхождении самого человека с точки зрения атеизма и веры. Сегодня, видимо, уже далеко не всех можно удовлетворить байкой о труде, сделавшем из обезьяны человека; все прекрасно понимают, что сколько не заставляй бедную обезьяну работать, человеком она не станет. И проблема здесь даже не в биологическом строении, не в поиске недостающих звеньев эволюции, а в социальном поведении. Поясним о чём речь.

Дело в том, что ни одна материалистическая теория не может объяснить стремление человека к развитию. Сидели бы себе люди на деревьях, пили кокосы, жевали бананы. Красота! Обезьяны-то именно так и поступают. А что ещё надо? Кто-то может возразить, что человек слаб, ему нужна защита от внешнего мира. Пожалуйста! Воздвиг крепкую изгородь, обзавёлся копьями, луками, и достаточно. Что же заставляет человека непрерывно совершенствовать всё и вся, в том числе и самого себя? Ведь биологическому типу это не нужно! Посмотрите на животных – они застыли в своём развитии. А людям всё мало. Только спиритуалистический взгляд на мир даёт удовлетворительный ответ на заданный вопрос. Развитие это нужно не человеческому телу, а его душе. Не труд сделал из животного человека, а соединение животного тела с человеческой душой. И именно душа заставляет человека совершенствоваться.

Итак, как видим, духовная теория более вразумительно отвечает на поставленные вопросы, чем теория атеистическая. Выводы, как говорится, делайте сами. Мы же на этом закончим сравнение материализма и теизма, и перейдём к знакомству (напомним, весьма поверхностному) непосредственно с самими вероисповеданиями, в которых будем, помимо Всевышнего, интересоваться ещё и положением духа и человека в этом бесконечно сложном мире.

На сегодняшний день существует три мировые религии: христианство, ислам и буддизм. Однако все они не возникали на пустом месте; например, христианство и ислам имеют некоторую связь с иудаизмом, а буддизм возник на территории, где господствовали религии, основанные на Ведах. И хотя буддисты из Вед взяли в основном лишь космологию, но чтобы посмотреть корни, разберём и ведизм, и его прямого потомка – индуизм. Таким образом, из всего многообразия древних и современных вероисповеданий мы познакомимся лишь с шестью из них – это индийская тройка (ведизм, индуизм, буддизм) и ближневосточная тройка (иудаизм, христианство, ислам). Обе эти тройки имеют внутри себя точки соприкосновения, поэтому помимо выяснения вопроса, касающегося Бога, духа и человека, будем разбираться и во взаимоотношениях между перечисленными вероисповеданиями. Приступим.

Книг, посвящённым религиям, много, так что с поиском информации, как правило, проблем не возникает. Поэтому каждый выбирает те книги, которые ему больше нравятся, главное, чтобы можно было доверять даваемому там материалу. Мы же в данной работе для получения общей информации по религиям будем пользоваться двумя работами: сочинением современных авторов «Великие религии человечества» Ф. Росса и Т. Хиллс и двухтомником столетней давности «Иллюстрированная история религий» под редакцией Д. П. Шантепи де ля Соссей. Естественно, что наряду с этим привлечём канонические книги вероисповеданий и некоторые другие сочинения, затрагивающие те или иные вопросы, касающиеся религий.

*

Первая тройка представленных верований имеет отношение к территории Индии, где корнями религиозной литературы считаются ведические книги. Информацию же по теме будем брать не только из упомянутых выше сочинений, но и из книги «Бхагавад-гита как она есть», автор которой Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада дал свои к ней комментарии, опираясь на разнообразные ведические источники. Такой подход (наличие авторского толкования) имеет своё преимущество по следующей причине: все ведические тексты никогда не были общедоступны, часть информации скрывалась, а часть заведомо искажалась (во всяком случае, существует такое мнение), поэтому человеку несведущему бессмысленно пытаться самостоятельно понять ведический материал по доступным книгам, а нужно искать учителя. В данном случае, за неимением прямых контактов, роль такого учителя будут играть комментарии автора «Бхагавад-гиты как она есть». Сделав подобную оговорку, приступим к знакомству с первой религией из названной тройки – ведизмом.


Начать разговор о ведизме стоит пожалуй с упоминания того, что не все считают, что индийский ведизм был единственной ведической религией на планете. К индийскому прибавляют иранский ведизм (зороастризм) и северный ведизм (на территории бывшего СССР, некоторые его называют славянским). Естественно, существуют и различные предположения о миграции данных религий, последовательности их развития и влияния друг на друга. Однако всё это пока можно считать лишь предположениями, так как неоспоримых исторических данных нет.

Вообще древняя история человечества, увы, до сих пор ещё является тайной, покрытой мраком. Не вдаваясь в более детальные подробности, отметим сейчас следующее обстоятельство, имеющее отношение к двум разбираемым нами регионам. Около трёх тысяч лет до нашей эры практически одновременно произошёл расцвет трёх цивилизаций, находящихся в долинах крупных рек: египетская на Ниле, шумерская на Тигре и Евфрате, индская на Инде. И эти центры имели между собой контакты. Многие учёные считают, что последнюю из названных цивилизаций создали дравиды. Однако впоследствии на индийскую землю вторглись с севера арийцы, и далее уже на этой территории жила смесь этих народов. Их религией и был индийский ведизм, и именно о нём будет идти ниже речь.

Итак... Веда означает учение, знание. Изначально принимается, что Веды возникли путём откровения, то есть данные тексты являются боговдохновенными. Само же это священное учение делится на четыре части: Риг – религиозные гимны, Сама – песнопения, Яджур – молитвенные формулы при жертвоприношениях, Атхарва – магические заговоры и заклинания. Помимо Вед в древнеиндусской религиозной литературе есть и другие тексты; из последних для нас сейчас наибольший интерес представляют Упанишады (религиозно-философские рассуждения). Авторитет Вед признают все религиозные направления Индии, но непосредственно опираются на них лишь самые древние культы, которые объединяются в одно целое под ведической (ведийской) религией.

Ведическую религию принято считать политеистической, и действительно, многообразие богов в ней просто впечатляет. Правда, при внимательном рассмотрении выясняется, что большинство божеств в Ведах имеют какой-то вспомогательный характер – это чаще всего боги природы, регулирующие те или иные процессы в мире (сейчас некоторые их называют полубогами или духами, отвечающими за разнообразные явления природы). Однако когда тексты говорят о космогонии, то тогда начинает проявляться некто неописуемый и необъятный, непознаваемый и неисповедимый, стоящий над всем. Кто? Для прояснения вопроса приведём цитату из Риг-Веды: «Тогда не было ничего существующего и ничего несуществующего… Единое дышало, не колеблемое ветром, по своей собственной силе, и кроме этого, ничего другого не существовало. Была тьма, окутанная тьмою… Только громадное единое, заключённое в пустом пространстве, было создано силой искупления. Прежде всего пробудилась в нём воля, и это было первое проявление духа; мудрецы, вопросившие о нём свои сердца, проницательно нашли сродство существующего в несуществующем… откуда произошло это творение? Чрез её эманацию произошли все божества… кто же знает, откуда она сама проистекла? Это творение, от которого они произошли, было ли создано или нет, известно только живущему на высшем небе хранителю вселенной – или, может быть, и ему неизвестно?» Любопытный текст, не правда ли. Для дополнения к сказанному приведём ещё и отрывок из Упанишад: «Вначале существовало «это само», вроде духа. Оглядевшись, оно не нашло ничего другого, кроме себя; первое, что им было высказано, было «я есмь»… но оно не было этим удовлетворено и желало иметь другого».

О ком же здесь идёт речь? Не о едином ли Боге, который первым проявился во Вселенной; Боге, находящемся в тени, ведь всю славу и честь в ведизме берут на себя возникшие позже многочисленные божества. Так можно ли после этого называть ведическую религию политеистической? Пусть каждый для себя решает сам.

Что же касается этих самых многочисленных богов, то все они занимают своё определённое место в индусском пантеоне. Ведь рассматриваемый нами ведизм не есть религия отдельных культов, как может кому-то показаться, а является религией, в которой каждый верующий, поклоняясь какому-нибудь отдельному божеству, как правило, признаёт и остальных богов, отдавая им должное. Назовём некоторых из них. Агни, бог огня. Варуна, бог ночи и воды (в том числе и небесной). Сома, божество Луны и жертвенного напитка (сомы). Индра (самый популярный из ведических божеств), бог ветра, властитель дождя и солнца. Карлик Индры, ставший впоследствии (в индуизме) могущественным божеством Вишну, в ведизме имеет качество солнечного бога. Рудра, злой бог ведической религии, божество ветра, гор и лесов.


Однако, говоря о всех этих богах, необходимо помнить, что положение их не так уж и «божественно»: правильно данная жертва делает любого из сонма божеств исполнителем воли жертводателя. Закон гласит: «Молитва властвует над богами». Или вот другая характерная цитата: «Жертвоприносящий преследует Индру как добычу; он держит его так же крепко, как птицелов птицу; бог – это колесо, которое певец умеет вертеть». Согласитесь, трудно существа с такой зависимостью считать богами в привычном нам, всесильном, понимании этого слова. Логичным итогом всего этого стало появление суждения, что божества в ведийской религии по сравнению с актом жертвоприношения имеют второстепенное значение.

Ещё в индусском небе, согласно источникам, помимо кого-то абсолютного и неисповедимого и многочисленных божеств, прописаны демоны, души умерших и духи. Любого из перечисленных небожителей, за исключением первого, можно заставить работать на пользу жертводателя, если, конечно, последний знаком с правилами ритуала. Все такие обряды в некоторой степени отдают чародейством; однако жертвоприношения, предназначенные для признанных божеств или предков, так и именуются, а жертвоприношения, направленные другим небесным силам, называются колдовством. Жертвоприношение является благим деянием, тогда как колдовство, напротив, считается чем-то предосудительным. В качестве самой жертвы признаются продукты растительного и животного происхождения, а также напиток сома.

Утверждается, что те из людей, которые жили праведно, были нескупыми в жертвоприношениях и щедрыми относительно жрецов, после смерти удостаиваются доброй участи. Те же, кто были дурными, несправедливыми, скупыми на жертвы и на жрецов, после окончания земного существования наказываются. Само же посмертное наказание и поощрение у индийцев зиждется на учении сансары. Сансара – это повторяющийся цикл рождений и смертей. Считается, что когда кто-то умирает, его душа переходит в новое тело, когда умирает и оно, личность опять воплощается во что-то и так далее. Таким образом, душа, проходя череду всех этих рождений и смертей, получает самые разнообразные тела: минералы, растения, животные, демоны, различные классы человеческих существ, духи, божества. При добродетельной жизни личность переходит в более достойные формы существования, при порочной же, наоборот, личность в наказание получает неблагоприятные воплощения. Например, грешный человек в следующей жизни может оказаться не просто в тяжёлых условиях, но и даже опуститься к животным или растительным телам (правда, существует мнение, что такой значительный регресс на самом деле отсутствует, и заявлен жрецами лишь в качестве пугала для безграмотного населения). Напротив, человек праведный имеет возможность совершить значительный скачок вверх по лестнице бытия.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю