Текст книги "Сверхъестественное. Боги и демоны эволюции"

Автор книги: Грэм Хэнкок

сообщить о нарушении

Текущая страница: 36 (всего у книги 43 страниц)

Обет молчания и истекшие тысячелетия еще более осложняют нашу задачу, связанную с извлечением информации из относительно небольшого количества источников по Элевсину. Тем не менее сохранился целый ряд фактов, позволивший современным исследователям воссоздать более ясную картину того, что же на самом деле происходило внутри Телестриона. Аристотель утверждает, что это был "настоящий опыт, а не что-то изученное" [1343]

   Wasson et al. The Road To Eleusis, p. 84.


[Закрыть]. Паломник Сопатер поведал о том, что он видел схемати, «некую форму или образ, парящий над землей» [1344]

   Ruck in ibid, p. 80.


[Закрыть]. Платон был немного более откровенным, когда говорил о фантасмата, или призрачных явлениях. Павсаний также сообщает, что зал для посвящений «наполнился призраками» [1345]

   Cited in ibid.


[Закрыть]. Столь же красноречивыми были и те физические симптомы, о которых упоминали позднее паломники:

Страх, дрожь в членах, тошнота, головокружение и холодный пот. Затем начались сами видения. В темных покоях внезапно появился призрак, окруженный сияющим светом. Это было поистине невиданное зрелище… Граница между небом и землей растаяла в луче света [1346]

   Ruck in ibid, p. 37.


[Закрыть].

В поисках галлюциногена

Какой же вывод мы можем сделать на основании столь явных симптомов, сочетающих зрелищные видения с физическим недомоганием? Вот что говорит по этому поводу Карл А. П. Рак, профессор классической филологии из Бостонского университета:

Совершенно очевидно, что внутри зала посвящений на время воцарялась галлюцинаторная реальность. И поскольку каждый год подобные видения наблюдало около трех тысяч человек (что превышало население среднего античного города), то можно сделать вывод, что для погружения их в транс использовалось какое-то психотропное вещество [1347]

   Ibid, p. 80.


[Закрыть].

Совместно с двумя другими выдающимися учеными – прославленным микологом Р. Гордоном Вассоном и Альбертом Хоффманом, открывшим миру ЛСД, – Рак потратил немало времени и сил на то, чтобы разгадать загадку Элевсинских мистерий. Произошло это в семидесятых годах двадцатого века. И первое, на что обратили внимание ученые, – это факт того, что при входе в Телестрион каждый паломник обязан был выпить "особый напиток, кюкеон, который считался неотъемлемой частью мистерий" [1348]

   Ruck in ibid, p. 81.


[Закрыть].

Обладал ли этот напиток психоделическими свойствами? К счастью, ингредиенты его записаны в гомеровском гимне к Деметре, датируемом седьмым веком до нашей эры. На первый взгляд в этом списке нет ничего похожего на галлюциногены. Так, в него входят ячмень (алфи), вода и мята (глехон) [1349]

   Ruck in ibid.


[Закрыть]. Тем не менее Гордон Вассон, будучи профессиональным микологом, прекрасно знал о том, что ячмень и прочие злаки, как дикие, так и культивированные, служат питательной средой для спорыньи – гриба-паразита, содержащего галлюциногенные алкалоиды. Именно из этого гриба Альберт Хоффман впервые синтезировал ЛСД в 1943 году. Сам Хоффман излагает историю следующим образом:

В июле 1975 года я был в гостях у моего друга Гордона Вассона в его доме в Дэнбери. Внезапно он попросил меня ответить вот на какой вопрос: в какой мере люди, жившие в Древней Греции, способны были изобрести метод, позволивший бы им выделить из спорыньи галлюциноген – чтобы испытать ощущения, сопоставимые с теми, которые возникают после приема ЛСД или псилоцибина. Я сказал, что такое вполне могло произойти, и пообещал своему другу подробнее исследовать этот вопрос [1350]

   Hoffman in ibid, p. 23.


[Закрыть].

Для того чтобы выполнить эту задачу, Хоффману потребовалось два года интенсивных лабораторных исследований. Мы уже говорили о том, что зараженная спорыньей рожь считалась в Средние века смертельным ядом (смотри главу восьмую). И Хоффман хотел убедиться в том, что элевсинские жрецы способны были отделить галлюциногенные алкалоиды от токсичных ингредиентов. В результате он обнаружил, что два главных галлюциногена спорыньи – эргоновин и амид лизергиновой кислоты – в отличие от ядовитых алкалоидов (эрготамина и эрготоксина) растворимы в воде. В Греции спорынья считается паразитом ячменя. А мы уже упоминали о том, что именно ячмень был один из ингредиентов гаокеона. По мнению Хоффмана, жрецам Элевсина не составило бы труда извлечь из спорыньи необходимые алкалоиды: "Полагаю, люди, жившие в Древней Греции, легко справились бы с задачей отделения галлюциногенных веществ от ядовитых ингредиентов. И сделать это было можно с помощью простой воды" [1351]

   Hoffman in ibid, p. 33.


[Закрыть].

Мы знаем, что в обязанность элевсинских жрецов входило разведение пшеницы и ячменя. И делалось это во славу Деметры, древней богини плодородия. Однако Хоффман указывает на то, что жрецам был доступен и более простой метод извлечения алкалоидов, чем промывание зараженного ячменя. Paspalum distichwn, дикий злак, произрастающий по всему Средиземноморскому бассейну, служит питательной средой для Claviceps paspali, одного из видов спорыньи.

Этот вид содержит одни лишь галлюциногенные алкалоиды, которые таким образом могут быть использованы непосредственно – в форме порошка… С течением времени иерофанты вполне способны были обнаружитьClaviceps paspali , произрастающий на злакеPaspalum distichum. Благодаря ему они могли получить свой галлюциноген в чистом виде, без какой бы то ни было переработки. Но я упомянул об этом только как о возможности, а вовсе не потому, чтоP. distichum необходим нам для ответа на вопрос Вассона… Сам же ответ предполагает безусловное «да». Без сомнения, люди, жившие в Древней Греции, способны были извлечь галлюциноген из спорыньи [1352]

   Hoffman in ibid.


[Закрыть].

Последние сомнения относительно того, что священное зелье Элевсина и в самом деле было психоактивным напитком, оказались развеяны, когда исследователям удалось обнаружить следующее свидетельство:

В классическую эпоху произошел невиданный скандал, когда обнаружилось, что некоторые из знатных афинян начали праздновать мистерии у себя дома – на пирушках с подвыпившими гостями [1353]

   Ibid, p. 37.


[Закрыть].

В число этих преступников входил и Алкивиад, блестящий и в то же время беспринципный политик и военачальник. Обвиненный в профанации Элевсинских мистерий, он в 415 году до нашей эры бежал в Спарту, избегнув тем самым смертной казни [1354]

   Ibid, p. 80; Encyclopaedia Britannica, 1:226.


[Закрыть]. Эта история наглядно показывает, с какой серьезностью относились афинские власти к Элевсинским мистериям. Однако для нас она важна еще и тем, что способна помочь нам разобраться в истинной природе тех видений, которые составляли основу элевсинского культа. Совершенно очевидно, что эти видения не ограничивались священными покоями Элевсина – для их появления достаточно было должным образом приготовленного кюкеона [1355]

   Wasson, Ruck, Hoffman, The Road To Eleusis, p. 48, 80–81.


[Закрыть]. Все это неизбежно подводит нас к мысли о том, что данный напиток и в самом деле обладал галлюциногенными свойствами. Просто в какой-то момент его стали использовать вне религиозного контекста – как сегодня используют для забавы те психоактивные растения, которые некогда считались священными.

Наконец, важно упомянуть и о том, что Деметра, богиня Элевсина, была известна в том числе и под именем Эрюсибе, что буквально означает "спорынья" [1356]

   Devereux, Long Trip, p. 82.


[Закрыть]. А в одном из гимнов Деметре мы читаем о том, что богиня носит темно-фиолетовые одежды – то есть одежды цвета созревающей спорыньи [1357]

   Wasson et al. The Road To Eleusis, plate 9.


[Закрыть].

Приняв во внимание все эти, а также целый ряд других обстоятельств, профессор Рак пришел к следующему выводу: "И я, и мои коллеги полагаем, что Элевсинские мистерии были своего рода коллективной шаманской церемонией, включавшей в том числе и употребление наркотика" [1358]

   Carl A. P. Ruck in R Gordon Wasson, Stella Kamrisch, Jonathan Ott, Carl A. P. Ruck, Persephone's Quest: Entheogens and the Origins of Religion, Yale University Press, New Haven and London, 1986, p. 160.


[Закрыть].

Тайна сомы

Благодаря даже самому незначительному увеличению становится понятным, что «созревающая спорынья» представляет собой не что иное, как целое скопление крохотных фиолетовых грибов [1359]

   Wasson et al. The Road To Eleusis, plate 9.


[Закрыть]. Еще один, гораздо более крупный вид грибов, Amanita muscaria – мухомор, – был идентифицирован микологом Р. Гордоном Вассоном и двумя индологами, Стеллой Камриш и Венди О'Флаерти, в качестве наиболее вероятного кандидата на роль таинственной сомы. Это наркотическое вещество, способное кардинальным образом изменить сознание человека, не раз упоминается в древних индийских писаниях [1360]

   Wasson in Wasson et al, Persephone's Quest, p. 32.


[Закрыть].

Ригведа, древнейшая из четырех вед, стоит у истоков индуизма. Создана она была, по мнению ученых, не менее трех тысяч лет назад. Сома в ней называется богом, растением и напитком, изготовленным или выжатым из этого растения [1361]

   Frits Staal, «How a Psychoactive Substance becomes a ritual: the case of Soma», Social Research, Vol. 68, No. 3 (Fall 2001), p. 745.


[Закрыть]. Объем вед очень велик – общее количество слов в них исчисляется миллионами. И десятки тысяч этих слов посвящены соме. Но нам нужно лишь несколько строк, чтобы убедиться в ее галлюциногенных свойствах:

Подобно потокам ветра, напиток вознес меня вверх. Разве не выпил я сому?

Одно мое крыло в небесах, другое скользит внизу. Разве не выпил я сому?

Я огромен, огромен! Парю в облаках. Разве не выпил я сому? [1362]

   Rigveda, X:119, cited in ibid, p. 751–752.


[Закрыть]

В центре земли [расположена сома], и она же – опора небу [1363]

   Rigveda, IX:72, cited in R. Gordon Wasson, «The Soma of the Rig Veda», Journal of the American Oriental Society, 1971, 91 (2), p. 175.


[Закрыть].

Выжимка из божественной [сомы] была разбросана по всему небу. Далеко раскинулась ее сияющая сеть… [1364]

   Rigveda, IX:86, cited in ibid, p. 176.


[Закрыть]

Мы выпили сому, мы стали Бессмертными, мы вознеслись к Свету, мы узрели Богов [1365]

   Rigveda, VIII:48, cited in ibid, p. 181.


[Закрыть].

К началу исторического периода индусы успели позабыть, что же это за растение – сома. В 1784 году это обстоятельство было упомянуто в комментариях на перевод Бхагавадгиты, после чего на него обратили внимание западные ученые. С тех пор вокруг этой темы не утихали горячие споры. Было высказано множество догадок, но наиболее убедительным оказалось предположение Гордона Вассона, который отождествил сому с таким известным галлюциногеном, как мухомор. Аргументы его были, в частности, такими:

•  В тех строках вед, которые посвящены соме, нет никакого упоминания о листьях, корнях или ветвях [1366]

   Mike Crowley, «The God Who Drank Urine», Fortean Studies, Vol. 3, Steve Moore (Ed.), John Brown Publishing, London, 1996, p. 178.


[Закрыть]; из растений под такое описание лучше всего подходит гриб.

•  В ведах сома часто называетсяаджа экпад (буквально «нерожденное, одноногое»). И это также напоминает гриб, «который весной таинственным образом выпрыгивает изпод земли, так что про него можно сказать, что он „не рожден“ из семени. Что касается понятия „одноногий“, то оно как нельзя лучше подходит к единственной ножке гриба» [1367]

   Ibid.


[Закрыть].

•  В Ригведе цвет сомы иногда описывают словомхари , которое включает в себя оттенки от ярко-красного до рыжевато-коричневого. Ярко-красный – это цвет свежего мухомора, тогда как в высушенном виде этот гриб становится рыжевато-коричневым [1368]

   Ibid.


[Закрыть].

•  Вполне возможно, что мухоморы хранили в сушеном виде (в этом состоянии они подвергались определенным химическим реакциям, благодаря чему становились еще более мощными галлюциногенами). При необходимости их размачивали в воде, молоке или ги, а затем «выжимали» – именно так, как это описано в ритуале сомы [1369]

   Ibid.


[Закрыть].

•  Для того чтобы описать воздействие сомы, в Ригведе чаще всего используется слово, обозначающее «наслаждение, опьянение и вдохновение. Оно также соотносится с небесным блаженством богов и далеких предков и в контексте сомы лучше всего переводится как восторг или экстаз» [1370]

   Frits Staal, «How a Psychoactive Substance», p. 752.


[Закрыть].

Существуют и другие примеры, подтверждающие теорию Вассона. Однако они слишком многочисленны для того, чтобы привести их здесь полностью. Хотелось бы упомянуть лишь об одном отрывке из Ригведы (1Х:74), который как нельзя лучше свидетельствует в пользу того, что сома – это и в самом деле Amanita muscaria. Вот как выглядит этот отрывок:

Сома, грозовое облако, наполненное жизнью. Оно истекает ги, молоком. Центр Пути, Божественный принцип, из невообразимого далека ворвался он в жизнь. Те, кто облечен властью, действуя в согласии, искренне почитают сому. Переполненные люди мочатся истекающей из них сомой [1371]

   Cited in Wasson, Soma, Divine Mushroom of Immortality, p. 29, and «The Soma of the Rig Veda», p. 177.


[Закрыть].

Этот ведийский образ жрецов с переполненными мочевыми пузырями, которые мочатся "истекающей из них сомой", служит явным указанием на Amanita muscaria. Ведь мухомор – это единственное психоактивное растение, которое сохраняет и даже усиливает свои галлюциногенные свойства, пройдя через "фильтр" пищеварительной системы человека. Еще до того, как заинтересоваться Индией, Вассон, изучающий галлюциногенные грибы, успел побывать в Сибири. И потому он прекрасно знал обычаи, распространенные среди местных шаманов. В частности, ему было известного том, что тот, кто пьет сок галлюциногенного гриба, сохраняет свою мочу, чтобы ее могли выпить другие. На этих людей она оказывает еще более опьяняющее действие, чем сок гриба. Скорее всего происходит это потому, что целый ряд ядовитых веществ удаляется из мухомора после прохождения его через человеческий организм. Такое использование мочи повторяется вновь и вновь, до тех пор, пока она не пройдет через пять человеческих тел. Лишь после этого она теряет психоактивные свойства [1372]

   Cited in Wasson, «The Soma of the Rig Veda», p. 178.


[Закрыть].

Вассон указывает и на другие отрывки из Ригведы, где говорится о том, как бог Индра пьет сому, а затем "мочится ею день за днем". То же самое происходит и с мифическим Рудрой в образе коня [1373]

   Cited in ibid.


[Закрыть]. Но все это забавно лишь до тех пор, пока мы не вспомним о том, что именно на основе древнего культа, активно использующего галлюциногенные свойства мухомора, возникло то осмысление мира, фактическим выражением которого стали древнеиндийские веды. Что касается логики Вассона, то она, с моей точки зрения, просто безупречна:

Когда человек пьет чай, кофе, молоко или пиво и затем идет в туалет, из него выходит не чай, кофе, молоко или пиво, но обычная моча. Так почему же Индра или тот же Рудра мочились сомой? Каким образом ведийские жрецы могли узнать, что моча после сомы – это та же сома, если они не пили ее? [1374]

   Cited in ibid.


[Закрыть]

Жизненно важная роль

Я уже упоминал во второй части о том, что идеи Дэвида Льюиса-Вильямса вызвали резкое неприятие у той части археологов, которые в принципе были не согласны с тем, что первый религиозный опыт наших предков был обусловлен принятием галлюциногенов. Стоит ли удивляться тому, что подобная враждебность обрушилась и на таких ученых, как Гордон Вассон, Альберт Хоффман и Карл Рак. Ведь они открыто утверждали, что шаманские растения и практики всегда играли существенную роль в человеческом социуме, оказав воздействие на рождение всех великих религий.

Я хотел бы еще раз подчеркнуть, что не намерен подробно исследовать здесь тему шаманизма и галлюциногенных растений, первым отражением которой стали наскальные росписи эпохи верхнего палеолита. Во всяком случае, я не собираюсь прослеживать эту тему во всех без исключения религиях, однако кое на чем мне хотелось бы остановиться чуть более подробно. Я имею в виду древние верования Центральной Америки, неразрывно связанные с употреблением галлюциногенных растений, а также религию Древнего Египта. Ведь именно здесь была разработана целая система по изменению человеческого сознания – система, действовавшая в рамках наиболее загадочной и утонченной из всех шаманских религий Древнего мира.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ
ПЛОТЬ БОГОВ

Покров тайны окутывает высокоразвитые цивилизации древних египтян и индейцев майя. Разумеется, нам хотелось бы знать, что волновало этих людей, в чем заключались их наивысшие чаяния и устремления. Мы хорошо знакомы с их изумительным религиозным искусством и его способностью переносить нас в иные миры. Мы все испытали на себе магнетизм их величественной архитектуры. И мы внимательно изучили рукописи, оставленные нам в наследство этими цивилизациями. И все же мы так и не смогли обрести полного понимания. Совершенно очевидно, что эти люди были погружены в изучение какой-то невероятной тайны. И, судя по всему, это имело непосредственное отношение к поискам жизни после смерти. Однако наши научные предрассудки не позволяют нам всерьез отнестись к тому, что они и в самом деле надеялись обрести бессмертие.

Истоки этих великих и загадочных религий древности, одна из которых возникла на территории Старого Света, а другая – на землях Нового Света, теряются во мраке времени. И все же не вызывает сомнений, что на определенной стадии развития центральную роль в эволюции обеих религий играл шаманизм – его техники, опыт и всевозможные открытия.

Я прекрасно осознаю, что этим утверждением навлекаю на себя недовольство академически настроенных критиков, которые переварили много книг, но очень мало галлюциногенов. По их мнению, то, что практиковали древние египтяне и индейцы майя, невозможно назвать словом "шаманизм", ведь шаманизм – это религия людей, живущих в первобытном обществе, а цивилизации египтян и майя носили весьма утонченный и урбанизированный характер. Я уже отвечал на эти возражения прежде и хотел бы повторить еще раз, что шаманизм не связан с теми или иными социоэкономическими условиями или этапами развития. По сути, он представляет собой универсальную способность людей входить в измененное состояние сознания и путешествовать вне тела в нематериальных измерениях – чтобы встречаться там со сверхъестественными существами и получать от них полезные знания и целительские способности.

Герои-близнецы, Осирис и странствия мертвых

В прошлых главах мы много говорили о том, что посвящение в шаманы редко обходится без духовных мук. Сам посвящаемый воспринимает это как сверхъестественное путешествие, во время которого его прокалывают, рассекают и убивают духи иных миров. И только после этого он возрождается в новом для него качестве – не просто человека, но целителя и шамана.

"Пополь-вух", древняя книга индейцев майя-киче из Гватемалы, пережила вторжение испанцев и гнет инквизиции. В ней повествуется о нисхождении героев-близнецов Хухнапу и Ксбаланке в потусторонний мир, Ксибальбу, которая порой описывается как настоящее подземное царство, порой же представляет собой "купол ночного неба, раскинувшийся над землей" [1375]

   Michael Ripinsky-Naxon, «Shamanistic Knowledge and Cosmology», in Helmut Watishcher (Ed.), Tribal Epistemologies: Essays in the Philosophy of Anthropology>, Ashgate Publishing, Aldershot, 1998, p. 147.


[Закрыть]. Интересно, что приключения близнецов начинаются с того момента, как их похищают из дома «посланцы Ксибальбы» – сверхъестественные существа в образе сов, чьи «ужасные лица пугают людей» [1376]

   Adrian Recinos, Delia Goetz and Sylvanus G. Morley (Trans.), Po– pol Vuh: The Sacred Book of the Ancient Quiche Maya, University of Oklahoma Press, (1950) 1991, p. 161.


[Закрыть]. В двенадцатой главе мы как раз говорили о том, что столь же страшные совы играют значительную роль и в других шаманских культурах, являясь посредниками между миром духов и миром людей. Образы человекообразных сов были найдены среди рисунков эпохи европейского палеолита. Наконец, похищения наших современников с помощью неопознанных летающих объектов также нередко начинаются с появления странных сов с огромными черными глазами.

Как это часто бывает с шаманами в измененном состоянии сознания, Хухнапу и Ксбаланке, желая противостоять опасностям мира духов, превращаются в териантропов. В искусстве индейцев майя это показано с помощью пятен на лицах и телах близнецов, что делает их кожу похожей на пятнистую шкуру ягуара [1377]

   Смотри, к примеру: Dennis Tedlock (Trans.),Popol Vuh: The Definitive Edition of the Mayan Book of the Daivn of Life and the Glories of Gods and Kings, simon & schuster, new york, 1996, p. 77.


[Закрыть]. Нет необходимости перечислять здесь все те испытания, которым герои подвергаются в таких ужасных местах потустороннего царства, как «Дом Тьмы», «Гремящий Дом», «Дом Ягуара», «Дом Летучей Мыши» и «Дом Бритвы» [1378]

   Ibid, p. 97.


[Закрыть]. Ну а в конце этого странствия близнецов побеждают злые духи Ксибальбы [1379]

   Mary Miller and Karl Taube,The Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya: An Illustrated Dictionary of Mesoamerican Religion, thames and hudson, london, 1993, p. 136.


[Закрыть]– вполне предсказуемое и ставшее уже классическим «подчинение шамана высшим силам познания» [1380]

   Joan Halifax, Shaman: The Wounded Healer, Thames and Hudson, London, (1982) 1991, p. 5.


[Закрыть]. После этого духи «готовят их в печи, а кости закапывают и бросают в реку» [1381]

  Miller and Taube,Gods and Symbols of Ancient Mexico, p. 136.


[Закрыть].

Герои-близнецы (рисунок Карла Таубе)

Стоит ли говорить о том, что схожая судьба ожидала и других шаманов, представлявших самые разные культуры и эпохи. Истории этих лиц мы подробно разбирали в предыдущих главах. И так же, как эти шаманы, Хухнапу и Ксбаланке вернулись спустя какое-то время на землю. Теперь у них было достаточно сверхъестественных сил, чтобы избавить своих людей от болезней и зла [1382]

   Ibid, p. 136.


[Закрыть]. Вот почему антрополог Майкл Рипински-Нэксон считает, что «Ксибальба и в самом деле олицетворяет Иной мир – в той его форме, в какой он представляется через видения шаманов» [1383]

   Ripinsky-Naxon, «Shamanistic Knowledge and Cosmology», p. 147.


[Закрыть].

И тут можно провести прямую параллель с историей о древнеегипетском боге Осирисе. Он был убит и разрублен на куски своим братом, злым богом Сетом. Последний неизменно изображается в египетском искусстве в виде териантропа с телом человека и головой неизвестного животного, отличающегося длинной мордой и ярко выраженными ушами. Сет закопал четырнадцать частей тела по всему Египту, однако богиня Исида разыскала их и с помощью волшебства вернула Осириса к жизни – правда, не навсегда, но лишь на время. За это время она успела вступить с ним в связь и зачать дитя – сокологолового териантропа Гора. После этого Осирис стал царем потустороннего царства, известного как Дуат. Именно туда отправляются после смерти души людей.

В древнеегипетской космологии это царство находилось не под землей, но в небесах – как и многие иные шаманские миры. В предыдущей книге, написанной в соавторстве с Робертом Бьювэлом, я как раз говорил о том, что Дуат располагается в конкретной части небосвода, поделенного надвое Млечным Путем – между созвездиями Льва и Ориона. А фигура, которую мы называем Орионом, напрямую отождествлялась с Осирисом [1384]

   Robert Bauval and Graham Hancock,Keeper of Genesis: A Quest for the Hidden Legacy of Mankind, mandarin, london, 1997; graham hancock and Santha Faiia,Heaven's Mirror: Quest for the Lost Civilisation, penguin, london, 1999; graham hancock,Fingerprints of the Gods: A Quest for the Beginning and the End, hei– nemann, london, 1995.


[Закрыть].

Интересно, что индейцев майя привлекал тот же самый регион неба и они связывали с ним схожие идеи о посмертном путешествии и духовном возрождении. На фреске одного из храмов, расположенных в древнем городе Паленке (мексиканская провинция Чьяпас), можно увидеть изображение Млечного Пути, представленного маисовым деревом, которое поднимается "из места Творения неподалеку от Ориона" [1385]

   David Friedel, Linda Scheie, Joy Parker, Maya Cosmos: Three Thousand Years on the Shaman's Path, William Morrow, New York, 1993, p. 283.


[Закрыть].

Млечный Путь ограничен двумя фигурами – духом владыки Пакала, бывшего правителя Паленке, и его сына и наследника Чан-Бахлума. Оба они представлены в шаманском единении друг с другом. Когда отец подымается на небеса, сын превращается "из обычного наследника в настоящего царя" [1386]

   Ibid.


[Закрыть]. И в то же время не вызывает сомнений, что обряды и ритуалы, совершаемые сыном, необходимы для того, чтобы отец его смог заново родиться среди звезд. Именно этот сюжет можно счесть центральным посланием фрески – посланием, которое Дэвид Фридель, Линда Шеле и Джой Паркер описали как «главную тайну религии майя» [1387]

   Ibid, p. 281.


[Закрыть].

Интересно, что схожая тайна лежит в центре древнеегипетского культа, связанного с посмертным возрождением царя. В соответствии с этим культом умерший фараон берет на себя роль Осириса, тогда как его наследник исполняет функцию Гора – сына Осириса, который должен обеспечить своему отцу рождение в мире духов [1388]

   Смотри: Robert Bauval, Graham Hancock, Keeper of Genesis, Chapter 10, p. 177 ff.


[Закрыть]. У египтян, как и у индейцев майя, с этими верованиями соотносятся созвездие Ориона и Млечный Путь. Наконец, в Египте, как и в Мексике, каждый умерший должен совершить путешествие по всем сферам подземного мира [1389]

   Graham Hancock, Santha Faiia, Heaven's Mirror, p. 37.


[Закрыть].

Практически во всех культурах, где изучался феномен шаманизма, главной функцией шамана является руководство душами умерших. В Древнем Египте эта функция была запечатлена в виде текстов в сводах Книг Мертвых, которые служили чем-то вроде путеводителя для душ, отправляющихся в странствие в потусторонний мир Дуата. Нет никаких сомнений в том, что эти тексты являются прямым отражением духовного опыта жрецов, совершавших подобные странствия в измененном состоянии сознания. Эти книги объясняют умершему, как преодолеть опасности загробного пути. С их помощью он учится принимать форму всевозможных мифических существ и обретает доступ к различным сферам или уровням той потусторонней реальности, которую египтяне называли Дуат.

Можно ли счесть совпадением то обстоятельство, что индейцы Центральной Америки примерно так же представляли себе опасности потусторонней жизни? Или все дело в том, что люди, находящиеся в измененном состоянии сознания, неизменно попадают в одну и ту же вселенную? Во всяком случае, древние индейцы майя утверждали, что потусторонний мир состоит из девяти слоев, по которым умерший должен путешествовать на протяжении четырех лет, преодолевая трудности загробной жизни [1390]

   Adela Fernandez, Pre-Hispanic Gods of Mexico, Panorama Editorial, Mexico City, 1992, p. 37.


[Закрыть]. И в Древнем Египте, и в Центральной Америке люди верили в то, что часть путешествия умерший совершает на лодке в сопровождении «божественных гребцов», которые перевозят его с уровня на уровень [1391]

   Miller and Taube,Gods and Symbols of Ancient Mexico, p. 128–129.


[Закрыть]. Изображение этой сцены было обнаружено в гробнице Двойного Гребня, древнего правителя индейского города Тикаля (VIII век нашей эры) [1392]

   Воспроизводится в National Geographic Magazine, Vol. 176, No. 4, Washington DC, October 1989, p. 468: «Двойной Гребень отправляется в нижний мир на каноэ, которым управляют „божественные гребцы“ – боги, не раз появляющиеся в мифологии майя. Мертвого правителя сопровождают и другие существа – игуана, обезьяна, попугай и собака».


[Закрыть].

Божественные гребцы в лодке Двойного Гребня, правившего городом Тикалем в восьмом веке нашей эры (рисунок Линды Шеле О Дэвид Шеле, с разрешения FAMSI)

Схожие изображения сохранились в гробницах, расположенных в древнеегипетской Долине Царей [1393]

   Относительно деталей смотри следующие работы: John Romer, Valley of the Kings, Michael O'Mara Books, London, 1988, p. 167; J. A. West, The Traveller's Key to Ancient Egypt, Harrap Columbus, London, 1989, p. 282–297.


[Закрыть]. В числе тех, кто отправляется вместе с Двойным Гребнем в его последнее путешествие, мы видим божеств в образе собаки, птицы и обезьяны. Ну а среди пассажиров, размещавшихся в лодке мертвого фараона, нередко находились Гор, обладавший головой птицы, «Открыватель Путей» Упуаут – существо с головой собаки, и божество мудрости Тот, изображавшийся то в образе обезьяны, то в виде териантропа с головой птицы (ибиса) [1394]

   Смотри: West, The Traveller's Key to Ancient Egypt, p. 284; the R. O. Faulkner (Ed.), The Ancient Egyptian Book of the Dead, British Museum Publications, 1989, p. 116–130. Относительно Центральной Америки смотри примечание 18.


[Закрыть].

Детеныш ягуара

Существуют многочисленные археологические свидетельства, указывающие на то, что еще 10 тысяч лет назад племена, обитавшие как в Южной, так и в Северной Америке, использовали для изменения сознания галлюциногенные растения. То же самое касается и индейцев майя, в распоряжении которых была обширнейшая фармакопея. Практически во всех главах этой книги мы упоминали о том, что среди образов, наиболее часто наблюдаемых в состоянии транса, встречаются и образы териантропов – полулюдей-полуживотных. Так что вряд ли стоит удивляться тому, что в искусстве майя также нашли отражение эти териантропические трансформации.

К примеру, на многих фресках, созданных в классический период, изображены причудливые церемониальные танцы, которые, по мнению ученых, "сочетают динамику карнавальных зрелищ с мистическим преображением людей в сверхъестественных существ" [1395]

   Friedel et al, Maya Cosmos, p. 260.


[Закрыть].

Преображение в ягуаров(слева) и чудовищ (справа) во время ритуальных танцев древних майя (рисунок Линды Шеле О Дэвид Шеле, с разрешения FAMSI)

Причем танцоры изображены именно в том виде, в котором осознают себя во время транса шаманы самых разных культур и эпох, – то есть частично преображенными в животных (ягуаров или хищных птиц), а в некоторых случаях – и в фантастических монстров [1396]

   Ibid, p. 261, 238, 359.


[Закрыть].

Сохранилась раковина с искусной резьбой, на которой изображен властитель майя поздней классической эпохи (примерно 600–800 годы н. э.). Во рту у него – тонкая сигара с галлюциногенной смесью. Из затылка его удлиненного черепа вырастает вторая голова – не человека, а оленя. Сам же владыка прикасается к галлюцинаторной змее, возникающей из расположенной перед ним раковины [1397]

   Смотри: Linda Scheie, Mary Ellen Miller, The Blood of Kings: Dynasty> and Ritual in Maya Art, Thames and Hudson, London, 1992, p. 155. Голову оленя нередко интерпретируют как шлем в виде головы оленя.


[Закрыть].

Властитель майя, входящий в состояние транса, касается галлюцинаторной змеи, возникающей из раковины (рисунок Линды Шеле © Дэвид Шеле,с разрешения FAMSI)

Галлюцинаторная змея и кающийся грешник (рисунок Яна Грэма)

Эти огромные "галлюцинаторные змеи" с телами рептилий и головами людей весьма типичны для искусства майя – от начала его возникновения и до завершающих этапов [1398]

   Смотри там же, с. 190.


[Закрыть].

Причем изображаются такие змеи обычно в контексте, который ни на мгновение не позволяет усомниться в том, что мы имеем дело с измененными состояниями сознания. Ведь люди, которые представлены на этих рисунках, обычно курят или употребляют галлюциногенные вещества, а то и занимаются самоистязанием – еще один испытанный способ для вхождения в транс.

Небесное чудовище, гибрид человека, рептилии и животного (рисунок Линды Шеле © Дэвид Шеле, с разрешения FAMSI)

Присутствующее в космологии майя Небесное чудовище представляет собой сочетание животного и рептилии. Кроме того, у него две головы, одна из которых – человеческая [1399]

   Ibid, р. 45.


[Закрыть]. Дж. Эрик Томпсон, ведущий специалист по религии майя, отмечает, что большинство индейских богов отличаются «удивительным сочетанием животных и человеческих форм… К примеру, бог номер девять соединяет в себе черты змеи и ягуара» – последний представлен кошачьими усами и пятнами на обычном человеческом подбородке [1400]

   J. Eric Thompson, Maya History and Religion, University of Oklahoma Press, 1990, p. 198.


[Закрыть]. В свою очередь, божество, известное археологам как Бог III, «ходит и действует подобно человеку», но изображается в виде ягуара с цветком или листком водяной лилии (о галлюциногенных свойствах которой мы еще поговорим), расположенным у него на голове.

Бог III, ягуар, который ходит и действует подобно человеку (рисунок Линды Шеле © Дэвид Шеле, с разрешения FAMSI)

Ягуар Водяной Лилии (рисунок Линды Шеле Дэвид Шеле, с разрешения FAMSI)

Предположительно, это существо появилось на свет в результате брака земной женщины с духом ягуара [1401]

   Смотри: Miller and Taube,Gods and Symbols of Ancient Mexico,p. 126.


[Закрыть]. И потому еще одним его проявлением – особенно в ранний классический период – является образ «Детеныша Ягуара»: «Несмотря на то что существо это неизменно сохраняет антропоморфный облик, черты его могут несколько видоизменяться. Иногда его изображают со ступнями и кистями человека, иногда – с когтями хищника. Единственно неизменным остается лишь хвост ягуара» [1402]

   Friedel et al, Maya Cosmos, p. 51.


[Закрыть].

Бог III в образе Детеныша Ягуара (рисунок Линды Шеле О Дэвид Шеле, с разрешения FAMSI)

Детеныш Ягуара служит наглядным свидетельством того, насколько древними были представления о смешанных потомках духов и людей в доисторических религиях Центральной Америки. Задолго до индейцев майя, где-то три или четыре тысячи лет назад, в районе Мексиканского залива существовал еще более загадочный народ. Эти племена, объединенные современными археологами под общим названием "ольмеки", строили пирамиды в тех местах, где сегодня находятся Веракрус и Табаско. Создавая скульптуры, ольмеки нередко изображали себя в виде людей, частично преображенных в ягуаров. Среди подобных изображений можно встретить и фигуру детеныша ягуара [1403]

   Miller and Taube,Gods and Symbols of Ancient Mexico, p. 126–127; douglas gilette,The Shaman's Secret: The Lost Resurrection Teachings of the Ancient Maya, bantam books, new york, 1998, p. 9–11.


[Закрыть]. Вот к какому выводу приходит в итоге Дэвид Джиллет, изучающий центральноамериканские религии:

Ягуар, существо ужасное и в то же время загадочное, наверняка был главным божеством ольмеков. Судя по всему, он был для этого племени тем же, чем и для более поздних майя, – созданием, принадлежащим миру духов… Бог-ягуар жил в пещерах – в самых глубоких гротах, заполненных черной как смоль водой. Эти подземные озера служили входом в царство мертвых, где человек неизбежно подвергался духовной трансформации [1404]

   Gilette,The Shaman's Secret, p. 9.


[Закрыть]

.

Ольмекский териантроп «Человек-Ягуар»

Черная как смоль вода… Мрачные, глубокие пещеры… Мы уже знаем о том, что они издавна служили для шаманов входом в иные миры. Точно так же к числу необычайно древних и в то же время весьма актуальных тем принадлежат истории о смешанном потомстве людей и животных, о подменышах и о попытках инопланетян, духов и фей соединить свою сверхъестественную природу с человеческой ДНК.

Игрок в лабиринте змей

Древнеегипетское искусство богато на изображения странных и причудливых териантропов, увидеть которых можно лишь в глубоком трансе. Схожие образы рисовали на стенах пещер и наши далекие предки в эпоху палеолита. Когда мы говорим о странных человекообразных существах в искусстве индейцев майя, мы можем быть уверены в том, что они были созданы в состоянии транса, ведь факт употребления в этом обществе психоактивных растений считается сейчас доказанным. Но то же самое можно сказать и о древних египтянах. Оказывается, созданные ими образы териантропов – собакоголового Анубиса, львиноголовой Сехмет, крокодилоподобного Собека и многих других – вовсе не были плодом воображения, но представляли собой существ, которых египетские жрецы наблюдали в измененном состоянии сознания.