Текст книги "Будда"

Автор книги: Гельмут Улиг

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 16 страниц)

Если мы ретроспективно рассмотрим книгу ринпоче Калу, то установим, что она представляет собой введение и одновременно также последнее углубление в махамудру, знание о пустоте духа и бытия.

Ясно представляя себе наше сегодняшнее состояние, ринпоче Калу пишет: «Наше современное положение как непросветленная сущность объясняется победой незнания над первоначальным видением. Махамудра поможет видению одержать победу над незнанием».

Глава XXX
Майтрея – Будда будущего

Еще 2500 лег назад Будда Шакьямуни окончательно вошел в нирвану. Через 25 веков, следуя пророчеству Просветленного, должен появиться новый учитель мудрости Будда Майтрея. Сегодня мы одинаково отдалены от обоих. В то время как, учение одного все еще достигает и волнует нас, многие люди, прежде всего в Азии, уже сегодня возлагают надежды на приход следующего.

Идея и провозглашение этого Будды будущего лежат в основе одного ордена – Арья Майтрея Мандала, – который основан 14 октября 1933 года в Индии Эрнстом Лотаром Хофманом из Вальдхайма в Саксонии и распространен по всему миру.

Хофман, который в 1928 году в Шри-Ланке примкнул к немецкой общине монахов тхеравады вокруг Ньянатилоки и был инициирован гам как Брахмачари Говинда, оказался через несколько лет лучшим знатоком южного буддизма. Поэтому в 1931 году он был послан делегатом от находящегося тогда под властью Британии Цейлона на Всеиндийскую буддистскую конференцию в Даржилинг на северо-востоке Индии. Там он встретился с тибетским ламой Нгавангом Калцангом, известным как ринпоче Томо Геше, который посвящал Говинду в учение махаяны и ваджраяны. Быстрое и глубокое проникновение Говинды в тайны северного буддизма побудило ринпоче, заботящегося о мировом распространении ваджраяны, поручить немецкому монаху основать буддийский орден. Так возникла Арья Майтрея Мандала, община буддистов, которая в духе ринпоче и его выдающегося ученика Говинды пытается понимать учение Просветленного и жить по нему согласно смыслу ваджраяны.

С помощью журнала «Крайз»,выходящего раз в три месяца, орден и примкнувшие к нему общины мирян поддерживают связь со всеми немецкоговорящими заинтересованными людьми.

Своей деятельностью умерший в 1985 году лама Говинда объединяет посредством учения и произведений – он написал большое количество важных книг – три направления буддизма: хинаяну, махаяну и ваджраяну. Он четко показывает общее в них и указывает в этом смысле буддийский путь в будущее.

Это выражено уже в названии ордена: Будда Майтрея указывает направление, которое является главным для Говинды и его последователей среди тибетских гуру. Ведь Будда Шакьямуни уже назвал Будду Майтрею, который на небе тушита ждет своего последнего перерождения, единственным бодхисатвой и своим преемником.

Говинда преподносит «буддизм как живой опыт». Так называется важная глава одной из его ранних книг «Основы тибетской мистики».В ней он убедительно объясняет, почему сохранившиеся речи Будды не передают полного познания и знаний Просветленного.

Он пишет по этому поводу: «Даже совершеннейшая формулировка учения Буддой не избавила бы его последователей от необходимости новой формулировки, потому что даже если учение было совершенно, то люди, которым он возвещал его, были несовершенны, и то, что они могли воспринять и передать дальше, было, как все дела человеческие, несовершенным».

Эта точка зрения составляет основу обращения Говинды с учением Будды. Этим он отмежевывается от всякого рода догматизма. Он говорит: «Те, которые слепо верят словам, как и те, которым исторический антиквариат важнее истины, естественно противятся такому осознанию, которое лишает их чисто ограниченное и скроенное для домашнего потребления мировоззрение его абсолютизма и его однозначности. Поэтому они думают, что поздние буддийские школы выйдут за пределы Будды, в то время, как они в действительности вышли только за ограниченные, обусловленные временем понятия современников и преемников Будды, которые пытались навечно закрепить его учение».

Вряд ли кто-нибудь, кроме Говинды, так серьезно и глубоко занимался духовными элементами буддизма на всех его фазах. Квинтэссенция этого длящегося всю его жизнь занятия учением, его изменениями и его выводами записана в его выпущенных дополнительно сочинениях под названием «Живой буддизм на Западе»,которые считаются его завещанием. Там он пишет в продолжение предыдущей мысли:

«Мы, буддисты Запада, должны учиться у исторических школ Востока, пока мы, не изменяя существенно содержания учения, найдем соответствующее нам выражение и путь. Концепции учения в буддизме имеют всегда только значение пальца, указывающего путь, а именно путь, которым нужно идти. И как до сих пор каждая страна чем-то ценным способствовала развитию буддизма, так и мы на Западе должны, если хотим, чтобы учение Благородного пустило здесь корни, внести наш вклад в дальнейшее развитие и наполнить его свежей жизненной кровью».

И далее он говорит: «Мы выражаем наше глубочайшее почтение созданным в прошлые времена формам и мы знаем, что мы должны по ним учиться. Но мы затормозим собственный рост и приговорим буддизм к смерти, если останемся привязанными к старым формам. Жизнь не знает простоя, и то, что не растет, должно умереть. Поэтому мы извлечем пользу из опыта прошлого – не цепляясь за него, а исходя из него, построим будущее и в его основу заложим самое существенное всех школ буддизма».

С такой точки зрения Говинда смотрит на Майтрею, Будду будущего. Для него он является альтернативой не Будде Шакьямуни, дух которого он примет и понесет дальше, а для запутавшихся в сансаре людей перед лицом их разнообразных благодетелей, будь то политики, экономисты, ученые, священнослужители или гуру-самозванцы и целители сомнительного толка.

Говинда был противником закоснелого и ложного – истинно духовный человек на пути Просветленного. Он понимал, что буддизм, как полагают многие, не является заменой другой общепринятой религии. В нем он видел возможность освобождения человеческого духа от его зависимости, от приносящих несчастье развлечений.

Для такого пути, выводящего из самодовольства и догматических тисков, Майтрея казался ему обещанием, носителем надежды. В этом смысле он формулирует цель своего ордена:

«Арья Майтрея Мандала не должен стать прибежищем для узколобых догматиков и уставших мечтателей, а должен служить настоящему и будущему буддизма, которые мы постоянно вновь создаем нашими живыми, деятельными усилиями. Так как мы умеем ценить великие достижения прошлого, то мы не думаем, что можем довольствоваться однажды достигнутым: мы должны продолжать строить на основе прошлого, не изматывая себя постоянными повторениями! Как предыдущие поколения в различных культурах придавали буддизму новое лицо, так и мы должны также работать над буддизмом нашего времени и нашей культуры, чтобы приблизить его к человеку нашего времени, которому он нужен».

Говинда прошел путь от первой встречи с Буддой и его учением, распространенным 2500 лет назад, до встречи с новым предвестником Майтреи ринпоче Томо Геше не только духовно, но и как паломник по дальним дорогам Азии, между Бирмой, Шри-Ланкой, Индией и Тибетом – ищущий, нашедший и передавший ясно и убедительно свои познания в сочинениях.

При этом Майтрея важен ему также как учитель, обещающий спасение в будущем. В мире отчаяния и нигилизма, в котором только поверхностные удовольствия и безмерное потребление могут дать человеку кратковременное удовлетворение, он учит нас правильному применению духа и познаванию сомнительной действительности, которая является всего лишь результатом человеческой деятельности. Он показывает, что нужда и лишения нашего времени созданы самим человеком и поэтому не могут быть причиной для отчаяния.

Применительно к Майтрее Говинда пишет, выражая надежду: «В обращении к Майтрее проявляется все более усиливающееся сознание настоящего и будущего, которое не довольствуется взглядом назад в прошлое, а признает творческое настоящее важнейшим, единственно способным к осуществлению и формирующим будущее аспектом времени, в котором прошлое, расплавившееся в современной жизни и разбуженное к новой жизни, выливается в новые формы и преобразуется».

Для Говинды Майтрея является обязательным олицетворением сути бодхисатв, которая все больше становится целью многих сознающих ответственность людей. Эта суть является решающей основной концепцией против недугов времени, к которым не может успешно подступиться ни один высокопоставленный представитель религии, так как религии все больше и больше сближаются с духом времени.

Исключение составляет далай-лама. Многим он кажется сегодня связующим звеном к ожидаемому Майтрею. Но только если все больше и больше познающих последуют сто достойному подражанию пути, это сможет привести к благу человечества. Решение стать бодхисатвой – это важный шаг, требования которого не следует недооценивать, особенно в наше время. Говинда говорит об этом очень четко: «Кто сегодня хочет идти путем бодхисатвы, тот должен учиться по примеру преемников Будды держать открытым свой дух, постоянно тренируя свое воображение. Он должен тренировать себя посредством изучения, нравственного поведения, исходящего из собственной ответственности, посредством культового почитания и ритуалов и посредством медитации избегать всякой однобокости и стремиться к внутреннему единству и преобразованию, чтобы на этом пути приобрести мировоззрение, которое было бы достаточно широким, чтобы охватить совокупность человеческогознания. На этом пути духовного углубления он проникнет в суть всех явлений, и его образ жизни даст ему способность использовать любую деятельность организма и духа как помощь на пути к просветлению».

Это звучит тяжеловесно и, возможно, неприемлемо в какой-то части для многих современных людей в отдельных частях. При этом следует еще раз вспомнить слова Будды о том, что каждый шаг на указанном им пути может принести спасение, благо. Но именно современный человек с присущими ему крайностями – рвение и темп, усилия и наивысшая производительность – вряд ли может выйти из спешки, нехватки времени и стрессов. Попытка остановиться и задуматься может быть полезной. Только один шаг в сторону одноколейной дороги, ведущей к мнимому успеху и счастью, которого вряд ли можно достичь, может открыть глаза на сомнительную действительность того, что мы называем наполненной жизнью и что раскрывается, однако, лишь как содействие ее убогости. Так это видит Говинда. И с этих позиций он рекомендует стараться преодолеть сансару в нас и вокруг нас. Он призывает к духовному эксперименту, который при правильном применении может привести к самопознанию и тем самым к самоосвобождению – к освобождению из плена «Я».

Для Говинды этот путь предназначен не для одного человека. Это путь, который мы должны проходить все вместе в метте – любви и доброте ко всем живым существам. При этом он ссылается на Просветленного, который в сборнике афоризмов «Итивуттака»говорит по поводу любви к ближним:

«Человек, который осознанно тренирует себя в неограниченной любви, скоро начинает чувствовать, как истончаются его оковы и исчезают тюремные застенки.

И если он любит только одно существо чистой любовью, чуждой злу, то это уже приносит спасение.

Но тот, кто полон сострадания ко всем, тот получает неизмеримую пользу».

В этом смысле Говинда понимает метту, то чувство внимания и доброты, благодаря распространению которого в наших людей, наполненных ненавистью, завистью и недоброжелательством, входит все больше и больше спасения, как мы это поняли и хотели.

Глава XXXI
Быть буддистом в наше время

Буддизм сегодня проявляется, как мы видели, как в Азии, так и в Европе и Америке, в многообразных формах учений и явлений, которые, однако, имеют одно общее: связь с Буддой и его сохранившимся в речах учением. Оно является основой всех буддистских движений и общин. У них общая труднодостижимая цель – просветление, но они отличаются друг от друга путями, которые они выбирают. Это проявляется не только в их сочинениях с толкованием учения, но также в образе мышления, собраниях и практике их членов. Но и среди тех, кто, как гуру посвящают себя распространению и углублению учения, наблюдаются различия в способах и интенсивности их деятельности.

В лице Пауля Дебеса, ринпоче Калу и ламы Говинды мы представили три знаменитости нашего времени. Многие их ученики воодушевлены их духом и могут считаться достойными доверия учителями.

Но сегодня есть еще и такие «учителя», которые занимаются распространением учения с целью наживы. Таких людей следует остерегаться. Насколько важна тщательная проверка при выборе учителя дхармы, познается по первому из коренных зол, о которых говорит ринноче Калу. Доверие и полное послушание являются самым важным, если свой гуру уже найден.

«Лучше попытаться идти одному, чем легкомысленно попасть в ошибочную зависимость», – таким был совет моего друга ламы из Ладакха при расставании много лет назад.

Действительно, здесь ищущий стоит перед самой большой проблемой. Это вопрос не только совести, но и жизни. И каждый может решить его только сам.

Во всяком случае решение о духовном учителе нужно принимать не вначале. Только тот, кто благодаря долгому изучению речей Будды и богатой буддийской литературы, благодаря беседам с другими ищущими действительно приблизился к буддизму и создал себе картину воздействия и распространения дхармы нашего времени, может начать поиски подобающего помощника, который может быть всего лишь глубоко проникшим в учение мирянином, а не обязательно гуру.

Часто я замечал у задающих вопросы поспешность, торопливость, с которыми они пытались проникнуть в тайны буддизма. В большинстве случаев они с самого начала выбирают труднейший доступ, как его показывает ринпоче Калу, и очень часто – не узнав достаточно о простейших основных формах буддийского мышления.

Если кто-нибудь читает Библию или Коран и не понимает их, то это не вредит читателю. Если же кем-то владеют непонятые им буддийские представления или кто-то без достаточных знаний предается ложной практике, то это может нанести ему необозримый духовный и душевный вред. Поэтому я рекомендую долгое время заниматься обстоятельным повторным чтением, прежде чем перейти к практике, особенно высоких, указанных ринпоче Калу ступеней. Тогда доступ находится неожиданно, как бы ненамеренно и без больших усилий воли, просто потому, что за это время достигнута необходимая зрелость.

Для каждого, кто серьезно обращается к буддийскому учению, важно с самого начала знать различие между учением Будды для монахов, вытекающим из устава ордена, и его речами для мирян, чтобы не начать ставить перед собой завышенные требования. Потому что для монаха существует по сравнению с мирянином ряд завышенных обязанностей. Также следует учитывать различия времени и местности между Индией Будды и нашим миром технической цивилизации, когда изучаешь речи Будды, хотя, как мы уже видели, основные человеческие состояния одинаковы во все времена.

Сансара находится повсюду и втягивание человека в круг ее действия неизбежно. Однако освобождение из нее, если следовать источникам, сегодня несравненно тяжелее, чем во времена Будды.

Несмотря на это, часто внимательно и обдуманно прочитанная речь Будды позволяет нам проникнуть в учение глубже, чем лекции и дискуссии целого семинара. Мы не можем и не должны также принуждать себя к пониманию и преобразованию. Они часто приходят именно тогда, когда мы ждем их меньше всего. При этом даже размышление об основах учения Просветленного может быть так полезно, что мы неожиданно чувствуем в себе изменения в положительную сторону.

Как правило, маленькие шаги более ценны и их результаты более значительны, чем судорожные усилия с целью достижения большого пробуждения, каким обманывают себя привыкшие к быстрым успехам сторонники сиюминутных решений и действий.

Ни в коем случае нельзя преодолевать путь к просветлению как марафон. Но это не должно быть и второстепенным делом; оно требует от человека полной отдачи, но при этом нельзя пренебрегать окружающим миром и повседневной жизнью.

Наоборот! Важно следовать своим повседневным обязанностям и встречать свое окружение без высокомерия, но с вниманием и дружелюбием. Как вообще первой заповедью для буддийски настроенного человечества должно быть сердечное обращение с другими – так, как это выразил Будда в своих словах о любви.

Но если ищущий внутри себя и для себя создал фундамент правильного поведения и старается успешно использовать в обращении с другими, то он может, если желание этого больше не оставляет его, начать поиски гуру. Тогда он созрел для того, чтобы стать челой – пригодным учеником.

Что значит такое решение, принятое после настоящей встречи, четко высказал лама Говинда. В «Живом буддизме на Западе»он пишет по этому вопросу:

«Отношение между гуру и челой подобно нормальному отношению между отцом и сыном или отцом и дочерью, а так как в традиции ваджраяны есть и гуру женского пола, то, соответственно, отношению между матерью и сыном или матерью и дочерью. Фундамент такого отношения между гуру и челой составляет духовная, основанная на выборном родстве, внутренняя встреча двух людей, которая выходит далеко за рамки семейных уз и длится всю жизнь. Это отношение нельзя ни аннулировать, ни расторгнуть, потому что речь идет не об отношении между учителем и учеником или о «договоре об образовании», а о внутренней связи, которая не зависимо от волевого решения также неразрывна, как кровное родство между отцом и сыном, хотя сын уже давно идет своей дорогой».

Все это нужно хорошо продумать, прежде чем взвесить решение и выполнить его. Только тот, кто хочет полностью посвятить себя учению, кто стремится стать монахом, должен принимать такое решение.

Но и здесь действует то же положение, что хорошо продуманный, сделанный от всего сердца идущей волей первый шаг значит больше, чем попытка пройти путь Будды в быстром темпе. Нирвана не является целью состязания в беге. А тот, кто таким образом стремится к этой цели, наверняка не достигнет ее.

Тот, кто воспринимает учение Будды как спасительное учение для человечества, не должен упускать из виду две точки зрения: собственное освобождение из оков сансары, но и возможное улучшение состояния мира, указание пути для всех, кто не может больше выносить ритм жизни нашего быстротечного времени и больше не хочет соглашаться с денатурированными формами жизни. Чем больше людей выступают за это, тем больше по буддийскому пониманию шанс на улучшение общей ситуации всех живых существ на нашем земном шаре.

Эту идею представляет и далай-лама, когда он в этом духе проводит инициации калачакры. В этом же духе ринпоче Калу завершает свою книгу «Идти путем Будды»,где сказано:

«Распространение буддизма дает большое основание для надежд, потому что, чем больше людей обратятся к дхарме, более того, чем больше людей в своем поведении согласуются с дхармой, тем лучше становится общая ситуация. Будда часто говорил, что опыт всего человечества соответствует поведению всего человечества. Если большинство предадутся бесполезным, вредным и злым действиям, то положение быстро ухудшится; если большинство посвящает себя духовной практике или по крайней мере его действия не противоречат духовной практике, то общая ситуация станет улучшаться. Индивидуальные действия людей ведут ко всеобщему результату, который и определяет, будет ли коллективный опыт в человеческой среде улучшаться или, наоборот, ухудшаться».