Текст книги "Газета День Литературы # 102 (2005 2)"

Иван Князев
ЖУРНАЛ ЭСХАТОЛОГИЧЕСКОЙ ПЕРСПЕКТИВЫ
(Волшебная Гора, № IX, 2004, М., 344 с.)

Вышел в свет IX номер философско-культурологического, традиционалистского, уникального в этом плане для России издания «Волшебная Гора». Сама редакция не манифестирует свой проект как традиционалистский – во всяком случае, в журнале нет соответствующего предуведомления, но заголовки рубрик говорят сами за себя: «Традиционные исследования», «Контртрадиция и контринициация», «Сакральная география и геополитика», «Религиозная философия» и т. д. В ряду прочих выделяется раздел «Образы России», в данном номере всецело посвящённый мировоззрению православных староверов – конкретнее, бегунов-странников, в лице которых перед читателем предстаёт основатель одноимённого староверского толка старец Евфимий. Неоднозначный и пассионарный текст под громким названием «О настоящем в древлецерковном последовании, несогласии с антихристовыми жрецами», несомненно, представляет собой и исторический, и культурный интерес. Надо заметить, что странники, принимая все начала беспоповщины, веруют, что антихрист уже пришел и царствует видимо на земле, в правительственной российской власти, а потому отвергают исполнение всех исходящих от повеления этой власти гражданских обязанностей.

Иные реплики старца Евфимия даже сегодня звучат провокационно («Кому уж близь дверей смертных бытии, то первее он или она потребует к себе духовника от Никонианские церкви, – той же пришед исповедав его или её, причистит и маслом пособорствует, потом же паки от староверцев крестителя призывают, мня от него всю скверну Никонианскую отмыти.»), однако, сразу вслед за ними следуют столь яркие и тонко резонирующие с политической реальностью того времени пассажи, что становится очевидным: подобный памятник не мог быть проигнорированным изданием, блюдущим целостность отражения Традиции на своих страницах. Ведь и движение бегунов-странников, как и всё беспоповское староверие – тоже один из образов России.

Более подробные сведения о мировоззрении последователей Евфимия можно почерпнуть из прилагающегося к опусу старца текста комментариев, выполненных религиозным философом-старовером и публикатором упомянутого памятника Андреем Щегловым.

Так как вышеназванный текст помещён в раздел «Образы России», то издателям журнала хотелось бы пожелать на будущее (не жертвуя переводными авторами), уделять больше внимания отечественным сакральной географии и искусству, древним славянским текстам… Потому как публикация Евфимия, хотя и относится к памятникам русской религиозной мысли, но в силу своей изначальной маргинальности ни в коей мере не может претендовать на роль какой-либо метафизической полноты.

Как всегда, «Волшебная Гора» примечательна переводными работами. Так, в данном номере опубликован объёмный труд выдающегося французского ориенталиста, философа и историка религий Анри Корбена (1903–1978), всю свою жизнь посвятившего поиску точек соприкосновения между тремя авраамическими религиями. Так, уже на склоне лет, в 1974 году, Корбен основал Международный центр сравнительных духовных исследований при Университете св. Иоанна в Иерусалиме, где по сей день ежегодно проводятся научные конференции с участием представителей Христианства, Ислама и Иудаизма. «Шиизм и пророческая философия», опубликованная в настоящем издании, – одна из показательных для Корбена работ и, по сути, является не только глубоким исследованием, но и попыткой доказать эзотерическую природу шиизма: «То, что шиизм по своей сути является исламским эзотеризмом, можно понять уже из текстов самих имамов…» Сам Корбен утверждал, что занимается не изучением Ислама, но – исламской философии, однако если абстрагироваться от сугубой теории, то, как замечает один из авторов «Волшебной Горы» Али Тургиев, публикация работ Корбена «крайне актуальна для современной России. Политический кризис, разразившийся на постсоветском пространстве, поставил под угрозу мирное сосуществование народов, исповедующих христианство, и народов, исповедующих ислам. Ставшая кульминацией этого кризиса война в Чечне создает прекрасную почву как для спекуляций о враждебности ислама России, так и для экспорта в российское цивилизационное пространство псевдоисламских доктрин, сфабрикованных не ранее XVIII века английскими политиками с целью фактической колонизации Аравии. Насаждение и распространение в России этих учений (по сути политических и идеологических, а не религиозных) может иметь успех только в условиях информационного вакуума. Издание трудов Корбена на русском языке затруднит политтехнологическое манипулирование населением России и выбьет почву из-под ног у тех, кто пытается сделать нашу страну (а в перспективе Европу) ареной цивилизационного конфликта».

Остаётся добавить, что в качестве биографического введения к опубликованной работе Корбена в журнале размещён текст видного западного исследователя христианства Кристофера Бамфорда.

Ещё один объёмный труд принадлежит перу историка-этнографа и востоковеда Гранта Тер-Абрамяна, чьё исследование, посвящённое символике и метафизике границы, занимает львиную долю раздела «Традиционные исследования». В своём очерке автор касается таких тем, как межи сознания, познания, пограничной зоны между добром и злом, а также «абсолютной границы», проведение которой «осуществляется на Страшном Суде». Местами гностический, этот текст, по сути, является научной поэтикой и отображает всю палитру красок и измерений, которыми снабжено само понятие «черты», или границы.

С темой «пограничья» отчасти резонирует «культурный» раздел в номере, где представлены проза и поэзия пяти современных авторов, один из которых – Сергей Жигалкин – известен как автор книги «Метафизика вечного возвращения» и переводчик трудов Хайдеггера. Один же из поэтов, чьи стихи представлены в номере, – философ и метафизик Гейдар Джемаль, чьё имя известно читателям журнала по его публиковавшейся ранее в «Волшебной Горе» работе «Ориентация – Север».

Название опубликованного в номере рассказа Сергея Жигалкина – «Последний перевал» – вполне соответствует заданному Тер-Абрамяном мотиву пересечения черты. Это – суровая и «недетская» проза, открывающая мир подлинной воли и силы духа, стремящегося к преодолению собственных слабостей посредством покорения горной вершины.

В одном из стихотворений Гейдара Джемаля тема перехода выражена поэтически ёмко:

Кто-то, любящий слушать

Шорох на дне сердец

В час,

Когда даже души

Гасятся наконец,

Только ему доверю

Вырезать на плите

Слово,

Что станет дверью

В дальние страны те…

Вообще, издание «Волшебная Гора» – во многом проект эсхатологический, в той мере, в какой позволено смертным говорить о Конце Судеб. Однако, даже если иные из материалов журнала не говорят напрямую об «абсолютной границе», тем не менее, они обозначают признаки данной черты, а также свойственные настоящему времени эсхатологические мотивы.

К таковым можно отнести статью упомянутого выше Андрея Щеглова, посвящённую виртуальной реальности. Написанная в духе современного религиозного эссе, она заставляет поспорить с собой лишь в тех местах, где речь идёт о творчестве, якобы порождаемом бесами. В целом же работа приятно удивляет оригинальностью исследовательского метода, в основе которого лежат православный богословский и классический философский категориальные аппараты, с помощью которых рассматривается столь актуальное для настоящего времени явление как виртуальность. Материал же располагает к себе и тем, что автор в итоге не анафематствует виртуальное пространство и мир компьютерных технологий, а делает конструктивный вывод: «Как всякое тварное явление, виртуальная реальность не может нести в себе полярно отрицательный или положительный знак, она как инструмент нейтральна, важна возможность применения. Если это использование находится в области обучения тому или иному процессу (например, тренажеры) – это направлено на благо, если же виртуальные технологии создают призрачный мир, куда втягивается весь без остатка человек, то это является пособничеством силам зла».

Обращает на себя внимание и статья-рецензия ведущего российского востоковеда А.В.Смирнова. По прочтении текста возникают неизбежные желания читать ещё и ещё – за границами материала – и непременно прочесть рецензируемую книгу.

Ещё одна весьма любопытная работа, отнесённая к разделу «Сакральная география и геополитика», принадлежит перу французского традиционалиста Филиппа Паруа и озаглавлена как «Путешествие семьи Поло и Царство Пресвитера Иоанна». По свидетельству Папия, пресвитер Иоанн был одним из учеников, «видевших Господа», хотя и не входивших в состав Двенадцати (1Ин1 1,1; Папий. – В кн.: Евсевий. Церк. Ист., III,39). Паруа рассматривает «миф» об Иоанне как реальность – точнее, инициатическую реальность, т. е. пространство, постичь которое может лишь посвящённый. В своей работе автор делает попытку доказать, что путешественник Марко Поло со своей семьёй совершил вояж в Царство Пресвитера и достиг его, пройдя тем самым путь инициации. Однако, Паруа, разумеется, придаёт этому пути и самому Царству и символическое измерение, именуя последнее сакральным центром мира, который, тем не менее, «предстоит завоевать тем, кто достаточно отважен, чтобы отправиться на его поиски».

Схожее своим позитивным зарядом после прочтения «Путешествие семьи Поло» впечатление складывается и по прочтении статьи другого западного автора – арабиста Марка Седгвика. Неожиданная, насыщенная и поучительная, работа посвящена влиянию работ Рене Генона на просвещённое общество Ирана.

Невозможно обойти вниманием небольшое, но совершенно эксклюзивное и очень ценное для традиционалистского дискурса исследование Али Тургиева, посвящённое так называемым «башням Сатаны». Автор далёк от каких-либо спекуляций на эту весьма закрытую тему и заканчивает свой текст следующими словами: «Что же касается башен Сатаны и их эсхатологической роли, человек может чувствовать себя в безопасности, пока помнит, что его миссией как наместника Бога является противодействие искушениям падших ангелов. Верность своей миссии обеспечивает неизменность статуса наместника и поддержку Бога. Лишиться же этой поддержки мы можем лишь в результате добровольного отказа от неё. Но кто же, находясь в здравом уме, захочет из любимого детища Бога и вместилища Его Духа превратиться в глиняную куклу, которая, быть может, и позабавит ангелов-отступников, но потом станет пищей для огня?»

Здесь может возникнуть закономерный вопрос: чем «Волшебная Гора» отличается от других периодических изданий консервативного и либерального толка? Это отличие не отыскать в каких-то вводных статьях От редакции или Колонках главного редактора, которые, кажется, вообще всегда отсутствовали в этом журнале. В связи с этим вспоминаются слова первого переводчика Рене Генона на русский язык, традиционалиста, поэта и литературоведа, Юрия Стефанова написанные ещё в 1995 году: «Дело в том, что „Волшебная Гора“, конечно же журнал не для всех, он элитарен и поэтому, не обязан каждый текст разжёвывать и превращать в манную кашу. Это журнал для взрослых и думающих людей». От себя можем добавить, что в отличие от вышеупомянутых проектов консервативного или либерального плана, в издании, отводящем значительную площадь своих страниц исследованию некогда утраченной Традиции нельзя обнаружить каких-то прямых аллюзий с текущей политикой. Хотя обвинить «Волшебную Гору» в попытке построить очередную «башню из слоновой кости» тоже будет весьма затруднительно. В IX выпуске можно обнаружить занимательные и достаточно глубокие эссе идеолога русского национализма Константина Крылова, очерк «Идеологические чары письма» уфимского философа Рустема Вахитова и исследование православного консервативного мыслителя Виталия Аверьянова. Присутствие текстов данных авторов свидетельствует об актуальной проблематике затрагиваемой в журнале, лишенного, однако, сугубой политологии или идеологической зашоренности. Именно поэтому под одной обложкой достаточно гармонично смотрятся, казалось бы, взаимоисключающие работы: православная и шиитская мысль, герметизм Евгения Головина и «философия творчества» Марии Мамыко, религиозный радикализм Евфимия и просто хорошая поэзия.

И в заключение хотелось бы отметить структурную организацию журнала. Каждый из разделов снабжён титульным листом с тематической графикой Уильяма Блейка и графикой современного нам художника Максимилиана Преснякова, чья неординарная работа, пронизанная мотивами русского фольклора, размещена на вклейке, предваряющей первый титульный лист номера (подобные вклейки являются традиционными для «Волшебной Горы» и каждый раз несут иное смысловое содержание, нежели в предыдущем выпуске). Замыкающими звеньями каждого из разделов являются «рецензии и мнения», колоритно оттеняющие «центральные» материалы выпуска. Среди рецензий мы уже отметили замечательный текст А.В.Смирнова, и ещё среди прочих имеет смысл упомянуть резюме переводчика Ю.Темникова на книгу Р.Генона «Символика креста», вышедшую в издательстве «Прогресс-Традиция» и переведённую известной исследовательницей символики и сакральной географии (в частности, Крыма) Т.М.Фадеевой. Так, нам видится необоснованной большая часть критики Темниковым данного перевода. Так, рецензент утверждает, что переводчица некорректно использовала термин «символика» и предлагает заменить название «Символика креста» на «Символизм креста». Однако хотя Генон и использует слово Symbolisme, но для русского уха «символизм» звучит сначала как направление в искусстве и литературе, а уже потом читатель, возможно, задумается о его буквальном значении. Проблема заключается в том, что рецензент критикует Т.М.Фадееву с точки зрения французского контекста, и во Франции действительно встречаются те проблемы, о которых говорит Темников, но суть в том, что читатели «Волшебной Горы» и рецензируемой книги Генона находятся в контексте русской мысли. По словарю Ожегова, «Символика – это символическое значение, приписываемое чему-либо», поэтому совершенно оправданно его употребление Фадеевой, а если уж быть привередливым, то можно предложить скорее «Символистика» как более обобщающий термин…

Перевод же самим Темниковым статьи Генона, опубликованный в номере, видится тяжеловатым по стилю, снабжённым в большой степени прямым переводом (вследствие чего возникает порядок слов, неудобный для русского читателя). Но больше всего в данном контексте удивляет использование термина «Исламизм» на месте слова «Ислам». Как нам видится, это то смысловое смешение, которое никак нельзя допускать, поскольку вследствие такой некорректности употребления терминов происходит путаница и создаются предпосылки для разжигания межрелигиозной розни. К тому же читатель приучается воспринимать все – измы всерьез. Впрочем, эти мелкие штрихи дисгармонии не причиняют вреда всему журналу в целом, и IX номер «Волшебной Горы» можно без оговорок назвать боевым – в том смысле, какой придают этому слову дерзающие бороться в духе.