Текст книги "Загадочные существа"

Автор книги: Галина Железняк

Соавторы: Андрей Козка
сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 18 страниц)

Прежде чем покинуть невидимый мир, после длинного и изнурительного путешествия душа приходит на равнину, где нет никакой растительности, и там пьет воду из реки Леты, которая приносит ей забвение всего, что происходило с ней в ином мире. После этого она отправляется в новое тело в сопровождении своего гения судьбы, который должен сопровождать ее в новый мир.

В ином мире находится также озеро Мнемозины – матери муз и всего того, что возобновляет и укрепляет воспоминания о небе. Воды этого озера по праву могут пить лишь души героев-философов, родственные Эросу и движимые им в их страстном стремлении к божественному образу жизни.

Павсаний пишет, что, приходя к пещере Трофония, которого считали сыном Аполлона, паломник, желавший услышать совет или узнать свое будущее, сначала пил воду из источника Леты, а потом, когда выходил, – из источника памяти. Обращаясь к божественному, он должен был забыть все земные заботы и волнения, мучающие душу, а уходя от него, закрепить в своей памяти все, что видел и созерцал в пещере.

…И нету обратного брода

В реке под названием Лета,

Где связаны смерть и свобода

Сообществом тени и света!

(Александр Городницкий)

Но в пещеру можно войти не только забыв все, что отягощает душу, можно забыть также все, что связывает ее с небом. Это символическое значение она принимает в «Государстве», где Платон чувственный мир сравнивает с пещерой, в которой живут люди, прикованные цепями к своему месту. Они не могут двигаться, и все, что они видят и изучают, – это тени вещей, которые отражаются на стенах. При этом они не догадываются, что их знание – это знание теней, а не подлинной реальности, которая находится снаружи и является причиной существования иллюзорного мира.

Как узнать эту другую реальность, если она недоступна чувствам? Как научить добродетели, если она относится к этому другому, сверхчувственному знанию?

Отвечая на этот вопрос, Платон отождествляет знание с воспоминанием. Познание идей возможно потому, что истина изначально существует в душе, она созерцала ее еще до своего нисхождения в круг необходимости и в той или иной мере помнит истину, и настолько, насколько ее помнит, является мудрой, а значит – свободной.

Принимая идею бессмертности души и понимая, что в таком случае смерть отнимает у человека все, кроме души, Платон приводит нас к мысли о том, что основной заботой человека в жизни должна быть забота о душе. Эта забота означает очищение души, освобождение от чувственного в стремлении соединения с духовным – умопостигаемым – миром.

Тройственная природа души

Объясняя природу души, рассуждая о том, какова душа сейчас и какой была до своего нисхождения в мир чувственный, Платон символически отождествляет ее с морским божеством Главком. За долгое время пребывания в морских глубинах к телу Главка прилипло много грязи, и он стал больше походить на чудовище, чем на божество. Душа пребывает в подобном состоянии, и она должна стряхнуть с себя все лишнее – все, что, делая ее тяжелой и бесформенной, не позволяет ей узнать самое себя. Она нуждается в очищении от всего, с чем срослась в течение многих перевоплощений.

Платон говорит, что внешне душа кажется одним существом, но на самом деле она тройственна – это соединение человека, льва и химеры, которые накрепко срослись друг с другом. Неразумный человек кормит своего многоголового зверя, а внутреннего человека морит голодом. Разумный, напротив, стремится к полной гармонии в своей душе. Он укрощает льва, облагораживает в химере все кроткое и препятствует развитию ее диких качеств, которые губят душу. Каждой из трех частей души присущ свой тип совершенства, своя добродетель: разумному началу – мудрость, яростному – храбрость, а вожделеющему – умеренность.

Платон неоднократно подчеркивает, что душу портят несправедливость, невоздержанность, трусость, невежество и другие пороки, делающие ее узником тела. Ко всему этому нужно добавить эгоизм или чрезмерное себялюбие, которое ослепляет человека. Такой человек слишком горд, чтобы учиться у более мудрых людей (Законы).

Метафизика очищения души

Очищение души у Платона связано с телесной и умственной дисциплиной, которая внутренне формирует человека и уподобляет его божеству. «Благоразумие, справедливость, мужество и мудрость – вот средства такого очищения» (Федон). Все эти достоинства являются целью философского поиска, и по мере очищения мы открываем их внутри себя.

Благодаря внутреннему зрению человек способен различать добро и зло, добродетель и порок. Правда, Платон говорит и о добродетели-привычке, которая не является внутренним достоянием человека. Если человек действует хорошо лишь по привычке, а не исходя из знания, его поведение будет лишь рефлексией на окружение, так как этот образ действия является не достоянием самого человека, а достоянием окружения.

Платон утверждал, что душа человека создана из пепла уничтоженных Зевсом титанов. Она несет в себе два начала – титаническое и дионисийское, которые необходимо отделить друг от друга. Первое символизирует стихийные, терзающие душу силы, все то, что становится причиной ее дробления. Дионисийское начало роднит человека с божеством и делает его бессмертным, но оно нуждается в очищении и восстановлении утраченной целостности. Подобная мысль встречается в «Пире», где один из собеседников Сократа рассказывает миф, согласно которому каждый человек является лишь половинкой одного целого.

В этом мифе говорится о том, что в древние времена люди имели круглое тело, четыре руки, четыре ноги и два лица. Обладая огромной силой, они начали посягать на власть богов, которые, не желая уничтожать людской род, решили разделить людей пополам. С тех пор каждый человек находится в поиске утраченной половинки.

В одном из ключей этот миф указывает на присущие человеку чувство ущербности, разделенность сознания и его двойственную природу. Внутри нас есть то, чего мы не осознаем и чем не владеем, то, что можно назвать сверхсознанием, та часть души, которой присущи творческие способности. Именно благодаря этой части души мы достигаем вдохновения, моментов, когда поднимаемся над собой в сферу чистой духовности и, возвращаясь, создаем творения, превышающие своих творцов.

Стремление овладеть прекрасным

Душа занимает промежуточное положение между чувственным и умопостигаемым мирами, и это сближает ее с Эросом – одним из гениев, которые осуществляют посредническую функцию между богами и людьми. Если Эрос является сыном Пороса – богатства и Пении – бедности, то душа в каком-то смысле их дочь.

Так же, как и Эрос, душа бедна, и поэтому она стремится найти то, что могло бы наполнить смыслом ее существование, будь то богатство, слава, истина или что-то другое, что с точки зрения человека обладает ценностью. Она движется от одной цели к другой, от одного счастья к другому, и это движение не имеет ни начала, ни конца. Но душа также и богата, ибо то, что ищет и к чему стремится, она в конечном итоге находит внутри себя.

Подобно Эросу она является бездомным существом, не знающим покоя и всегда в чем-то нуждающимся. Но она любит, и ее любовь – это стремление овладеть прекрасным. И эту красоту она открывает в первую очередь в чувственном мире, а потом, по мере прозрения, – ив мире духовном.

Подобно Эросу душа и смертна и бессмертна, в один и тот же день то умирает, то возрождается. Умирает, когда опускает свои глаза к земле, стремясь осуществиться посредством преходящих, материальных благ либо попадая под власть тела. Она возрождается, просыпаясь и бодрствуя в сфере духовного.

Слово порос,кроме богатства, означает мост, переход через что-либо, путь и средство достижения какой-то цели. В «Пире» Порос приходится сыном богине разума Метиде. Афина, олицетворяющая мудрость, приходится дочерью этой богине. Вместе брат и сестра представляют мудрость и путь, ведущий к этой мудрости. Философия – это любовь к мудрости, а философ – человек, любящий мудрость. Он занимает промежуточное пространство между неведением и мудростью.

В отличие от невежд философ знает, что его душа еще не обладает ни красотой, ни добротой, ни справедливостью, и это знание своего несовершенства превращается в жажду, в страстное желание мудрости – самого прекрасного из всего существующего. Любовь – это всегда движение к тому, чем мы не обладаем, желание вечно обладать предметом нашей любви. Она – то, что не дает покоя душе и поглощает ее все сильнее по мере приближения к избранной цели. Любовь окрыляет и возносит душу к той сфере, где она была до своего нисхождения в тело, когда вместе с богами могла созерцать мир идей.

Но любовь – это не только стремление к вечному обладанию благом. Как говорит Платон, она должна родить в прекрасном как телесно, так и духовно. И так же, как есть люди, беременные телесно, есть и те, кто бременен духовно. Философский Эрос – это способность забеременеть духовностью и родить духовность, освободить и выпустить наружу прекрасное, доброе и справедливое, эманировать их из центра души подобно тому, как Солнце эманирует свет, освещая и придавая жизнь всему, что существует. Каждый сам должен пройти через роды и сам породить собственное бессмертие.

Атмосфера духовности побуждает душу разрешиться от бремени, и поэтому немаловажен мир, который нас окружает. Приближаясь к прекрасному, беременная душа проникается радостью и порождает то, что несет внутри себя. Если же ее окружает безобразие, она сжимается и замыкается, мрачнеет и вместо того, чтобы родить, тяготится задержанным в утробе плодом (Пир).

Созерцая прекрасное, душа порождает истинную добродетель. Поднимаясь по ступенькам от красоты вещей к красоте нравов и законов и дальше – к красоте учений, а потом к самому Благу, она постепенно преодолевает ту пропасть, которая отделяет ее от божественной мудрости (Федон).

Как говорит Платон, одной из задач философа является воспитание, и это воспитание не должно основываться на внушении. То, что мы желаем разбудить в душах других, мы должны осуществлять в собственной жизни. В течение всей своей жизни Сократ призывал сограждан к заботе о душе, и основной целью его разговоров было желание воздействовать на их души, внести в них беспокойство и заставить человека сделать что-либо для самого себя.

Мало сомневаться, необходимо сделать шаг, который от неведения ведет к более глубокому пониманию. Истина освобождает человека, и лишь она может сделать жизнь счастливой. Каждый должен приложить усилия, чтобы открыть ее внутри и вокруг себя.

ОТ ПЛАТОНА К АРИСТОТЕЛЮ

Весомый вклад в познание человеческой природы внес Аристотель (384–322 до н. э.). Можно вспомнить, что он обучался в юные годы в академии Платона, а затем сам преподавал в ней около 20 лет. Известно, что Аристотель обучал Александра Македонского.

Все написанное Аристотелем можно разделить на две группы: экзотерические диалоги, предназначенные для широкой публики, и эзотерические сочинения, адресованные его последователям и ученикам внутри школы. Аристотелевские трактаты, дошедшие до нас в составе так называемого «Свода Аристотеля», были написаны, по-видимому, в гот период, когда Аристотель читал лекции. В них можно встретить работы «О небе», «О душе». Мистико-религиозный аспект платонизма Аристотель смягчает, и над верой отчетливо возвышается логос.

Аристотель делил науки на три раздела:

1) теоретические науки ведут поиск ради знания как такового;

2) практические науки познают ради морального совершенствования;

3) цель продуктивных наук – изготовление определенных предметов.

Наиболее ценным он считал теоретическое знание – это метафизика, физика, психология и математика.

Что же такое метафизика? Метафизике Аристотель дает четыре определения:

• исследование первопричин, или высших начал;

• познание бытия как такового;

• наука о субстанции;

• постижение божественной сверхчувственной субстанции.

Эти четыре определения метафизики замечательным образом гармонируют не только между собой, но и со всей предшествующей традицией. Кто ищет первопричины, тот непременно выйдет навстречу божественному, ибо Бог – исключительно первичен. Вопрос: «Что есть бытие?» – ставит нас перед проблемой сверхчувственного.

Так зачем же нужна метафизика? Метафизика – самая возвышенная из наук, говорит Аристотель; не связанная с материальными нуждами, она не преследует никаких практических задач. Другие науки подчинены практическим целям, поэтому ни одна из них не самоценна, ее оправдывают лишь результаты. Когда удовлетворены физические потребности, метафизика отвечает на запросы духовного плана.

«Метафизика» – самая знаменитая работа Аристотеля. Она состоит из 14 книг. Естественнонаучные воззрения Аристотеля неотделимы от его общефилософских принципов. Краеугольным камнем философии Аристотеля является учение о материи и форме. Конкретный человек есть материя – как плоть и душа – как форма.

Четыре причины всего

Существуют четыре причины всего: 1 – формальная причина; 2 – материальная причина; 3 – действующая причина; 4 – финальная причина. Рассматривая динамически человека, можно спросить: кто его родил, почему и как он растет и развивается? Значит, есть еще две причины – двигательная (родители) и финальная (цель, в направлении которой развивается данный человек).

Материяв переводе с греческого означает строительный материал, она есть начало всего чувственно воспринимаемого. Теряя материю, мы теряем весь чувственный мир. Форма определяет и реализует материю. Материя есть потенциальность в смысле способности принять форму. Форма выступает в качестве актуализации такой способности.

Соединение формы и материи с точки зрения формы Аристотель называет энтелехией, в то время как с точки зрения материи это будет смешение потенции и акта. Все материальное более или менее потенциально, все нематериальное – это чистые формы, акты, лишенные потенциальности. Душа – энтелехия тела, поскольку она есть формальная сущность.

Три части души

Аристотелевская физика исследует не только структуру физического мира, но и существ этот мира. Одушевленные существа отличаются от неодушевленных тем, что обладают витальным началом – душой. «Следует считать душу существенной формой физического тела, имеющего жизнь в потенции, а субстанция как форма есть энтелехия. Душа, следовательно, есть первая энтелехия физического тела, потенциально обладающего жизнью». Так Аристотель дал душе определение, на многие века ставшее хрестоматийным.

Душа имеет функции вегетативного свойства (рождение, питание и рост), чувственно-моторного характера (ощущение и движение), интеллектуального свойства (познание, установка, выбор). В соответствии с делением функций душа, по Аристотелю, имеет три части – вегетативную, чувственную и рациональную.

У растений есть только вегетативная часть души, животные имеют растительную и чувственно-животную душу. У людей есть все три части. Для обладания разумной душой необходимо иметь животную и растительную части. Однако растительной частью можно обладать и без прочих двух.

Растительная душа дает самое простое начало жизни. Она регулирует биологическую активность. Аристотель полагал, что причиной роста не могут быть ни огонь, ни тепло, ни материя вообще как таковые. Пропорции роста в процессе развития организма задает душа. Растительная душа отвечает за репродукцию, являющуюся целью любой конечной формы жизни.

Чувственная душа дает вожделение, познание и движение. Она характерна для животных и человека. У животных помимо растительных свойств есть ощущения, аппетит (вожделение) и моторные функции. Способность ощущать у нас не актуальная, а потенциальная. Топливо не горит, пока мы не подожгли его. Способность чувствовать актуализируется при контакте с воспринимаемым объектом. Способность чувствовать страдательна, пока она в контакте с неподобным, но в момент актуализации восприятия чужое становится своим, а неподобное – подобным.

В чувстве при контакте усваивается форма. Поэтому Аристотель справедливо полагает, что чувство – это способность воспринимать чувственные формы без материи, как воск принимает форму кольца – неважно, золотого или медного. Так и на чувство воздействуют тепло, звук, запах именно благодаря форме. Именно желание движет живыми существами.

Органы чувств не существуют вне тела, но понимание есть автономный процесс. Само по себе познание чистых форм содержится в ощущениях и фантазийных образах.

Работа разума

Работа разума стала предметом специального анализа и породила множество споров в эпоху античности и средневековья.

Отличие актуального от потенциального Аристотель объясняет с гениальной простотой. Свет, например, потенциально содержит в себе цветовую гамму, однако актуально мы видим радугу цветов лишь при определенных обстоятельствах.

Все превосходит бесстрастный и ни с чем не смешанный интеллект. Чистый разум, отделенный от материи, бессмертен и не подвержен порче. Активно действующий разум, по Аристотелю, находится в душе, хотя и приходит извне.

Полемизируя с предшественниками, Аристотель полагает, что низшие способности души уже присутствуют в мужском семени, с ним они попадают в новый организм. Высшая разумная способность божественна по происхождению, и, однажды приобретенная, она остается в душе навсегда. Духовная природа разума роднит нас с божественным.

Общее для актуально понимающего разума человека и бога – это абсолютная бесстрастность. Разум есть субстантивная реальность, поэтому он вне изменений. Иначе он со временем дряхлел бы, как слабеющие старики. Старость – состояние тела, а не души. Изнашиваются с годами только органы чувств.

Духовная природа разума вывела Аристотеля к новому пласту проблем, часть которых остается неразрешимой и в настоящее время. Индивидуален или универсален разум? Будучи частью божественного, является ли он принципом морального поведения? Каково соотношение разумного поведения и судьбы?

Согласно Аристотелю, совершенствование личности и всего того, что поднимает человека над растительным и животным миром, – единственная достойная цель жизни. Благо человека состоит в деятельной работе души и разума, согласных с добродетелью. Каждый из нас – не просто душа, а ее высшая часть. Именно рациональная способность души придает особую ценность человеку.

Душа нуждается в особой опеке и совершенствовании. Ее способность к самоочищению Аристотель называет дианоэтической добродетелью. Сторону души, обращенную к меняющейся реальности, он называет искушенностью – phronesis, а занятую вечным и божественным – sophia,софийной мудростью.

Именно на пути самосовершенствования у человека появляется возможность стать подлинно счастливым, на грани с божественным. Надо измерять себя мерой бессмертного и божественного, считает Аристотель, жить, ориентируясь на самую благородную часть нашей души. Животные не знают счастья, а боги пребывают в счастливом блаженстве постоянно. Только человек счастлив в той мере, в какой сам этого захочет.

Учение Аристотеля оказалось во многом непонятым и, по сути, повторило историю Платоновой академии.

Возможно, читатель не знает, что именно Аристотель дал первое в истории определение физики. Физическая наука, говорит он, есть наука о природе, т. е. она изучает тот род бытия, который имеет в самом себе принцип движения и покоя. Как и математика, физика есть наука теоретическая, однако ее отличие от математики состоит в том, что она имеет дело с таким бытием, которое способно к движению, и с такими формами и образами, которые неотделимы от материи.

При сопоставлении физики Аристотеля с физикой в нашем теперешнем понимании становится очевидным, что в сферу первой входит не только вся неорганическая, но и вся органическая природа, включая человека и его душу. Аристотелевская физика может рассматриваться как синоним естествознания.

ВЕЧНОСТЬ И КОСМОС В МИРЕ АРИСТОТЕЛЯ

Космос, как считал Аристотель, ограничен, он имеет форму сферы, за пределами которой нет ни пространства, ни времени и, следовательно, – ничего. Этот космос вечен и неподвижен: он не возник ни в результате чьего-либо творческого акта (как у Платона), ни в ходе естественного космогонического процесса. Он наполнен материальными телами, которые в подлунной областиобразованы из четырех элементов – огня, воздуха, воды и земли.

Это – область изменчивого и преходящего, в ней возможны процессы возникновения и гибели разнообразных вещей, в том числе живых существ. Кардинально отлична от нее надлунная область, где нет места возникновению и гибели, где находятся лишь небесные тела – звезды, планеты, Луна и Солнце, совершающие свои вечные круговые движения. Это – область пятого элемента, эфира, который у Аристотеля обычно именуется первым телом.Эфир ни с чем не смешан, вечен и не переходит в другие элементы, он не обладает тяжестью или легкостью, и его естественным движением является движение по кругу. Он не везде одинаково чист, это относится главным образом к пограничному с подлунной областью слою, где он соседствует с огнем и воздухом, но в целом это наиболее божественный из всех пяти элементов.

В центре космоса находится Земля, имеющая форму шара. Земля неподвижна и не вращается вокруг своей оси. Аристотель стал основоположником одной из важнейших научно-философских школ древности, получившей наименование перипатетической.Она была названа так потому, что Аристотель имел обыкновение прогуливаться со своими учениками по саду Ликея, обсуждая с ними те или иные вопросы (peripateo– гуляю, прогуливаюсь). В античной традиции устная речь была самой привилегированной формой общения. Аристотель воспринял письменную культуру, признал письмо в качестве средства общения и передачи знания.

В современную эпоху обращение к философскому наследию Аристотеля и Платона позволяет вновь задуматься о цели пребывания человека на Земле, об истинных ценностях человеческого духа. Покоряя космическое пространство, человек сам становится космосом. Познавая себя, мы познаем мир. Познавая Вселенную, мы узнаем самих себя. Путь философа – это путь в бесконечность…