Текст книги "Загадочные существа"

Автор книги: Галина Железняк

Соавторы: Андрей Козка
сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 18 страниц)

Галина Железняк, Андрей Козка
ЗАГАДОЧНЫЕ СУЩЕСТВА

Свет истины

Стоит ли всерьез относиться к исследованиям так называемых загадочных существ? На первый взгляд, их можно отнести к категории вымышленных. Однако есть смысл поговорить о том, что такое душа человека, как она живет в невидимом для нас мире.

Раскрывая эту тему, мы поймем, что самое загадочное существо – это сам человек. Стоит отдать должное богатству преданий и легенд, воображению и наблюдательности и наших далеких предков, и исследователей современности. Что-то покажется наивным, что-то смешным, а в чем-то мы найдем для себя свет истины. Но что останется в сознании после прочтения этой книги?

Интересную мысль высказал П. Кальдерон: «Никогда не доверяйте ваших тайн бумаге – это все равно, что бросить камень в воздух: если знаешь, кто бросил его, то не знаешь, куда он упадет». Хотелось бы, чтобы вера в ваши собственные возможности стала доминирующей, а желание интересоваться таинственными и загадочными явлениями не пропало.

Автор выражает благодарность всем, кто помогал при подборе материалов для книг серии, содействовал экспедициям и консультировал по различным вопросам, а также: Валерию Николаеву, Ирине Леоновой, Игорю Цареву, Геннадию Николаеву, С. Мартьянову, Е. Ю. Шню-кову, Карине Каревой, Геннадию Федотову, Виктору Королькову, Александру Чеботареву, И. А. Козмирчуку, М. Н. Пичугину, Д. А. Чёткину, Т. В. Чёткиной.

Невидимый мир

Процесс развития человечества идет по закону спирали. Знание о мироздании накапливается, расширяя границы круга. Эволюция постепенно приподнимает круг, выводя познание на более высокий уровень.

Рано или поздно очередной виток спирали проводит нас над той или иной точкой. Вопросы, которые возникают в этой точке, могут с новой силой обеспокоить общество. Однако взгляд на них будет уже более осознанный. Некоторые тайны уже будут разгаданы, по другим соберется информационная масса, над третьими по-прежнему будет висеть туман загадочности.

Но всегда полезно принять эстафету разума. Человек чувствует свою причастность к вечности, когда собирает факты, самостоятельно анализирует их, знакомится с открытиями ученых. В какой-то степени это и есть движение цивилизации. Оно может быть более быстрым или медленным – все зависит от критической массы научного, познавательного интереса. В развитии цивилизации путь вперед и вверх открыт только при условии, что действия будут иметь созидательные мотивы.

Познавая физический аспект мира, мы находим что-то такое, что усиливает наше стремление к познанию невидимого. Наш мир наполнен удивительными явлениями, и в первую очередь эти явления касаются жизни каждого. Извечная борьба Добра и Зла, Света и Тьмы находит свое проявление в таинственных невидимых мирах.

Святитель Феофан Затворник так говорил: «Если бы открылись умные очи наши, что увидели бы мы вокруг и около себя? С одной стороны – светлый мир Божий, ангелов и святых, с другой – полчища темных сил и увлеченных ими умерших грешников. Посреди их люди живущие, одна часть которых склонилась на светлую, другая – на сторону темную; средняя полоса как будто оставлена для борьбы, в которой иные побеждают, иные побеждаемы бывают. Одних бесы тащут, уже побитых, в свою темную область; другие стоят и бьются, принимают и дают поражения: кровь из ран и раны за ранами, а все стоят. До самой земли приклоняются от силы ударов и истощения сил, а снова выпрямляются и снова пускают стрелы во врагов.

Кто видит их труды? Бог один. При них ангелы-хранители неотступно, над ними свыше нисходящий луч света благодатного. Всякая помощь борющемуся готова, но она должна быть принята самоохотно. Склонение воли – условие ее силы. Коль скоро человек сознанием и свободою стоит на стороне добра, то и свет благодати, и ангелы – при нем. Но коль скоро самовластие его склоняется на сторону греха, луч благодати отходит от него и ангел отступает. Тогда человека обступают темные силы – и падение готово. Связывают его путами мрака и уносят в темную область.

Спасется ли он, и кто спасет? Спасется, и спасет его тот же ангел Божий и та же благодать. Воздохнет грешник – и они приступают и научают персты его на брань со тьмою. Если внемлет – встанет и опять начнет поражать врагов, отогнанных и уже издали мечущих стрелы. Вознерадит – опять падет, возбодрствует – опять восставлен будет. Доколе же? Дотоле, пока придет смерть и застанет его или в падении, или в восстании».

Возможно ли такое? Духовные очи видят в нашем мире то, что представляет предмет споров среди ученых. Но почему до сих пор, сохраняя мифологические традиции древности, существует представление о том, что в скрытом от наших глаз мире существует множество существ? Это связано не только с тем, что человек постоянно ищет ответы на вопросы о смысле своего пребывания на Земле, но и с тем, что окружающий нас мир показывает подчас феноменальные проявления.

Основоположник космической философии К. Э. Циолковский в работе «Неизвестные разумные силы» писал: «Мы имеем множество фактов, собранных достойными доверия людьми. Факты эти указывают на присутствие каких-то сил, каких-то разумных существ, вмешивающихся в нашу человеческую жизнь».

Влияние невидимого мира испытывал Наполеон. Он говорил о том, что у него часто было ощущение, будто им кто-то или что-то управляет. «Я иду к неизвестной мне цели, и пока я к ней иду, ничто не сможет меня остановить, но как только я достигну этой цели, атома будет достаточно, чтобы меня уничтожить», – утверждал великий полководец.

Для известной болгарской прорицательницы Ванги контакты с незримым миром были неотъемлемой частью ее жизни. Она утверждала, что все сведения, подчас малоизвестные, а то и вовсе известные только пришедшему к ней, получала из этого скрытого от всех остальных мира.

Писатель В. Сидоров в воспоминаниях о Ванге сделал такую запись:

«Ванга объяснила, почему любит встречаться со мной:

– С тобой приходят духи. Много-много духов.

Однажды она мне сообщила, что ощущает присутствие Николая Рериха. Я не удержался от соблазна лишний раз проверить ясновидческий дар Ванги. Спросил:

– А какого цвета глаза у Рериха?

Дело в том, что многие – я это знал – почему-то считают, что глаза у него карие или черные. Но Ванга незамедлительно и безошибочно отвечала:

– Синие-синие. – После небольшой паузы добавила: – Точнее, небесные. Как у Христа…

Ванга рассказывала, каким образом узнает о скорой кончине того или иного человека.

– Я вижу рядом с ним высокого мужчину с удивительно прекрасным лицом. Но от него веет холодом, как от ледяной горы. Когда приходит ко мне человек в сопровождении вот этого спутника, он-то его не видит, но я вижу, я понимаю, что дни его сочтены. Но говорить ему об этом напрямик не имею права.

Жаловалась:

– Иногда сплю всего лишь один час в сутки. Духи не дают покоя. Тормошат, будят. Говорят: «Вставай. Пора работать».

Ванга давно уже строгая вегетарианка. Но случается, что целыми днями она вообще не испытывает потребности в пище. Ограничивается одной водой, некипяченой, студеной – другую не любит. И вот что удивительно: при этом не чувствует ни малейшей усталости. Испытывает прилив бодрости. Кто знает, не является ли это результатом общения с незримым миром, который при определенных условиях может давать незримую энергетическую подпитку.

По описанию Ванги, духи прозрачны и бесцветны («как вода в стакане»). Но в то же время они светятся («как жар в печи»). Ведут себя как люди. Сидят. Ходят. Смеются. Плачут. В последнее время твердят одно и то же: «Не бойтесь. Мир не идет уже к гибели».

З. М., врач из России, посещавшая Вангу, свидетельствует, что та рассказывала о целителях глубокой древности, с которыми вошла в контакт, об их методах лечения. Посетительница была крайне поражена и задавала себе и другим вопрос: «Как это возможно, откуда она знает имена давным-давно умерших лекарей?»

Жизнь любого человека, стоявшего перед прорицательницей, пробегала перед сознанием ее как на кинопленке – от рождения до смерти. Непостижимым образом она видела и разговаривала с людьми, умершими 100, 200 и более лет назад. Как отмечают ученые, это самое таинственное проявление ясновидения Ванги.

В 20-е годы XX века французский врач и ученый Г. Дюрвиль проводил необычные опыты. В темной комнате в присутствии многочисленных свидетелей он вводил человека в гипнотическое состояние, после этого начинал работать с фантомным двойником человека. Этот фантомный двойник обладал чувствительностью, мог совершать определенные действия.

Происходило это примерно так. После некоторых пассов и манипуляций Дюрвиля справа и слева от загипнотизированного человека возникали потоки света. Затем свет, находящийся справа, постепенно перемещался в сторону левого светового потока и сливался с ним. После этого присутствующие наблюдали появление яркого белого луча, который как бы связывал поток света и самого человека. Световой поток мог приобретать вполне конкретные формы, становиться похожим на человека, введенного в состояние гипноза.

Дюрвиль провел около тысячи документально зафиксированных опытов. Однако происходящее в комнате явственно видели не все люди, а только те, которые обладали экстрасенсорным восприятием. Но даже те, кто не видел фантомного двойника, ощущали его присутствие и слышали разнообразные звуки, которые тот производил.

В оккультизме принято считать, что фантом человека – это реальность. В медицине хорошо известно о фантомных болях. Однако это понятие несколько иного рода. Ученые полагают, что в случае с фантомными болями участок мозга, соответствующий удаленному органу, приходит в возбужденное состояние.

Дюрвиль оставил записи, где отметил умение астральных двойников открывать и закрывать дверцы стенного шкафа, нажимать на кнопку электрического звонка, передвигать предметы, выводить из состояния покоя весы и т. д. Но силы призраков, судя по наблюдениям и расчетам Дюрвиля, были невелики. Удалось даже посчитать вес двойника. Он оказался равен приблизительно тридцати граммам.

Многие известные ученые – Парацельс, Ньютон, Кант – занимались парапсихологическими опытами. Но Дюрвиль интересен тем, что одним из первых среди авторитетных ученых пришел к выводу и открыто написал о существовании некоего мира, объединяющего большое количество самых разнообразных существ, которые тесно связаны с миром людей.

В середине 70-х годов XX века российский врач-психиатр Геннадий Крохалев попробовал запечатлеть с помощью фотоаппарата видения больных, страдающих психическими расстройствами. Для этого он использовал маску для подводного плавания, заменив в ней стекло фотокамерой. Объектив этого устройства был направлен прямо в один из зрачков пациента.

В исследованиях принимали участие несколько сотен человек, в основном пациентами были люди, страдающие алкогольным психозом. Примерно у половины испытуемых пленка фотоаппарата отчетливо фиксировала образы, считавшиеся галлюцинациями пациентов.

Американский психолог Юлий Эйкзенбуд направлял объектив фотоаппарата «Поляроид» на Теда Сериоса, обладающего экстрасенсорными способностями. В результате получились необычные фотографии. Врач приказывал думать о каком-нибудь объекте, и, как правило, на снимке появлялось его достаточно отчетливое изображение.

Однако во время этих экспериментов выяснилась совершенно неожиданная вещь: странные картинки появлялись на пленке даже в тех случаях когда фотоаппарат не направлялся в зрачки экстрасенса. Достаточно было Теду положить ладонь на камеру или даже просто посмотреть на нее. Способности Сериоса проявлялись намного отчетливее, когда он находился в состоянии легкого опьянения.

В начале XX века профессор Токийского университета Томокичи Фукураи провел эксперимент: завернув фотопластинки в плотную бумагу, он положил их стопкой на колени медиуму, некой госпоже Такачихи. Она должна была мысленно сделать на пластинках отпечатки пальцев руки и слово «тен», что означает в переводе с японского небо.Когда пластинки проявили, на первой действительно оказались следы пальцев, на второй – иероглиф тен,а на третьей – кин,что означает золото.

Госпожа Такачихи утверждала, что о слове кинона во время сеанса не думала. Фукураи считает, что это, независимо от желаний медиума, сработало подсознание. Об этом опыте было написано в 1914 году в журнале «Мир подсознательного».

В 1922 году русский биофизик Александр Гурвич при проведении опытов с луковицей обнаружил нечто, поразившее его воображение: как только он приближал корень молодого побега к корневой системе второй луковицы, именно в этом месте на ней начинали усиленно делиться клетки. Что стимулировало этот процесс? Гурвич сперва подумал об очевидном – о химических веществах, выделяемых корешками. Но при разделении луковиц кварцевым стеклом эффект не исчез, хотя растения были полностью изолированы друг от друга.

В 1971 году нобелевский лауреат Денни Габор в тщательно выверенных экспериментах подтвердил опыты Гурвича.

Ученые из г. Киева супруги Кирлиан помещали растения в поле токов высокой частоты. Вокруг растения возникали светящиеся лучи и пятна. Свечение на фотографиях как бы повторяло контуры растения. Даже в том случае, если в поле токов ставили только часть растения, на фотографиях был ясно виден полный контур листа вместе с удаленной частью.

Исследователь аномальных явлений Ю. Фомин считает подобные опыты доказательством существования общеполевой структуры тела.

О ДУШЕ

Так что же такое наш мир? И что есть человек? Что такое его душа?

Верования многих народов описывают душу как эфемерное тело, похожее на пар, дым, облачко или ветер. Наша сущность состоит из физического тела и оболочки. Эту оболочку можно назвать двойником, или душой. Так как двойник может проявлять себя вне тела, то душа способна пережить смерть. Такой вывод говорит в пользу бессмертия духовных накоплений человека.

Египтяне еще в древнейшие времена были убеждены, что наше тело – это лишь оболочка, а сам человек, его личность, пребывает в невидимых глазу телах, которые проявляются лишь иногда. Причем для работы этих тел, по мнению египтян, была важна именно сохранность физического тела.

При путешествиях астрального двойника тело связано с ним серебряными нитями, или лучами, прерывать которые нельзя. Не случайно египтяне заботились о теле и тщательно сохраняли его в виде мумий. Отнюдь не из тщеславия делали статуи умерших, добиваясь портретного сходства в мельчайших деталях. Некоторые жрецы умели с помощью особых обрядов вызывать из гробницы двойника, который как бы входил в статую. К нему обращались за советом, когда хотели узнать свое будущее или судьбу.

Философы постоянно обращались к теме души и духовной энергии, заложенной в человеке. Известный ученый П. Тейяр де Шарден (1881–1955) пишет: «Нет более привычного для нас понятия, чем духовная энергия. Но нет также и более неясного с научной точки зрения. С одной стороны, объективная реальность психического усилия и психического труда столь хорошо установлена, что на ней основывается вся этика. А с другой стороны, природа этой внутренней силы столь неуловима…»

Но поиском и осознанием души люди интересовались еще на заре цивилизации. И это уникально. В мудрости древних есть ключ к пониманию нас, а значит, и тех ситуаций, в которых пребывает человечество. Что пыль тысячелетий? Мгновение в Вечности. Величие человека в его духовном воздействии на мир, поэтому отдадим должное великим философам. Ибо все новое – это хорошо забытое старое.

РАЗМЫШЛЕНИЯ ПЛАТОНА

Платон (428–348 до н. э.) оставил глубокий след в истории всей античной культуры. Он был не только великим философом, создавшим первую в истории человечества систему объективного идеализма, но также блестящим оратором, политическим идеологом, организатором и теоретиком науки, а еще – проницательным ученым, высказавшим множество важных и плодотворных идей. Из 36 дошедших до нас сочинений, которые связаны с именем Платона, большая часть посвящена нравственным, эстетическим и другим чисто человеческим проблемам.

Платон утверждал, что знание, получаемое через органы чувств, дает информацию только о мире явления и потому не может не быть приблизительным, обладающим лишь некоторой степенью вероятности.

Космос в целом рассматривался им как произведение, созданное высшей творческой силой, Демиургом – в подражание некоему идеальному первообразу. Вместе с космосом возникло и время. Космос един, это живое существо, наделенное душой и умом. Творец мира создал человека как самое совершенное существо, в наибольшей степени приближающееся к образу божества.

Мозг, по мнению Платона, служит местопребыванием высшей, бессмертной части души. Две другие части души имеют смертную природу и расположены соответственно в сердце и в области живота.

Вторая навигация

Принципиальная новизна платоновской философии состоит в открытии сверхчувственного мира, метафизического измерения бытия. Свое открытие Платон иллюстрирует образом второй навигации. Первая навигация была доверена физическим силам ветров, гнавшим корабль, – так обозначена философия натуралистов, объяснявших реальность физическими элементами (воздух, вода, огонь, земля) и силами.

Вторая навигация началась, когда обозначился недостаток ветра и физических сил в условиях штиля, когда следует грести веслами. Так философия разума пытается собственными силами постичь подлинные причины бытия, помимо физических. Когда нужно объяснить, почему нечто прекрасно, нельзя ограничиться физическими составляющими, например цветом, формой и т. п. Следует подняться до идеи прекрасного.

На вершине мира идей покоится идея Блага, совпадающая с Единым. Единое – принцип бытия, истины и всего ценного. Низший уровень умопостигаемого мира образуют математические множества, числа и геометрические фигуры. Все уровни реального имеют биполярную структуру, это синтез Единого и Диады, их верная пропорция. Бытие есть смесь предела и беспредельного. Посредничество математических образований помогает преобразовать хаотический мир чувственного в космос, множества свести в единство – так возникает порядок. Мы находим у Платона выразительные термины: «прекрасное само по себе», «благо как таковое».

Комплекс идей с вышеописанными характеристиками вошел в историю под названием Гиперурании. Гиперурания означает наднебесную сферу, или то, что выше физического космоса. Платон не уставал подчеркивать, что идеи доступны лишь наиболее возвышенной части души, т. е. открыты понимающему уму. Совершая вторую навигацию, от чувственного мы поднимаемся к его причине – миру умопостигаемого. Поняв структуру высшего мира, легче понять природу и строение мира чувственного.

Мир рожден Творцом для добра и любви к благу. «Бог, желая, чтобы все мирское стало лучше, чтобы не оставалось ни одной дурной вещи, взял из мира видимого то, что было вне порядка, беспокойно и неправильно, и привел из беспорядка в порядок, порешил, что так будет лучше. В самом деле, нет ничего законнее, чем сделать нечто лучше, чем было». Зло и все негативное, пока остающееся в этом мире, обязано бытием хаотической пространственности и чувственной материи.

Платон видит мир живым и разумным и оценивает живое и разумное как более совершенное, чем неживое и неразумное. Так появилась Мировая душа, а в ней – Мировое тело. Поскольку божественное творение совершенно, то рожденный мир никогда не исчезнет. Умопостигаемый мир вечен, значит, он – не то, что было и будет, а то, что есть. Чувственный мир существует в пространственном измерении, ибо он – подвижный образ вечности. Время возникло вместе с небесами и космосом.

Платоновская концепция человека основана на природе души и тела. Тело – темница души, отсюда постоянная тема бегства от всего телесного и мирского, тема уподобления божественному. Платон ссылается на Еврипида: жить – не значит ли умирать, а умирать – не значит ли возрождаться? Смерть тела открывает новую жизнь душе. Корень всех зол, нездоровых страстей, неприязни, невежества, безумия Платон усматривает в телесном. Заботиться о душе, добавляет Платон, значит радеть о ее чистоте. Добродетель в том и состоит, что из мира иллюзий мы постепенно попадаем в мир подлинный. Диалектика освобождает от цепей чувственного, что дает возможность причастия к истинному бытию высшего Блага. Мы видим у Платона исходный смысл понятия «преображение», которое в христианстве станет центральным. Человеческая душа имеет способность улавливать неподвижное и вечное.

Миграция души. Идея реинкарнации

Посмертная судьба души особенно увлекает Платона; в виде различных мифов она складывается в причудливый рисунок. От орфиков философ взял идею миграции души от одного тела к другому, идею многих рождений.

В диалоге «Федон» мы читаем, что души, испорченные страстями, вожделениями, наслаждениями, и после смерти не могут найти покоя. Они бродяжничают, как фантомы, пока не вселятся в другие тела, такие же бестолковые, как и в предшествующей жизни. Только у добродетельных душ есть шанс соединиться с кроткими и миролюбивыми телами достойных людей. Тем, кто очистил свое тело полностью и возлюбил святую мудрость, станет доступно высокое племя богов.

В «Государстве» Платон говорит о втором типе реинкарнации, отличном от первого. Количественная ограниченность душ и необходимость порядка в небесном воздаянии по заслугам заставили Платона заняться расчетами. Поскольку одна жизнь не превышает ста лет, внеземная жизнь должна иметь в десять раз большую продолжительность, т. е. тысячу лет (согласно пифагорейской числовой магии). Для душ, несущих бремя тяжких грехов, наказание беспредельно. В целом по окончании тысячелетнего цикла души должны вернуться, чтобы затем воплотиться вновь.

Души то падают в тела, то воспаряют к небесам. Время от времени души собираются на Божий суд для определения дальнейшей судьбы каждой из них. По греческой традиции, среди богов в этой ситуации главная – богиня Ананка (Необходимость), а с ней ее дочь мойра Лахесис. При этом человек не выбирает, жить или не жить, но души свободны в выборе: жить по справедливости ради блага или в пороках ради зла.

«Важно понимать, что такое красота, в соединении ли с бедностью или богатством душа творит зло или благо, что значит благородство или низость, частная жизнь, государственные должности, мощь и слабость, восприимчивость к знаниям и бездарность. Природные свойства души и приобретенные качества помогают человеку сделать верный выбор…

В Аид надо отойти с твердым как алмаз убеждением, чтобы не одолело зло, не постигла участь тирана. Как в этой, так и в будущей жизни надо уметь выбирать средний путь и избегать крайностей. В этом высшее счастье человека…

Убежденные, что душа бессмертна и может перенести любое зло и благо, мы все будем держаться небесного пути и всячески соблюдать справедливость вместе с разумностью, чтобы, пока мы здесь, быть друзьями самим себе и богам. Заслужив себе награды, как победители на состязаниях, собирающие дары, и здесь, и в том тысячелетнем странствовании мы будем счастливы».

Крылатая колесница души

Душу Платон уподобляет крылатой колеснице, запряженной двумя конями. Кони, несущие душу человека, разной породы: один хорош, другой негоден, ибо тянет то вверх, то вниз, то в сторону. Возница – разум, кони символизируют желания и гневливую часть души.

Сначала души следуют небесными стезями, по пути богов, созерцая Гиперуранию в долине Правды. Однако наша дурная природа (плебейский конь) так и норовит скатиться вниз. Вот и получается, что некоторым душам не добраться до истины: в давке они мнут друг друга, в стычках и драках крылья ломаются, отяжелевшие души падают вниз, на землю. В компании богов и добрых демонов остаются души, познавшие истину.

После смерти человеческая жизнь ответствует высшему судье – Ананке (Необходимости) и получает от нее наказания или награды по земным заслугам. После тысячелетнего цикла душа вернется на суд для новой земной жизни. По прошествии десяти тысяч лет все души вновь обретают крылья и возвращаются в лоно богов. Привилегированным исключением становятся философские души: они обретают крылья уже через три тысячи лет.

Во времена Платона, как и сегодня, существовали две основные точки зрения по поводу смерти, а значит, и странствований души. «Смерть – это одно из двух: либо умереть, значит стать ничем… либо, если верить преданиям, это какая-то перемена для души, ее переселение из здешних мест в другое место» (Сократ).

Если смерть – это конец всего, то, как говорит Сократ, она не страшна, ибо то, что следует за ней, подобно глубокому крепкому сну без сновидений, когда никто и ничто не беспокоит человека. Если же душа бессмертна, то смерть является лишь переходом из этого мира в какой-то иной.

Именно этой идеи придерживался Платон, и исходя из нее он ставит новые вопросы. Если душа бессмертна, если она имеет божественное происхождение, тогда почему она впала в заблуждение?

Мир Аида

Каков он – иной мир и что происходит там с душой? «Аид – это незримый мир, куда душа уходит после смерти в сопровождении своего гения. Дорога, которая ведет туда, не простая и не единственная, и на ней должны иметься многие распутья и перекрестки» (Федон).

Иной мир – это мир, в котором над душой происходит суд, и судят ее сыновья Зевса Минос, Радамант и Эак, которые, оценивая ее образ жизни на Земле с точки зрения Божественного закона, выносят свой вердикт, тем самым определяя дальнейшую судьбу души. Это мир воздаяний, следовательно, там есть области, соответствующие чистой и духовной жизни, и области, в которых душа расплачивается за все свои прегрешения. Мир, в котором душа проводит время ожидания до следующего воплощения, многообразен и делится на уровни. Душа там движется по вертикальной оси, на одном конце которой находится Тартар, а на другом – Олимп.

Иной мир имеет и свой ландшафт: горы, реки, озера, огненные области и пустыни. Там протекают реки, среди которых особо выделяются четыре, соответствующие четырем стихиям и сторонам света: Ахеронт, Перифлегетонт, Кокит и Океан. Там же находится и озеро Мнемосины, и река забвения – Лета. Есть и границы, отделяющие мир иной от мира видимого.

В мифе об Эре, которым Платон завершает «Государство», невидимый мир четко разделен на правое верхнее пространство – небесное, и левое нижнее – подземное. В одном душа очищается от всего телесного и чувственного, в другом она вознаграждается в соответствии с ее заслугами (созерцает истину). Таким образом, посмертное существование является процессом очищения от прошлого опыта и возобновления сил для того, чтобы, вернувшись снова на Землю, продолжить долгий путь познания себя, своей подлинной природы.

По истечении назначенного срока души выбирают свою последующую жизнь, и при этом выборе большинство душ исходит из опыта и привычек предыдущей жизни. Этот выбор, утвержденный мойрами – богинями судьбы, после нисхождения души в тело становится для нее реальностью.

В каком-то смысле география потустороннего мира – это география самой души. Сколько людей – столько и незримых миров. И в каждом из этих миров есть свое нижнее и верхнее небо: пространство четырех стихий личного опыта и эфирное пространство духа. В это духовное пространство душа поднимается окрыленная вдохновением, чтобы, пользуясь внутренним зрением, созерцать высшую реальность, которая не имеет ничего общего с чувственными переживаниями и интересами преходящей личности.

После смерти душа должна снова пройти по тем же дорогам, по которым ходила в течение своего земного существования. Знание, как говорит Платон, есть воспоминание о том, что душа видела раньше (в Аиде), а ее земная жизнь – результат выбора, который она совершила в ином мире до своего рождения. Подобно этому все, что происходит с душой после смерти, должно быть воспоминанием о прожитой жизни, беспристрастной оценкой и судом над всеми выборами, которые были сделаны.

Выбор судьбы – это свободный выбор. Но если в течение земной жизни человек имеет возможность воздействовать на себя, меняться, делаться лучше, то после смерти на душу воздействует только правосудие. Мы не выбираем сны, они нам просто снятся, являясь следствием прошлого опыта. Подобно этому переживания души, когда она уже находится в потустороннем мире, уже не выбираются, их выбор осуществлялся в течение всей земной жизни.

Каждый человек создает и несет внутри себя свой Тартар и свой Олимп. Первый соответствует чувственному аспекту жизни, а второй – результат духовных исканий. Жизнь – это развертывание души изнутри наружу, посмертные переживания являются ее свертыванием. Свободная от тела душа встречает в ином мире себя и свои деяния. После смерти «делаются заметными все природные свойства души и все следы, которые человек оставил на душе каждым из своих занятий» (Горгий).

Смерть обнажает душу, отделяет от нее все, что человек имел, с чем отождествлял себя в течение жизни – от имущества до положения в обществе. Она убирает все ложные опоры и все то, что по своей природе не является частью самой души. Если человек жил несправедливо, его душа покрыта рубцами ложных клятв и поступков, искривлена самолюбием и в ней нет ничего прямого, потому что она не стремилась к истине и не знала истины. А справедливой душе присуща красота. Оставаясь равнодушным ко всему тому, что ценит большинство людей, стремясь найти истину и сделаться лучше, человек, думающий о смерти, живет жизнью, которая будет полезна не только здесь, но и в Аиде.

Психостазия души

Суд над душой является своего рода психостазией (взвешиванием души), которая включает в себя разделение всего, что прожито, по двум признакам. Все, что с нами происходит, мы психологически воспринимаем как единое, неделимое целое, как одну жизнь, хотя на самом деле она является смешением двух форм существования человека.

Этим формам соответствуют две дороги, которые от распутья, где происходит суд над душой, ведут к двум областям иного мира. Одной из дорог, ведущих от распутья, соответствуют титанические деяния, а другой – дионисийские. Одна удаляет душу от Блага, другая – приближает. Одна является дорогой Венеры земной, а другая – Венеры небесной. Все, что происходит с душой, либо наносит ей раны, либо очищает и возвышает ее.

В пифагорейской школе психостазия практиковалась ежедневно. Перед сном ученики оценивали прожитый день, отвечая на вопросы: «В чем согрешил сегодня?», «Что сделал?», «Что должного не выполнил?» Как говорит Платон, на душу надо смотреть глазами судей мира иного, и это значит – вести внутренний диалог со своей совестью, не оправдывая и не обманывая себя. Лишь возвысившись над собой, мы обретаем это ясное видение, дающее ответ на вопрос, стали ли мы сегодняшние лучше нас вчерашних?