Текст книги "Опыт прозрения. Простое практическое руководство к буддийской медитации"
Автор книги: Джозеф Годдстейн
сообщить о нарушении
Текущая страница: 8 (всего у книги 14 страниц)
Тринадцатый вечер
СВЯТОЙ ИОАНН КРЕСТА, СВЯТОЙ ФРАНЦИСК АССИЗСКИЙ
В писаниях некоторых христианских мистиков мы встречаем учения, весьма созвучные нашей практике. Вот что писал Св. Иоанн Креста[8]8
Святой Хуан де ла Крус (Xуан Йепес-и-Альварес, 1542-1591) – испанский богослов, поэт, мистик.
[Закрыть]:
«Не от недостатка желания воздерживался я от писания вам, ибо я истинно желаю вам всякого блага, но потому, что казалось мне, что достаточно уже сказано все необходимое, а что надо (коли действительно в чем есть надобность), так это не писание и не расточение речей – чего у нас вообще более чем достаточно,– а молчание и труд. Там, где говорение слов отвлекает, молчание и труд собирают мысли и укрепляют дух. Поэтому, коль скоро человек уже понял сказанное во благо ему, то и нет более надобности слышать и дискутировать далее. А все, что надо, – это приступить к серьезной практике того, что узнано, и делать это в молчании и со вниманием...»
Нелегко то дело, которое мы здесь начали,– тренировка и очищение ума. Это требует большого и долгого терпения и упорства. Без особых усилий, само собой, это не получится. Однако это вполне возможно при мягкой, но неустанной настойчивости.
Вот что писал Св. Франциск Ассизский (1182-1226):
«Если сердце ваше блуждает и отвлекается [от предмета вашей мысли], со всей мягкостью возвращайте его назад... И даже если вы ничего больше не делали в течение урочного часа, кроме того, что снова и снова возвращали свое сердце [к предмету мысли], ибо оно каждый раз снова и снова отвлекалось в сторону, то и в этом случае прошедший час был вами проведен с пользой».
Не надо отчаиваться, если, вопреки усилиям, ваши мысли блуждают и вы то и дело,предаетесь мечтам. Каждый раз, когда вы осознали, что ум ваш блуждает, возвращайте его деликатно назад к дыханию или к ощущениям в теле. И сколько бы раз это ни произошло в течение часа,– если вы каждый раз возвращаете свой ум обратно, то считайте, что этот час проведен вами хорошо. Будьте мягки с собой. И будьте настойчивы. Хотя для вас это может быть и незаметно, однако в течение всей этой работы происходит большая и важная трансформация. Это похоже на созревание плода на фруктовом дереве. В те минуты, когда солнце бросает на него свои лучи, в нем происходит процесс созревания, хотя день ото дня результаты могут быть и незаметны. Точно так же идут процессы изменения и созревания и в нашем уме. И, как говорил Св. Иоанн, только в тишине труда и в труде тишины превращение это доводится до совершенства.
Четырнадцатый вечер
ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ
Мир переполнен страданием. Каждый день миллионы людей остаются без пищи, испытывают муки боли и голода. Миллионам людей не во что одеться, некуда приткнуться, и они испытывают муки холода, зноя, непогоды – им даже некуда спрятаться от дождя. А сколько миллионов страдают от мучительных заболеваний! Даже если известно простое лекарство, они не могут получить лечение. А процесс рождения ребенка? Боль, через которую проходит мать. Муки, еще более острые, испытываемые существом, которое, входя в этот мир, протискивается через узкое отверстие и, оказавшись по эту сторону бытия, сразу подвергается грубым прикосновениям внешнего мира. В течение всей жизни человека тело его подвергается травмам и болезням, затем стареет и превращается в развалину. Под конец еще и муки смерти.
В мире так много существ, оказавшихся беспомощными в руках врагов, в руках людей, готовых мучить, убивать или наносить иные удары. В скольких странах в этот самый момент узников или пленных подвергают пыткам или просто содержат в ужасных условиях. Существуют страшные насилия войны. В ее горниле такие же, как мы, мужчины и женщины, с такими же чувствами, с такой же способностью испытывать и боль, и страх, бессильные пред ликом истребления ждут своей участи. Сколько раз мы сами бывали в таких же ситуациях и сколько еще раз побываем в них в дальнейших своих странствиях по кругу времен. Один малый поворот кармического колеса – и мы опять разделим эту участь. В самом факте обладания этим нашим физическим телом содержится такой потенциал страданий! Сколько же раз мы уже прошли через эти страдания, и сколько еще раз нам это предстоит!
Материальные элементы нашего тела носят название «четырех великих первичных элементов». Их называют великими из-за их колоссальной разрушительной энергии. Эти же самые четыре элемента, которые составляют паше тело, составляют и нашу землю, и солнце, и другие планеты, и звезды. Именно эти самые элементы, испытываемые нами в наших телах, ответственны, в силу следования своим естественным законам, за образование и разрушение целых солнечных систем и галактик. Энергия этих элементов огромна. Лишь в течение какого-то очень короткого промежутка времени элементы находятся в некоем равновесии. Мы забываем, что это краткий миг, мы не сознаем свойственной нм колоссальной разрушительной мощи, пока —следуя собственной природе —они не начинают выходить из равновесия, приводя к разрушению и распаду наше тело, причиняя боль и вызывая смерть.
Мы подобны детям, играющим в доме, который объят пламенем,– детям, играющим в свои игрушки, счастливым радостью минуты и совершенно не ведающим о буйстве пожара вокруг них. Но небо проявляет доброту, ибо шлёт посланцев сообщить об опасности, указать на боль и страдания, которые смыкаются о кольцо. Необходимо знать суровую правду:
Вы никогда в жизни не видели мужчину или женщину 80, 90 и 100 лет – бесконечно дряхлых, согнутых пополам, на костылях, стариков, семенящих немощными шажками и готовых упасть каждую минуту,– тех, чья молодость давно миновала, чьи зубы – несколько чёрных шатающихся пеньков, чьи полосы, если они ещё не все выпали, белы, а глаза красны, полуслепы и мутно слезятся? Вы их видели. Но пришла ли вам мысль, хотя бы один раз, что и вы тоже станете жертвой распада? что и вам не избежать того же?
Вы никогда в жизни не видели мужчину или женщину – тяжко больных и сокрушённых своей болезнью, вывалянных в собственных нечистотах, поднимаемых за руки и за ноги одними, когда другие сменяют под ними подстилку?.. Вы – видели. Но мелькнула ли у вас мысль, что и вы тоже будете когда-нибудь жертвой болезни? что и вас нечто подобное не минует?
Вы никогда в жизни не видели труп человека через день, два и три после смерти, сине-чёрный, вздутый, разлагающийся и зловонный?.. Вы видели, и для вас это не тайна. И всё же, пришла ли вам по-настоящему эта мысль хоть один раз,– что и вас тоже унесёт смерть? что нет от неё бегства?
Да, и мы тоже потенциальные, неминуемые жертвы всего, о чем здесь нам напомнили. Смерть не такая вещь, которая одних поражает, других щадит. Она тот конец, который общ для всех. Она – факт.
И еще есть боль ума. Депрессия. Отчаяние. Беспокойство. Тревога. Гнев. Ненависть. Страх. Похоть. Тоска. Доколе мы будем оставаться в силках этого бесконечного круга перерождений, находясь в мелкой спешке сиюминутных дел, гонимые страстями, ведомые неведением? Как тягостна нескончаемость – каждое утро пробуждаться к тем же краскам и запахам, звукам и ощущениям, чувствам и мыслям – в бесконечной цепочке монотонных повторений. Мы проживаем день, ложимся спать – и вновь встаем навстречу все тем же краскам и звукам, запахам и вкусовым впечатлениям, ощущениям и мыслям – снова и снова, снова и снова...
Непостигаемы истоки сансары. Непознаваемы первые качала существ, которые в тумане своего неведения и в рабстве своих желаний безудержно спешат по кругу перерождений. Чего, вы думаете, больше: потоков слез, пролитых вами на этом длинном пути, по которому вы, сей сонм существ, спешите бессмысленными кругами рождений и смертей, плача от близости нежелательного, рыдая от разделенности с желаемым, – слез ли этих больше или воды четырех земных океанов? Океаны бледнеют по сравнению с этим. Сквозь бездны времен оплакивали вы смерть своих отцов и матерей, сыновей и дочерей, братьев и сестер, и, страдая над милыми вам трупами, вы пролили столько слез, что океаны – четыре малые лужицы по сравнению с этим. Теперь оглянитесь. Бесконечно долго вы страдали и мучились, бесконечно много несчастий перенесено вами в этой веренице времен, и кладбища ваши давным-давно насытились вами. Пора, давно пора испытать неудовлетворенность всеми формами бытия. Путь был достаточно долог, чтоб утомиться им, чтоб осознать его смысл и бессмыслицу, чтоб отвернуться от него и скинуть оковы всего этого.
Подобно детям, играющим в игрушки в объятом пламенем доме, мы избегаем смотреть открыто на боль и страдания, которыми чревата наша жизнь. Мы с глаз долой убираем престарелых и больных, помещая их в особые дома, чтобы не видеть их горестей. Мы гоним нищих с наших улиц, дабы не видеть ужаса нищеты. Мы наряжаем трупы, как на вечеринку, уклоняясь от созерцания беспощадного лика смерти. И вот – первая благородная истина, осознанная Буддой в его просветленности, была истиной о страдании. Нет блага в иллюзорном неведении, нет блага в притворстве перед собой, что страданий нет. Как бы мы ни пытались завуалировать их существование, а тело все-таки будет стареть и дряхлеть, и болезни его не минуют. Оно обязательно придет к смерти. Невзирая ни на какие развлечения, которые мы можем себе доставлять, мы не избежим таких источников мучений, как гнев, и злость, и фрустрация, и тревога, и напряжение. Мы горим от гнева, горим желанием. Первая благородная истина – истина страдания.
Но Будда на этом не останавливался. Он не только указывал на истину страдания, но также и объяснял его причины.
Что привязывает нас к этому колесу горестей? Будда видел, что путы находятся в наших собственных умах и воплощены в наших привязанностях. Мы вовлечены в бесконечное вращение этого колеса мучений, поскольку сами жадно прижимаемся к нему, липнем к нему благодаря своему неведению.
Есть четыре вида мощной привязанности, удерживающей нас на колесе. Первый – это привязанность к чувственным радостям. Это постоянная охота за приятными звуками и видами, изысканными ароматами и вкусовыми ощущениями, это, наконец, стремление обеспечить себе приятные телесные ощущения. Итак, бесконечный поиск сиюминутных фрагментарных услад. Мы так привязаны к ним, они настолько нас привлекают, будто в них лежит решение наших проблем, будто они обещают конец нашим страданиям. Всю жизнь мы находимся в постоянном ожидании то следующего двухнедельного отпуска, то очередной связи с кем-то или знакомства, то обладания новой собственностью, то вообще просто новизны впечатлений, то есть всегда ждем с вожделением какого-то новенького счастья, которое совсем вроде бы уже рядом.
Вот что рассказывают о Мулле Насреддине, знаменитом и поучительном суфийском персонаже. Однажды он пошел на базар и увидел там большую корзину красных стручков острого перца. Он купил всю корзину, вернулся домой и принялся за еду в присутствии своих учеников. Слезы потоками текли по его лицу, видно было, что во рту у него целый костер. «Мулла, Мулла, что ты делаешь?! – спросили его ученики.– Зачем ты продолжаешь их есть?» Протягивая руку за очередным перцем, Насреддин ответил: «Я не теряю надежды, что мне попадется сладкий».
Вторая мощная привязанность – это наша привязанность к своим взглядам и мнениям. У нас столько мнений обо всем, столько готовых убеждений! Привязанность к своим точкам зрения – величайшие путы. Они мешают нам видеть истинный порядок вещей, они наши «световые фильтры», навязанные нам конкретным воспитанием и практикой внешней жизни. Один большой учитель медитации из Таиланда на вопрос о том, какая самая большая помеха у его учеников, ответил так: «Их готовые мнения, их взгляды на вещи и системы идей. Их привычные представления о самих себе, о практике, об учении Будды. Их ум переполнен отшлифованными сентенциями о порядке всех вещей. Они слишком умны, чтобы послушать других. Это подобно полной чашке воды. Если в чашке грязная застоявшаяся вода, то чашка бесполезна. Ею можно пользоваться, только выплеснув старую воду. Необходимо выплеснуть из ума старые мнения, только после этого можно прозреть».
В Сутре Третьего Патриарха Дзэн говорится: «Не ищите истину. Всего лишь – перестаньте питать мнения». Если мы отпустим эту свою привязанность, вся Дхарма откроется перед нами. И там будет все. Мы должны отпустить предвзятые идеи о порядке вещей и о том, какими нам хотелось бы их видеть. Отказаться от привязаности к взлелеянным нами мнениям. Это вторая мощная цепь, которой мы прикручены к колесу сансары – колесу страданий.
Третий вид привязанности – это различные ритуалы и обычаи, например думать, что достаточно покурить ладаном или поставить на алтарь свечку – и все будет хорошо. Сюда относятся все чисто внешние практики, осуществляемые людьми, все церемонии, молитвы, мантры, от которых ожидается облегчение страданий. Но даже привязанность к практике, целью которой является освобождение от привязанностей, любое самодовольство в преследовании, казалось бы, самых духовных целей, любой вид духовного материализма (т. е. акцент на внешней, вещественной, стороне духовной практики) – суть уже оковы, кандалы, наручники. Все подобные привязанности являются сильнейшими путами.
Четвертая привязанность – самая коварно утонченная, наиболее глубоко обусловленная внешними впечатлениями. Это привязанность к вере в некоего «самого себя», в пресловутого «Я», в «меня» и в «мое», это вера в то, что существует некоторая незыблемая сущность в потоке ментально-телесного процесса, которая чем-то распоряжается и в горделивой автономности «испытывает» все происходящее. Именно из-за этой веры или убеждения, и с целью удовлетворить и ублажить то самое «Я», мы вовлекаемся во всякого рода недоброкачественные поступки, всевозможные проявления жадности и ненависти, разные виды иллюзий и ослепленности – все это ради удовлетворения мнимого хозяина, якобы сидящего внутри, но в реальности даже не существующего. Наша привязанность к концепту «Я» столь велика, что исключительно все, что бы мы ни делали, вращается вокруг него как абсолютного центра. Это еще больше делает нас пленниками нерасчленимой глыбы нашей боли.
Вторая благородная истина, представшая Будде в его просветленности,– это причина страданий: желание и привязанность. Желание чувственных удовольствий, зависимость от сформулированных взглядов и мнений, наивная вера в то, что соблюдение обычаев, ритуалы и церемонии могут принести облегчение страданий и, конечно, самая сильная наша привязанность – наш концепт «самих себя», то самое «Я». И при всем том не существует в природе никакой силы или власти вовне, которая держала бы нас привязанными к колесу жизни и смерти. Эта привязь, этот колышек с веревкой, как для козы, находится только в нашем уме.
Есть один вид капкана, который применяют в Азии для ловли обезьян. К дереву или колышку веревкой привязывают кокосовый орех, из которого через узкое отверстие вынимают его содержимое, а внутрь кладут какое-нибудь обезьянье лакомство. Отверстие в орехе как раз достаточно широко, чтобы обезьяна могла всунуть в него руку, но кулак с захваченным лакомством оно (отверстие) назад уже не выпускает. Обезьяна чует сладкое по запаху, быстро проделывает операцию засовывания в эту щель своей руки – и она в плену. Когда приходят охотники, обезьяна мечется, дергается, скулит, но не может догадаться разжать кулак. Ничто не держит ее в капкане, кроме силы ее собственной привязанности к сладкому. Столь могущественна сила алчности, что очень редкая обезьяна может отказаться, «отпустить». Точно так же именно желания, как сжатый в нашем уме кулак, схвативший приманку, удерживают нас в нашем капкане. Все, что нам надо, это раскрыть руки, отпустить свое эго, отказаться от привязанностей – и мы свободны.
Третья представшая Будде в его просветленности благородная истина – это конец страданий, конец боли. Это нирвана, состояние за пределами ментально-телесного процесса, недоступное страданию, которое этому процессу внутренне присуще. Свобода. Умиротворенность. Безмятежность. Освобожденность. Облегчение. Низложение бремени, натрудившего спину.
Есть два вида нирваны. Первая – это нирвана, характеризующая отдельные моменты, это бегущая из момента в момент, достигаемая от момента к моменту освобожденность от загрязнений, освобожденность от жадности, ненависти и ментальной слепоты, последовательное гашение от момента к моменту этих обжигающих огней. Каждый момент свободы от загрязнений есть момент спокойствия и умиротворенности. Второй вид нирваны – это состояние, находящееся целиком за пределами процесса, это избавление от бремени страданий, это погашение всех костров, терзающих нас ожогами.
Для сравнения приведем такой пример. В пустыне, где мало воды, мало пищи и нет защиты от палящих лучей солнца, живут какие-то люди. Они привыкли к этим условиям, не знают, что может быть как-то иначе, и потому считают, что обиталище их вполне удовлетворительно. Но вот один из них попадает в другую страну, где блаженная прохлада, и всего в избытке, где есть и вода, и пища, и убежище от зноя и непогоды, и тогда он осознает, в каких ужасных и нищенских условиях он жил до этого. Так и в сравнении с нирваной, ее миром, тишиной и молчанием, бесконечный ментально-телесный процесс с его нескончаемой вереницей терзаний, возникновений и исчезновений – предстает как великое бремя и великое страдание. Третья благородная истина есть опыт, указанный Буддой в его словах о том, что нет счастья более высокого, чем мир и покой.
Будда указал также путь к этому опыту. Это отнюдь не таинственное учение, предназначенное лишь для немногих. Четвертая благородная истина в учении Будды как раз и есть тот благородный Восьмеричный путь, следуя которым человек может освободиться от своего бремени.
Путь этот не содержит в себе ничего экстремального. Он чужд необходимости самоистязаний. Он не требует суровой жизни в пещере и ухода от людей. Это не путь умерщвления плоти. Однако это и не путь поблажек себе и погрязания в чувственных удовольствиях, которые держат нас на привязи – пленниками колеса сансары. Это – срединный путь. Здесь от человека ожидается постоянная осознанность себя и всего происходящего. Пробужденность, полное-бодрствование-мысли, сбалансированность. Преодоление рабства обаяния. Отказ от осуждения. Возвышение над наивностью идентификаций с вещами – результатом иллюзии концепта «Я». И передающийся от момента к моменту непрерывной эстафетой процесс освобождения ума от загрязнений.
Истина о страдании есть такое откровение, которое осознается. Истина о причине страдания апеллирует к пониманию. Истина конца страдания должна быть испытана. Путь же к концу страдания человек должен пройти. Просветление самого Будды решило его собственную проблему, оно не решает наши проблемы. Оно только показывает нам путь к этому. Не существует такой магической формулы, которая могла бы каждого из нас освободить от страдания. Каждый из нас должен сам очистить свой ум, ибо именно в нем находится наш колышек и наша веревка, наш кокосовый орех и наш сжатый в нем кулак.
Пятнадцатое пополудни
ПОЛОВИНА ПУТИ. ОГЛЯНУЛИСЬ. ВПЕРЕД!
При сидячей практике неподвижность тела является фактором огромной важности в достижении спокойствия ума. В качестве способа развития сильной концентрации принимайте решение в самом начале некоторых сеансов медитации не изменять позы в течение всего часа сидения. В первые два раза эта задача может показаться довольно трудной, но если ваше решение твердо, вам будет удаваться высидеть, наблюдая все, что с вами происходит. Даже если вы обнаружите, что ум становится очень беспокойным, суетливо реагирующим, напряженным, переполненным неприятием испытываемой боли и т. д., то знайте, что и в этих трудных состояниях есть большая ценность, если вопреки им ваше принятое решение выполняется с твердостью. Именно в таких ситуациях чрезвычайно укрепляются факторы концентрации и усилия, и после нескольких часовых сеансов подобного самоиспытания вы почувствуете, что сидеть при полной неподвижности стало явно легче.
Поддерживайте ум в состоянии установки на отказ от сопротивления какому бы то ни было объекту. Любые вещи теряют при этом способность проявлять себя как помехи или препятствия. Все объекты ума и тела, внутреннего и внешнего мира – скользят мимо в ясном поле вашей осознанности. Не делайте умом движений навстречу объекту или прочь от него. Укрепитесь в бездействии ума. И тогда наступит совершенный покой, тишина и сбалансированность. И в этом состоянии ясно видны внутри единственного протекающего момента и элементы дыхания, и ощущения, и мысли, и эмоции, и звуки, и запахи, и образы – и все это в эфемерности своего возникновения и исчезновения. Проникнитесь осознанием эфемерности этого потока. Здесь нет ничего, за что можно было бы удержаться, нет ничего, что можно было бы удержать. В последнем абзаце из книги «Гора Аналогий» хорошо описана сила этого потока и правильная тактика в его горниле:
Никогда не останавливайся на сыпучем склоне. Пусть даже показалось тебе, что ты утвердился ногой, – не верь этой секунде незыблемости! Стоит тебе чуть помешкать, чтобы перевести дыхание, и глянуть в небо в этом облегчении секунды, как грунт под тобой чуть-чуть осядет, жадно копя твою тяжесть. Мелкие зерна камней начнут незаметно скользить и вращаться,– и вдруг что-то вырывается из-под твоих подошв, брызгая вниз, и вот уж понесло тебя и несет безудержно и изрыгает в бездну, точно корабль, спущенный со стапелей. Гора всегда ждет и следит неутомимо и мгновенно пользуется случаем, чтобы отторгнуть и ссыпать тебя со своей груди.
Время не дает нам горизонтальной площадки, чтобы хоть чуть остановиться – хоть на миг! – и зацепиться, и притормозить. В каждый из тех моментов, когда мы пытаемся прилепиться, прильнуть, задержаться,– мы уже пойманы в капкан и унесены прочь своей мыслью, картинкой, концептом.
Наш ретрит уже позади наполовину. Часто бывает так, что как раз где-то в середине ретрита, независимо от его продолжительности, ум проходит через состояние депрессии, хандры и т. п. Он становится несколько ленив, безвольно расслаблен или беспокоен. Ум начинает думать, что он уже достаточно напрягался все это время и теперь может ослабить свои усилия.
Осознайте это и утвердитесь в налаженном усилии полного-бодрствования-мысли. Сейчас как раз то время, когда особенно следует пробуждать в себе энергию, а не расслабляться. Подумайте о том, как много вы сделали в первые две недели. Вспомните о том, как вы начинали и как трудно было сидеть неподвижно всего один час. Это те дни, в течение которых развивалась и накапливалась ментальная сила, накапливался потенциал концентрации и полного-бодрствования-мысли. Начало ретрита закладывало фундамент, когда мы учились преодолевать грубые виды помех, как, например, трудность просидеть в неподвижности какой-то час. Эти первоначальные трудности мы более или менее успешно преодолели. Ум погрузился в свою внутреннюю тишину. Он уже начал проникать в глубины, начал видеть, как совершается ментально-телесный процесс. Инсайт, прозрение в сущностный уровень, созревает как способность. Трудно увидеть это в самих себе, поскольку изменения происходят почти неуловимо от момента к моменту. Но практика с ее внутренними достижениями развивается, приобретая все большую глубину. В остающееся у нас время сделать можно еще больше, чем уже сделано. Не позволить уму впасть в состояние убаюканности – это требует больших усилий пробуждения в себе энергии, требует самопробуждения.
Постоянно возобновляйте усилия для поддержания внутренней тишины и молчания. Молчание – источник энергии. Оно создает ту ясность, в которой все аспекты ума зорко просматриваются. Если всякий раз, когда возникает беспокойство или отупение и леность, мы отдаем себя во власть словесного позыва, то мы упускаем возможность пройти до конца в этом трудном состоянии и потому теряем энергию, которая иначе была бы нам подарена. Молчание дает нам возможность сохранять непрерывность внимания к происходящему, ко всем падениям и взлетам. Цель медитации не в том, чтобы отрешенно сидеть целый месяц в блаженстве. Она в том, чтобы переживать как процесс единство ума и тела. Испытывать в полную меру все свои болезненные и все блаженные ощущения, все временные фрагменты, внутри которых нам удается удерживать остроту фокуса, и все периоды беспокойства и скуки. Молчание дарит нам пространство уединения, в котором все перечисленное может быть ясно рассмотрено. Уступка склонности к многословию приводит к утрате накопленной высоты по спирали вниз. Мы испытываем беспокойство и тут же проявляем его в нарушении молчания, а это создает дополнительную помеху концентрации, что приводит ум к еще более выраженному состоянию беспокойства. Проявление же усилия, побуждение в себе энергии и создание вокруг себя зоны молчания наращивают интенсивность практики. Неизвестно, когда еще придет, и придет ли, такая же возможность углубиться в практику. Мы сейчас находимся в условиях и в окружении совершенно особенных. Это – уникально удобное место для исследования самих себя, для выяснения, кто и что мы есть. Используйте эту возможность в полной мере, не упустите ее.
Еще один очень полезный прием для вызова полного-бодрствования-мысли – это замедление всех действий и движений. Всю свою бодрую часть суток посвятите тому, чтобы каждое движение вашего тела становилось объектом медитации. С момента пробуждения утром до последней секунды перед засыпанием замечайте все – предельно ясно и предельно резко. Любое свое движение, когда вы моетесь, когда одеваетесь, когда принимаете пищу. Наш привычный способ делать все свои дела – это постоянная спешка, это вламывание в следующий момент или в очередное дело, не зафиксировав настоящей картины, это постоянный транзит, жизнь на вокзале. Сделайте усилие и погрузитесь в настоящий момент. Спешить нет надобности. Спешить некуда. Вся цель пребывания здесь – это развивать, культивировать в себе одну единственную способность – замечать все, что происходит внутри настоящего момента. Не форсируйте событий и не напрягайтесь. Займите внутренне позу постороннего наблюдателя, который ничего не планирует и не предвосхищает. Сохраняйте релаксированный, но остро внимательный ум. Ум будет проникать во все более и более глубокие уровни. Воздержание от речи и замедленность всех внешних движений помогают в практике не только нам самим, но и всем окружающим. Когда мы видим кого-нибудь, кто спешит и делает быстрые резкие движения, то это же самое передается и нам. При виде же человека, имеющего все внешние признаки осознающей сосредоточенности и полного-бодрствования-мысли, мы сами становимся более пробужденными для восприятия глубоких истин. Хорошо осознавайте ту ценность и ту поддержку, которые вы воплощаете сами по отношению к другим. Ретрит есть прекрасное состояние сбалансированности: это работа над собой в тишине, молчании и уединенности, но при этом находясь в духовно поддерживающей атмосфере, которую создает группа одинаково настроенных людей.
