Текст книги "Опыт прозрения. Простое практическое руководство к буддийской медитации"

Автор книги: Джозеф Годдстейн

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 14 страниц)

Счастье нирваны – это освобождение от бремени страданий. И это высший вид счастья. Ясное представление о том, с какими феноменами связано наше продвижение вверх по духовной тропе и какие переживания несет в себе просветление, очень помогает пониманию разных видов счастья нирваны и того, как они реализуются.

Первый из них – кульминация счастья инсайта, мудрости и ясного видения, называемых сознанием тропы (или сознанием пути). Это первый отблеск нирваны, первый опыт ее. Смысл этого сознания пути – в полном избавлении от загрязнений, происходящем подобно вспышке молнии. Это не просто подавление загрязнений, которое происходит при концентрации, но – искоренение их, уничтожение части оков ума. При первых проблесках нирваны происходит полное избавление от трех из десятка оков, привязывающих нас к сансаре. Вот эти три: сомнение, вера в силу ритуалов и обычаев (как пути и способа прийти к просветленности или испытать ее) и представление о бытии своего «Я». Эти оковы совершенно устраняются из потока сознания этой первой и единственной вспышкой осознания пути, целью которого является нирвана.

Сразу же после этого является второй вид нирванического счастья, называемый сознанием осуществленное. Человек испытывает плод этого момента пути при сохранении той же цели – нирваны. В этом состоянии наслаждения плодами усилий нет уже ничего, что подлежало бы дальнейшему искоренению, т. к. все произошло в первый же момент. Состояние наслаждения осуществленностью есть переживание нирванической умиротворенности. Люди, развившие в себе способность к сильно выраженной однонаправленности внимания, тоже могут при желании входить в состояние нирванического каданса. Но это требует больших усилий. Они садятся с решимостью достигнуть этого состояния и сидят и полчаса, и час, и целый день, и два дня. Говорят, что в этом нирваническом состоянии можно пребывать до семи суток. Неподвижность, умиротворенность, облегчение, свобода. Затем человек выходит из этого состояния блаженства и, поскольку ум его еще не свободен от скрытых загрязнений, то он возобновляет тот же путь, ведущий к инсайту, – ту же крутую тропу к вершине горы. Практика его продолжается, чем сейчас заняты и мы с вами. Вы наблюдаете вздымание и откат разных феноменов, вы проходите через все стадии. Вы переживаете второй момент сознания пути – момент, элиминирующий очередную группу загрязнений. На этом пути мы проходим через четыре ключевых момента, которые, один за другим, элиминируют путы, держащие нас на привязи к колесу.

Высший вид переживания нирваны называется паринирваной. Это то состояние, когда полностью просветленное существо умирает. Перспектива перерождений обрывается: больше нет топлива, нет стимула, толчка для очередного рождения. Это похоже на ревущее пламя большого костра, приблизившегося к моменту полного самопоглощения. Но внешнее проявление этого пламени, внешняя картина этого состояния самосожжения – мир, тишина, покой, неподвижность. Наивысшее из состояний счастья. Люди часто выражают свое огорчение по поводу того, что жизнь быстро проходит, им хочется посмотреть еще и еще один фильм в этом кинематографе жизни, испытать еще хоть один восторг и хоть на миг почувствовать себя небожителем. Если ваша цель – высшее счастье, то и все прочие виды счастья реализуются автоматически.

Вопрос: Возможно ли после рождения человеком возродиться в мире животных? И можно ли вернуться назад после этого?

Ответ: Причина чрезвычайной ценности рождения человеком состоит в том, что, переродившись в более низкие уровни существования, испытать повторное рождение в более высоких планах бытия невероятно трудно. Это не является невозможным, но для этого потребуется очень много времени. Будда привел пример продолжительности этого периода. I Тредставьте себе слепую черепаху на дне огромного океана. Где-то на необозримой поверхности этого океана плавает, прыгая с волны на волну, маленькое деревянное кольцо, и ветер перегоняет его по всему океану с места на место. Слепая черепаха всплывает на поверхность один раз в сто лет. И вот – вероятность того, что слепая черепаха попадет головой как раз в отверстие этого кольца, намного больше, нежели вероятность перерождения низшего существа в мир людей. Вот почему наша человеческая жизнь столь драгоценна и не должна быть проведена впустую.

Вопрос:Я пытаюсь и не могу понять, каким образом можно проникнуть в события до рождения и после смерти.

Ответ: Есть два способа понять это. Лучше всего подойти к этому с точки зрения того факта, что процесс работает как бы путем переключения от одного момента к другому. Создается картина, при которой рождение и смерть происходят внутри каждого момента, так же как и сознание внутри каждого момента и возникает, и исчезает. Исчезновение сознания и есть смерть. Нет ничего от сознания предыдущего момента, что переносилось бы в последующий момент. Через опыт инсайта, через медитацию мы можем переживать жизнь и смерть, которые разыгрываются внутри одного момента. Этот путь размышлений дает интуитивное понимание сознания смерти и сознания перерождения, которые происходят точно таким же образом. Возможно также благодаря развитию состояний глубокой концентрации достигнуть любых проявлений психической мощи. Многие представители разных религиозных традиций приходили к развитию этих способностей, и одна из способностей состоит не только в том, чтобы созерцать разные планы существования, но также и наблюдать существ, которые умирают и вновь возрождаются. Существуют люди, обладающие таким характером видения вещей. Мой учитель, когда он говорил об этом, объясняя небесные миры и возможности психики, заканчивал обычно словами: «Вы вполне можете этому и не верить. Это так, но верить или не верить в это – ваше личное дело/>. Скажу вам больше: вообще нет такого объекта веры, который непременно должен быть принят в практике развития инсайта – прозрения в суть того, кто и что мы есть. Мудрость приходит путем простой осознанности всего происходящего, зоркого и глубокого проникновения в процессы ментального мира феноменов, и путь этот абсолютно свободен от любых верований и готовых концептов.

Девятнадцатое пополудни
ПРЕДАННОСТЬ ИСТИНЕ

Одной из духовных способностей и мощной поддержкой на избранном нами пути является вера, или уверенность. Когда то, что мы делаем, сопровождается верой в это дело, то все досадные сомнения, готовые ослабить наши усилия, теряют свою эффективность.

Есть несколько типов веры, которые могут сопровождать нас на нашем пути. Наименее глубоко содержательная вера – это просто доверие или преданность кому-нибудь или чему-нибудь по единственной причине извлекаемого чувства защищенности и уюта или внушенного уважения. Нам приятно это чувство, мы ощущаем силу оплота и потому безоглядно дарим веру этому человеку или этой вещи. Преданность такого типа может легко стать слепой. Более высокий тип веры возникает тогда, когда мы можем засвидетельствовать и оценить определенные качества человека, снискавшего нашу веру, – такие, как мудрость, любовь, сострадание. Такой тип доверия оказывает большую помощь доверяющему, поскольку высокая оценка есть признание здоровых качеств ума, а это провоцирует нас на развитие тех же качеств у себя.

Наконец, есть такая вера и такая преданность, которые идут от нашего собственного опыта истины. Когда мы начинаем на все более глубоких уровнях испытывать то, каким образом функционируют наш ум и наше тело, то приходим к чувству великой радости и неколебимой уверенности в истине Дхармы. Эта вера основывается не на слепых эмоциях и не на оценке качеств в ком-то другом, а приходит к нам из достоверного опыта инсайта в природу реальности. Это же, в свою очередь, ведет к высшему доверию, которое мы дарим собственному уму и которое приходит от опыта про– светления. Благодаря проникновению ума до уровня конечных истин вера приобретает незыблемость.

Когда Будда был уже при смерти, Ананда спросил у него, кто отныне должен быть их учителем. И Будда ответил своему ученику: «Будьте светочами для самих себя. Будьте прибежищем для самих себя. Не ищите себе внешних прибежищ.

Крепко держитесь за истину, как за лампаду в ночи. Крепко держитесь истины, ибо она есть ваше прибежище. Ни в ком не ищите прибежища, кроме как в себе самих. И те, о Ананда, которые либо теперь, либо после моей смерти станут светочем для самих себя, – пусть они никогда не избирают себе внешних прибежищ, пусть они крепко держатся истины, видя в ней свой светоч, пусть они крепко держатся истины, видя в ней свое прибежище, и пусть они не ищут прибежища ни в ком, кроме самих себя, – и тогда они достигнут самой большой высоты и сверкающей как алмаз вершины. Но они должны пылать жаждой познания и сохранять внутреннюю свободу поиска».

Двадцать первый вечер
ЗАВИСИМОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ

Будды появляются в этом мире, потому что в нем есть тайна рождения, старости и смерти. Нет такого царства существования, в котором отсутствовали бы эти реальности, и единственной целью просветления Будды является проникновение в их коренные причины. Вероятно, самую глубокую часть учения Будды представляет собой описание того, как непрерывно совершает свои роковые повороты колесо жизней, смертей и перерождений. Прозрение в тайну всех звеньев цепи существования выражено в той мудрости, которая получила название Закона Зависимого Происхождения.

Этот Закон содержит двенадцать звеньев. Первые два имеют отношение к причинам в последней жизни, которые обусловливают рождение в этой жизни. Первое из этих звеньев – невежество (неведение). Невежество означает отсутствие знания истины, непонимание Дхармы, незнание Четырех Благородных Истин. И поскольку мы не воспринимаем вещи во всей ясности, поскольку мы не воспринимаем факта страдания, не знаем его причин и выхода из этой ситуации, то именно сила неведения определяет следующее звено цепи: волевые акты тела, речи и ума, мотивированные благотворными или неблаготворными ментальными факторами. Волевая активность обусловлена неведением; из-за того, что мы не понимаем, в чем состоит истина, мы оказываемся вовлекаемыми во все виды действий. И вот кармическая сила этих действий обусловливает третье звено этой цепи.

Третье звено – сознание перерождения (т. е. очередного рождения). Это первый момент сознания в новой жизни. Кармическая активность в нашей предыдущей жизни обусловливалась неведением, а сознание пере– рождения возникает в момент зачатия. Волевой импульс, или интенция, подобен зерну; сознание же перерождения подобно росткам, вышедшим из этого зерна. Перед нами отношение причин и следствий. Невежество породило все виды действий, все виды кармических образований. Кармические образования дали начало сознанию перерождения и лежат в основе начала этой жизни. Первый момент сознания в этой жизни является толчком для всего ментально-телесного процесса, для всех его феноменов, для всех элементов материи и всех факторов ума. Благодаря возникновению ментально-телесных феноменов развиваются чувственные сферы. Все это происходит в течение развития эмбриона, до рождения.

Сознание перерождения, заложенное в момент зачатия, обусловливает возникновение ментально-телесных процессов. Благодаря этому возникают все шесть чувственных сфер – пять физических чувств (ощущений) и ум, который, в свою очередь, обусловливает возникновение контакта между органом чувств и соответствующим ему объектом: глаза с цветом, уха со звуком, носа с запахом, языка со вкусом, тела с ощущением и осязанием, ума с мыслями и идеями. Контакт приводит к соединению объекта, через соответствующую ему чувственную дверь, с сознанием, а именно: с сознанием либо-видения, либо слышания, либо обоняния, либо вкуса, либо осязания, либо мышления. Обусловленный чувствами (органами чувств), контакт обретает существование. Благодаря контакту между глазом и цветом, ухом и звуком, другими органами чувств и их объектами, возникает чувство[10]10
  Этот плеоназм обязан тому, что, как в русском языке, так и в английском, это слово (чувство, feeling) может иметь два разных смысла: 1) ощущение (sensation) и 2) эмоция. В этом порядке значений данное слово и столкнулось само с собой в этой строке. – Прим. перев.


[Закрыть]. Чувство означает качество либо приятного, либо неприятного, либо нейтрального, включенное в каждый ментальный момент, в каждый момент контакта. Будь это чувство результатом контакта через пять путей («дверей») физических ощущений или через ум, в обоих случаях одно из названных чувств всегда присутствует, и потому этот фактор называется общим ментальным фактором. Итак, будучи обусловлено контактом, чувство возникает всякий раз, т. е. всякий раз при контакте сенсорного органа и соответствующего ему объекта присутствует приятное, неприятное или нейтральное впечатление.

В свою очередь, чувство вызывает желание, стремление овладеть объектом. Но чего именно мы желаем? Мы желаем приятных зрительных и слуховых впечатлений, гастрономических и обонятельных переживаний, приятных осязательных и телесных ощущений и приятных мыслей – и в то же время мы желаем избежать любого неприятного объекта из того же ряда объектов. Желание возникает благодаря чувствам. Мы начинаем гнаться за этими объектами или избегать их – шесть объектов, универсальных в этом мире. Чувство обусловливает желание. Желание обусловливает импульс хватания. Поскольку мы проникаемся желанием заполучить (или избежать) объекты этих шести переживаний, то мы хватаемся за них, вцепляемся в них, привязываемся к ним (или стремимся от них отделаться). Хватание или шараханье обусловливается позитивным или негативным желанием.

Но вот из-за этого схватывания приятного (или схватывания того, что обещает избавить от неприятного) мы и оказываемся вовлеченными в кармические образования, повторяя те же виды волевых импульсов и сознательно-волевых действий, которые в нашей предыдущей жизни породили сознание перерождения, обусловившее эту жизнь. Чувство обусловливает желание, желание обусловливает схватывание, а схватывание обусловливает континуум действий становления, создавая энергию, которая станет зерном репродуктивного сознания в следующей жизни. Из-за этих кармических действий, причиной которых является хватание, и становится неизбежным очередное рождение.

Поскольку имеет место рождение, то неизбежны болезни, неизбежна скорбь. Неизбежны распад, физическая боль, всяческое страдание, смерть. И гак – вертится колесо, и нет конца этой безличностной цепи каузальности.

Проблемой Будды было, и проблемой всех нас является – найти выход из этого цикла или кольца обусловленности. Говорится, что в ту ночь, когда Будда пришел к просветлению, он шел по этому циклу назад через все воплощения Закона Зависимого Происхождения в поиске звена освобождения. Откуда и почему – старость, болезнь и смерть? Они – следствие рождения. Откуда рождение? Из-за всех действий становления, всех волевых деятельностей, мотивированных алчностью, ненавистью и заблуждением. Почему мы вовлеклись в эти виды деятельностей? Из-за импульса хватания. Откуда импульс хватания? Из-за наличия в уме желания. Откуда желание? От фактора чувства, качества приятного и неприятного. Откуда чувство? От контакта. Откуда контакт? От факта существования чувственных сфер и всего потока ментально-телесных феноменов.

Но мы, будучи уже «свершившимся фактом», что можем мы поделать с этим ментально-телесным процессом? Он обусловлен неведением, работавшим в прошлом, и самим фактом рождения. Таким образом, нет способа избежать процесса контактов. Не существует способа заблокировать сенсорные органы, даже если бы это было желательно. А если есть контакт, то нет способа остановить возникающее чувство. Есть контакт – и готово чувство. Оно – общий фактор ума. Но именно здесь, именно в этой точке и может быть разорвана вся цепь.

Понимание Закона Зависимого Происхождения, то есть того, как одно влечет за собой необходимость возникновения другого, дает нам ключ к решению проблемы: как разорвать цепь обусловленности. Пусть возникают приятные вещи – мы не прилепимся к ним. Пусть возникнут неприятные вещи – мы не отвергнем их. Пусть возникнут вещи нейтральные – мы не пропустим их как не стоящие внимания и не забудем об их присутствии. Будда говорил, что путь забывчивости и забвения есть путь смерти. Путь же мудрости и осознанности есть тропа, ведущая к бессмертным. В нашей воле разорвать эту цепь и освободиться от обусловленных реакций. Но это требует мощного состояния полного-бодрствования-мысли внутри каждого текущего момента, ибо только при этом условии возможно не позволять чувствам порождать желания.

Когда ум отягощен неведением, чувства беспрепятственно обусловливают желания. При наличии чего-то приятного мы хотим завладеть им; если же возникает что-то неприятное, мы хотим избавиться от него. Но когда в уме вместо неведения присутствует мудрость и осознанность, тогда, испытывая то же самое чувство, мы уже импульсивно за него не хватаемся в случае его привлекательности и не отталкиваем его, если оно тягостно. Если чувства приятны, мы испытываем их с полным-бодрствованием-мысли, не прилепляясь к ним. Если неприятны, испытываем их с полным-бодрствованием-мысли, не гоня их прочь. И в результате – чувства больше не властвуют над желаниями, не определяют их, вместо этой примитивной реакции в ментальном поле господствует полное-бодрствование-мысли, позиция отстраненности и легкий жест отпускания. Когда нет желания, то нет и хватания, а без хватания не возникает волевой активности становления. Если же мы не генерируем эту энергию, то нет и перерождения, нет болезни, нет старости, нет смерти. Мы обретаем свободу. Вся масса страданий, более не порождаемых и не гонимых по бесконечному кругу невежеством и желанием, приходит к своему концу.

Каждый момент осознанности – удар молота по цепи обусловленности. С каждым ударом по ней силою мудрости и осознанности цепь теряет свою прочность, пока, наконец, не разрывается. То, чем мы здесь занимаемся, есть проникновение в истину, в суть Закона Зависимого Происхождения и освобождение нашего ума от покорности этому закону.

Вопрос: Я обнаруживаю, что по мере практики чувствую все больше и больше красоту Дхармы, этот всеобщий порядок вещей.

Ответ:Высший вид счастья есть счастье Випассаны, счастье прозрения в сущностный мир вещей. Это действительно очень счастливое состояние, когда человек получает возможность оценить «умом новичка» каждый момент в его новизне и свежести. Таким образом, есть Великая радость в том новом существовании, которое исходит из ментального мира начинающего и которое дарится практикующему его освобождающимся от обусловленности умом – умом, который начинает все воспринимать непосредственно, отказываясь от пути опосредующих размышлений. Будда сказал, что вкус Дхармы превосходит все прочие впечатления. Да, это дает необыкновенное переживание ясности, понимания и красоты – видеть во всей прозрачности истинный порядок вещей, быть в согласии и гармонии с собой и слиться с Дао.

Однако продвижение по пути совершенства и гармонии связано и с очень глубоким переживанием неудовлетворенности и присущим этому эфемерному процессу страданием. Очень многие на этом пути испытали вкус такой неудовлетворенности. Следование этим путем вырабатывает в человеке великую отрешенность, способность быть спокойным наблюдателем в горниле любых испытаний. Имея человеческий опыт сильнейших страданий ума и тела, вы начинаете ясно видеть всю ценность способности отпускать, и вы перестаете цепляться. Вы проникаетесь пониманием того, что нет ничего достойного желания. Из этого состояния отрешенности или мудрой отстраненности ум черпает гармоническое равновесие, в котором вы созерцаете весь поток с полной равностностью при очень ясном и умиротворенном уме.

Вопрос:Разве для того, чтобы достигнуть просветления, надо умереть?

Ответ:Просветление – это смерть алчности, ненависти и обмана (иллюзий, ментальной слепоты). Причина, по которой мы боимся умирать, заключается в нашем непонимании того, каким образом протекает процесс уже теперь, сей миг, и всегда, и в непонимании, что только для неподготовленного ума существует повод для страха, связанного с отказом от этого процесса. Все дело в том, что умирать-то некому, ибо за этим процессом никто не стоит. То, что происходит, это лишь из момента в момент возобновляющие себя рождение и смерть, рождение и смерть, удерживаемые в этом потоке силой желания и актом хватания. Отрешиться от этой обусловленности, освободить свой ум от импульса возжелать и схватить что-то – значит испытать состояние покоя и мира, который и так здесь все время присутствует, но проникнуться которым нам мешает сила привязанности. Это похоже на поведение обезьяны, которая продолжает сжимать в кулаке схваченное лакомство, тем самым лишив себя свободы, а между тем ничто в мире, кроме сидящего в ее уме желания, не связывает ее с капканом. Единственное, что ей надо сделать, это разжать кулак и вынуть освобожденную руку. Единственное, что и нам надо сделать, это – отпустить.