Текст книги "Опыт прозрения. Простое практическое руководство к буддийской медитации"

Автор книги: Джозеф Годдстейн

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 14 страниц)

Тридцатое утро
ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Никто не может оставаться на вершине вечно. Он обязательно должен будет спуститься вниз. Но тогда к чему вообще весь труд подъема? А вот к чему. Находящийся на вершине знает то, что находится внизу, но находящийся внизу не знает того, что находится на вершине. Он карабкается вверх и тогда – видит; он спускается вниз – и теряет увиденное из поля зрения, но он – видел! Есть искусство поведения в низших пределах, питаемое памятью об увиденном наверху. Когда тот, кто видел нечто, более не видит этого, он, во всяком случае, знает[12]12
  Гора Аналогий.


[Закрыть].

Теперь перед нами вопрос: каким образом включить интенсивную медитационную практику в ткань повседневной жизни? На известном уровне ответ очень прост: находиться всегда в состоянии полного-бодрствования-мысли! Пусть даже действуют отвлекающие факторы и масса внешних раздражителей поступает через сенсорные пути – все равно, если уж нам удалось преодолеть импульсы схватывания и прилипания, суждений и отрицательных оценок, если мы освободились от ожиданий и предвосхищений того, что и как должно быть, то ум наш будет оставаться ясным и сбалансированным. Полное-бодрствование-мысли – самая прочная защита.

Есть некоторые вещи, которые помогают поддерживать равновесие ума и его тишину. Это прежде всего ежедневная медитация. Два часовых (по меньшей мере) сеанса в день будут подкреплять концентрацию и полное бодрствование мысли, которые нам удалось развить в течение этого месяца.

Теперь, после того как мы закончили интенсивный ретрит, сидение по часу или по два часа в день может показаться очень легким. Но с возобновлением ваших повседневных дел в миру, поддержание даже такого минимума, при строгой его регулярности, может оказаться довольно трудным. Потребуется дисциплина, потребуется усилие. Подарите практике медитации приоритет среди прочих дневных занятий, организуйте свои прочие дела в зависимости от сеансов медитации, вместо того, чтобы втискивать медитацию в случайные зазоры между делами. Вы обязательно начнете чувствовать, что ваша ежедневная медитация оказывает огромное трансформирующее влияние на всю вашу жизнь.

Вам будет легче, если для ежедневной медитации вы отведете определенные часы – то время, когда меньше всего вероятность, что вас могут потревожить. Если у вас войдет в привычку сидеть в определенное время суток, вы едва ли пропустите очередной сеанс этой регулярной практики. Очень благотворный момент – утром, как только вы встали: это введет вас сразу в состояние полного-бодрствования-мысли на целый предстоящий день, а также – часок вечером: это лучшее время для снятия накопившихся за день напряжений и для расслабления ума и тела. Но это может быть и любое другое время, устраивающее вас по тем или иным причинам. Экспериментируйте. Очень важно поддерживать непрерывность практики. Регулярная практика медитации – фактор неоценимой важности.

Есть и другие вещи, делая которые, вы интегрируете практику в свою жизнь. Дарите полную осознанность некоторым действиям, которые вы совершаете ежедневно, например – еде. Попробуйте один из приемов пищи в день отметить полным молчанием. Это будут минуты развития ясной осознанности. Более того, они превратятся в сильный фактор пробужденное и закрепления тенденций, которые специально культивировались вами в течение этого месяца. Повторением упражнения на развитие полного-бодрствования-мысли вы будете каждый раз возвращать себе накопленную силу прошлой практики.

Одна из наиболее распространенных форм нашей повседневной активности – простая ходьба. Превратите ее в основу для медитации. Во время ходьбы нет необходимости в таком замедленном шаге, как вы это делали здесь: «поднятие – вперед – опускание», кроме, конечно, случаев, когда это делать удобно. Вы просто можете осознавать все свое тело в его движении или осознавать прикосновение ноги к опоре при каждом шаге. И в этом случае – тоже экспериментируйте.

В моменты стресса или напряжения в течение дня вспомните о дыхании. Прикрыв глаза и ничем не показывая вида, что вы медитируете, погрузитесь в то особое внимание, которое находится внутри связанных с дыханием ощущений: «наполнение – опадание» или «внутрь – наружу». Подышите так несколько минут. В результате этого приема ум станет сконцентрированным и спокойным.

Через какое-то время вы обнаружите, что полное-бодрствование-мысли станет следовать за вами, что бы вы ни делали. Дхарма есть вся тотальность нашей жизни. Она не означает лишь специальных сеансов медитации или ретрита. Дхарма есть все, и все есть Дхарма, и мы должны жить в гармонии с этим пониманием.

Могущественны семена мудрости и сострадания, посеянные и культивируемые. Они принесут плоды, будут приносить их в самых разнообразных и неожиданных формах. Порой, когда вы почувствуете, что механически вовлечены в рутину мирских отношений, мыслей и страстей, когда окажетесь пойманными на крючок своего я-концепта, вас вдруг осенят моменты ярчайшей осознанности, в которые вы ясно увидите и себя, и всю эту мелодраму. Будьте же просты и непринужденны. При молчаливом и мирно настроенном уме происходит самое важное – естественное развертывание Дхармы.

Имеются также вещи, вспоминание и памятование которых помогает нам в наших усилиях жить в гармонии с Дхармой от момента к моменту. Первая из этих вещей – истина об эфемерности, бренности, преходящности. Помните и о своей приближающейся и неминуемой смерти, и об изменчивой природе всех феноменов – таких, и уже иных в каждый момент. Пребывайте в осознании этого потока и того факта, что все непрерывно изменяется, и тогда ум ваш будет спокоен и уравновешен в любых ситуациях. Вы обнаружите, что стали меньше судить и себя, и других, и в вашем восприятии снизится число жестко классифицируемых категорий людей и ситуаций. Вы испытаете радостную возможность жить более открыто и с меньшей привязкой к своему эго, реагируя спонтанно и творчески на каждый момент и не нося с собой повсюду обременительного груза проекций и готовых суждений из прошлого.

Вторая вещь, о которой желательно почаще вспоминать,– это любовь и сострадание. В своих отношениях с родителями, друзьями, незнакомыми – помните, что на самом глубоком уровне нет ни «Я», ни «других», ни «нас», ни «их»: есть только одно целое, единство пустотности. И из этой пустотности излучается на всех существ любящая доброта. Многие вызывающие боль моменты в наших отношениях с другими отпадают сами собой, когда мы практикуем и актуализируем в своей жизни любовь и сострадание.

Будда приводил один пример, подтверждающий своей аналогией ту истину, что добрая открытость ума помогает нам оставаться миролюбивыми и уравновешенными. Если вы положите ложку соли в стакан воды, вкус воды изменится – она станет соленой. Но если вы бросите то же самое количество соли, а то и во много раз большее, в целый пруд, вкус воды останется неизменным. И точно так же, когда ум наш напряжен и жестко ограничен, то любой ранящий элемент оказывает сильное раздражающее влияние. Если же ум просторен и открыт, то даже сильнейшие негативные факторы бессильны вывести его из равновесия. Любящая доброта – состояние, проникнутое мягкостью и нежностью, готовностью обнять весь мир, и мы можем наполнить всю свою жизнь этим великим чувством.

Третье, о чем следует себе напоминать, – это смиренность, или невидимость. Вовсе нет надобности в том, чтобы принимать в этом мире этакую позу господина Ясномудрого или госпожи Одухотворенности. Ничего специфического не надо. Вот как писал Чжуан-цзы:

«Человеку, в котором Дао не встречает помех своим тенденциям, свойственно идти по жизни безобидно, никому не вредя, – и при этом не думать о себе как о человеке „добром“ и „мягком“.

Человеку, в котором Дао находит простор для раскрытия своего закона, чужда забота о своих интересах. Но он далек и от того, чтобы презирать людей, погрязших в таких заботах.

Он не суетится и не пыжится, добывая деньги и богатство, но и не делает из нищеты добродетели.

Он идет своей дорогой, не полагаясь на других, но и гордости независимого одиночества не ведает. Он не идет за толпой и не осуждает идущих за нею. К званиям, наградам и власти он равнодушен – и при этом не глядит свысока на «великих мира сего».

Условности позора и стыда не влияют на его отношение к другим и его собственных шагов не определяют. Он не занят вечной проблемой: что право, что неправо, кто прав и кто неправ, – и не стреляет пулями ответов – "Да!" или "Нет!"

И поэтому древние говорили, что человек Дао всегда остается неизвестным, ибо истинная добродетель не оставляет следов. Отсутствие "Я" – вот истинное "Я". И самый великий человек – Никто».

Вам предстоит открыть (и оценить полезность этого открытия): чем более вы незаметны, чем более вы невидимка, тем проще, тем свободнее ваша жизнь. И снова послушаем Чжуан-цзы:

 
Когда, борясь с волной, гребец чрез реку правит,
И вдруг пустая лодка его ударит в борт,
То, даже если он гневлив и необуздан,
Он не впадет в бессмысленную брань.
Но если в лодке той он видит человека,
То зычно завопит, чтоб в сторону свернул!
А если тот не смог иль крика не услышал,
Он снова закричит, проклятьем разразясь. —
Все оттого, что в лодке – кто-то есть.
А будь она пустой – какой же смысл кричать,
Ругаться, угрожать, выплескивая ярость?
И ты, о добрый друг, коль можешь свою лодку
В пустую превратить, отрекшись от себя, —
Спокоен можешь быть, плывя рекою жизни:
Тебе нет недругов. А ты – всей жизни друг.
 

Опустошите свою лодку, идите по жизни открыто, пустотно и любяще, и тогда не пресекут вам путь ни конкурент, ни завистник, ни обидчик случайный: вы для них не существуете, они пройдут сквозь вас, как через ясный воздух.

Многие из вас спрашивали, как рассказывать другим людям о Дхарме. Одним из наиболее важных качеств, которые надо в себе вырабатывать для сообщения другим знания Дхармы на всех уровнях, является умение правильно слушать, быть чуткими к настоящей ситуации и к другому человеку – к собеседнику. Своя особая для каждого случая форма общения становится ясной лишь тогда, когда вы создали в себе эту ментальную тишину и потому действительно прониклись полным вниманием. Не нужно придерживаться какой-то определенной вербально-логической формы выражения Дхармы или заранее продуманного поведения. Вообще ничего не надо «придерживаться». Порою все, что требуется, это вполне обычная беседа, просто разговор, непринужденный и ничем не усложненный. Но с вашей стороны потребуется все-таки большое искусство, связанное с умением слушать другого. Будьте открыты и всеприемлющи по отношению к другим. Лишь при условии чуткой восприимчивости и незаполненности самими собой, то есть при условии реализованной пустотности, становится возможным широкий диапазон понимания и процесс передачи знания.

Буквальное значение слова Випассана – ясное видение вещей, подразумевая не только свой ментально-телесный процесс, хотя именно он фундаментален, но и вообще все: других людей, отношения, ситуации. Избранный нами Путь – это жизнь, в которой нет места ни алчности, ни ненависти, ни обмана или самообмана, ни сонной замутненности ума. Это жизнь, проникнутая полной осознанностью и состоянием распахнутой пробужденное; ее закон – любовь, ее оборона – невозмутимость. Мы – истина, находящаяся в самораскрытии. Один месяц ретрита или вся жизнь, посвященная практике, суть лишь самое начало пути к внушающей благоговение цели – истинному пониманию всего сущего.

Большое знание – всеобъемлюще, малое знание – ограниченно. Большие слова вдохновляют, слова маленькие оставляют всех на уровне болтовни. В моменты ясной пробужденности ума наши сенсорные врата распахнуты, взывая к познанию и сосредоточенности. Но мы тут же вовлекаемся в маленькие дела, и пробужденный на миг ум наш отвлекается от созерцания великих вершин. Мы барахтаемся в повседневности – пленники малого. Нас терзают колебания, мы зачастую неискренни, а порой обременяем свой ум целой системой маскирующей лжи. Маленькие страхи держат нас в состоянии беспокойства, большие страхи приводят в панику. Слова свои мы бросаем, как стрелы, будто нам дано знать, что истинно, а что ложно, кто прав, а кто неправ. Мы судорожно вцепляемся в свою точку зрения, точно все зависит от нее. А между тем даже эти, столь дорогие для нас наши мнения непостоянны, подобно временам года, – они постепенно размываются всеобщим потоком – и вот уже поглощены временем. Мы сами пойманы этим потоком – и не можем, не можем вернуться вспять. Но в то же время мы к чему-то привязаны узлами и сами превращаемся в узлы, как забитое нечистотами дно сточного люка. И поток влечет нас все ближе и ближе к смерти, и нет пути назад, нет возврата в свою столь осязаемую еще недавно юность. Радость и ярость, счастье и печаль, страх и надежда, нерешительность и сила, смиренность и своеволие, энтузиазм и дерзость – все, изо дня в день, непрерывным бурлящим каскадом возникает перед нами и в нас, точно звуки музыки из пустого тростника, точно грибы из теплого мрака земли. И никто не знает – откуда все это? Но пусть этот вопрос вас не тревожит. Предоставьте этому просто быть! Возможно ли понять все за один день?